РАДИКАЛЬНОЕ ПОСЛУШАНИЕ

РАДИКАЛЬНОЕ ПОСЛУШАНИЕ

(БОГУ) - в *протестантизме ХХ в.: полное послушание воле Божией в ответ на Его призыв к обращению; согласно Р.Бультману, Бог притязает на всего человека и ждет послушания его абсолютной воле, "основанного на безусловной покорности" и "исходящего из благоговейного отношения к величию и святыне Божества". Радикальное послушание, с точки зрения его сторонников, делает ненужными догматы, таинства, аскетику, духовное возрастание и др.

РАДОСТЬ

РАДОСТЬ

- духовное чувство полноты бытия. Жизнеутверждающая духовность, приближающая к Высшему, не может быть безрадостной. Будда умирал с улыбкой. Служить Богу с радостью - призыв как Ветхого, так и Нового Завета (см., напр.: Втор.28.47; Ис.12.3; Мф.5.14; Ин.15.11;16.20-24 и др.). Сам Бог с радостью взирает на верных из Своего народа и дает обетование радости вечной (Ис.35.10). Радость - награда свыше и один из плодов духа (Гал.5.22). С точки зрения гуманистической психологии "радость - это то, что мы испытываем в процессе приближения к цели стать самим собой" (Э.Фромм). "Радость есть сила всякой религии. Радостью победило мир христианство в сердцах богоизбранных..., настоящая радость о Духе Святом есть, может быть, единственный документ религиозной подлинности вообще" (о. С.Булгаков).

РАЗУМ

РАЗУМ

- способность человека осмысливать *бытие в целом и его смысл, *смысл человеческой жизни и деятельности, *призвание человека, а также соотнесенность мирового бытия с трансцендентным. Разум, как и вся *природа человека, частично потемнен и ранен грехом, но это не лишило его способности постигать видимые и невидимые реальности. Разумная способность - одно из выражений духовности человека, она возвышает его над всем тварным миром. Человек мыслит посредством своего разума, но содержанием мышления становится опыт разного рода - от чувственного восприятия до личностного общения и религиозного прозрения. Действие разума теснейшим образом связано с речью, со словесным выражением мышления. Разум не ограничивается отдельными фактами, явлениями или событиями, относящимися к чему-то частному, - его задача искать истину высшего порядка. Разум стремится к пониманию, но ведет за пределы понимания. Постичь сущность *Абсолюта разум не в силах, т.к. мыслит, соотнося одни земные реальности с другими. Но *томизм настаивает, что разум человека может, опираясь только на свои силы, открыть существование *Первосущества-Бога. Раскрытие сил разума неотрывно от духовной свободы человека, его духовной жизни в целом: "Разумная тварь была создана для того, чтобы любить Высшую сущность превыше всех благ, так как эта сущность есть высшее благо" (св. Ансельм Кентерберийский). Разум совершенствуется и раскрывает свои высшие возможности через восприятие и осмысление Премудрости, в жизни согласно правде Божией, в любви и святости.

РАССУДОК

РАССУДОК

- рассуждающий разум, стремящийся дойти до истины, выявляя и собирая различные исходные элементы какой-либо вещи и затем связывая их во единое целое. Схоласты и более поздние религиозные философы признавали рассудок не способным к богопознанию, т.к. он познает известное, сравнивая его с неизвестным, что и обрекает его двигаться в кругу только тварных вещей, а путь к Творцу остается закрыт. В философии начиная с Нового времени признается, что рассудок ограничен понятийным знанием и ему, в отличие от разума, непосильно смысловое понимание Высшего бытия, мира в целом, смысла истории, назначения человека и пр.

РАЦИОНАЛИЗМ

РАЦИОНАЛИЗМ

(от лат. ratio - мышление, рассудок, разум) - философское убеждение в том, что индивидуальный *естественный разум способен своими силами достичь основополагающих безошибочных истин, нужных для построения здания науки, без обращения к опыту, в том числе и к религиозному. Рационалисты XVII в.: Р.Декарт исходил из двух субстанций - материальной и духовной, Б.Спиноза - из одной Субстанции ("Природы творящей"), Г.Лейбниц - из множества монад-субстанций, высшая из которых - Бог. Эти решения друг к другу не сводимы, что позволило отвергнуть рационалистическое притязание понять первооснову бытия средствами одного лишь мышления. Но их философия была религиозной: последнее основание сущего - это Бог, вещи постигаются, исходя из своей соотнесенности с Богом, а богопознание - источник и опора философской мудрости. Атеистическим рационализм стал в XVIII в. В XIX в. реакцией на него стали философский романтизм, философия жизни и др. В ХХ в. К.Г.Юнг осуждал такой рационализм за пренебрежение *бессознательным: "Абсолютная власть разума сродни политическому абсолютизму: она уничтожает личность". Рационализм пренебрегал историей (в том числе и священной) и тем, что в ней может открыться тайна человеческого существования и ее высший смысл.

РАЦИОНАЛИЗМ И РУССКАЯ МЫСЛЬ

РАЦИОНАЛИЗМ И РУССКАЯ МЫСЛЬ

- К рационализму она относилась особенно отрицательно: славянофилы в своей упорной критике Запада несправедливо называли всю его культуру и религиозную жизнь рационалистической и индивидуалистической, используя найденные на Западе же аргументы против рационализма. Славянофилы истолковывали его как продукт распада западного христианства, опасный для православной веры, потому что рациональный ум - это ум без веры, потерявший всякую связь с соборным церковным сознанием и поэтому он не способен обрести истину. В рационализме славянофилы видели причину расщепления разума и веры, а также *секуляризации общественной жизни. Следствием этого стало ее построение на основе законности и правопорядка, а не на общинности, а также западное понимание государства как гаранта законности. Славянофилы призывали восстанавливать органические основы жизни. Вл.Соловьев признал этот путь тупиковым и ратовал за возврат к духовным основам жизни, предложив метафизику *Всеединства как основное средство преодоления рационализма.

РЕАЛИЗМ

РЕАЛИЗМ

- течение в *схоластике, признававшее реальность *универсалий. Они реальны в том смысле, что присутствуют (или воплощены) в самих вещах как их формообразующие начала, а разум постигает их в общих понятиях. Реализм отвечал идеалу науки Аристотеля и Фомы Аквинского - получить всеобщее по значению, завершенное и не нуждающееся в пересмотре знание о мире. Достижение такого знания считалось возможным, т.к. независимое от нас высшее мышление признается определившим структуру реальности вне нас. Средневековый реализм отличается от новоевропейского *идеализма: если идеализм стремился понять всю действительность, выводя ее из первопринципов мышления, то реализм средневековый исходил из познания вещей и их формообразующих начал, переходил к осмыслению миропорядка, а затем восходил к Высшему бытию. Схоласт-реалист не пренебрегает эмпирическими данными чувственного опыта и не отдается стихии абстрактного мышления, а ограничивается только тем идеальным содержанием, какое ему удается извлечь из вещей в их конкретных исследованиях, и затем осмысливает и обобщает его дальше, чтобы получить искомые универсалии. Был в схоластике и крайний реализм, считавший, что универсалии существуют сами по себе совершенно независимо от вещей, но он был оставлен. В современном *неотомизме реализм продолжает свою жизнь.

РЕАЛЬНОЕ

РЕАЛЬНОЕ

- 1) все действительно существующее, все вещи в целом, взятые как существующие независимо и помимо их восприятия и осмысления, весь реальный мир - это реальность как *сущее. 2) К реальному относят также и *бытие - нечто, трактуемое как то, что охвыатывает сущее или пребывает по ту сторону *сущего, но является источником его смысла. 3) В современной цивилизации к реальному относят в основном природное, технически достижимое и социальное. Сторонники этого отрицают реальность, напр., души, астрологических влияний, бестелесных духов или же Высшего начала. Во многих направлениях философии сферу реального расширяют, включая красоту, величие и мистическую сторону природной жизни, душу человека, смысл истории, смысл бытия в целом, бессмертие души, невидимый порядок мироздания, призвание и назначение человека и др. Основанием для признания всего этого реальным является его действенное и осмысленное проявление в жизни и поступках человека, в истории и культуре. *Смысл бытия, напр., реален для личности, причастной ему, он актуален в ее жизни, а не остается в сфере предполагаемых возможностей. 4) В религиозной философии нередко подлинно реальным мыслится лишь Высшее бытие, тогда как всякое прочее бытие менее реально.

РЕДУКЦИОНИЗМ

РЕДУКЦИОНИЗМ

(от лат. reductio - отодвигать назад) - методологическое требование объяснять сложное явление через сравнительно более простые и доступные исследованию научными средствами. Редукционисты сводят высшее к низшему, сложное к простому, более позднее и развитое к исходному и примитивному. В отношении религии редукционизм требует объяснять духовное через душевное, мистический опыт - через психологию *измененных состояний сознания или психопатологию, а религиозное - через космическое, культурное или социальное. Вера в Бога-Отца оправдывается, напр., так: "Эта вера остается с нами именно потому, что никакая другая из существующих форм верований не отвечает столь просто и столь полно настоятельному и глубокому стремлению человеческого сердца, как идея Бога-Отца" (J.Leuba). Но редукционизм легко становится также средством безосновательной дискредитации религии, ее сути, предмета и содержания (напр., в марксизме и *фрейдизме). Редукционизм в религиоведении и философии религии предрасполагает считать религию тем, что можно искусственно сделать, тем, что создается культурными деятелями и мудрыми законодателями. Это противоречит существу религии как ответа свыше на духовные искания человека. (См. также: АНИМИЗМ; АНТРОПОЛОГО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ; БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ; ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ; НАТУРАЛИЗМ; ПСИХОАНАЛИЗ; ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ; СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ; ЭМОЦИОНАЛИЗМ).

РЕИНКАРНАЦИЯ

РЕИНКАРНАЦИЯ

- См.: МЕТЕМПСИХОЗ

РЕЛИГИИ ТАИНСТВ

РЕЛИГИИ ТАИНСТВ

- См.: МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА

РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА

- свобода от притеснений со стороны правительства, администрации, общественных организаций и институтов, а также групп и частных лиц в вопросах веры; право на независимый поиск религиозной истины и право жить согласно истине, как она понимается в том или ином вероучении. К религиозной свободе относится также право не исповедовать никакой веры и жить нравственно небезупречным образом с точки зрения нравственных принципов какой-либо из религий, если это не приводит к преступлениям против закона. Религиозная свобода связана с другими гражданскими свободами - свободой слова, мысли, общественных собраний и объединений, а также политической деятельности граждан. Соответственно, гражданские законы и стоящее за ними религиозно нейтральное государство являются гарантом религиозной свободы в религиозно плюралистических обществах. "Желать поселить религию в сердце и в уме насильно, угрозами, значит вселять в них не религию, а страх. Сначала пожалейте неверующих; они и так несчастны" (Б.Паскаль).

РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ

РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ

- общий термин для обозначения самых разных философских исследований, в которых любая избранная проблема разрабатывается с учетом связи *сущего с Высшей реальностью. "Каждая полная философия в основе своей религиозна" (С.Свежавски). Для нее необходимо сочетание ясности мысли с глубоким личным духовным опытом. "Честный религиозный мыслитель подобен канатоходцу. Такое впечатление, будто он идет как бы по воздуху. Его опора более узка, чем это можно себе представить. И тем не менее по ней действительно можно идти" (Л.Витгенштейн).

РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ

РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ

- разнообразный жизненный опыт встреч с Высшей реальностью, *чувство присутствия безграничной *тайны в жизни человека, вызывающей ответное *благоговение и дающей внутренний мир, или же присутствия *святого - неотмирной реальности, пробуждающей в нас *страх и трепет; может восприниматься и как призыв изменить себя или нечто в окружающей жизни. "Органом" религиозного опыта чаще всего называют *сердце человека. Религиозный опыт встречается также и у атеистически мыслящих; последние часто не находят ему адекватной интерпретации. Ценность такого опыта зависит от чистоты душевной и нравственной жизни человека, глубины его восприятия и осмысления, от личного осознания его жизненной важности, его положительного воздействия на жизнь человека. Говорят и о религиозном измерении обычного жизненного опыта, о проявлении в нем мистического присутствия, внутренней глубины, выводящей далеко за рамки повседневных нужд. Такой опыт по существу сверхразумен. Но разумные идеи нужны для описания, осмысления и соотнесения с аналогичным опытом других людей. Если они образуют религиозную общину, последняя создает нормы адекватной интерпретации этого опыта. "В борьбе за подлинный религиозный опыт необходимо трезвение и очищение, а также - великое чувство *ответственности и дисциплинированная сила суждения" (И.Ильин). В христианстве это опыт открытости Бога к человеку, Его безграничной любви, нашей принятости Богом, усыновления Отцом через Сына, спасения человека жертвой Христовой, опыт присутствия и действия Христа в Церкви, куда призываются все принявшие Христа. Некоторые протестанты решительно настаивают, что не имеет духовной ценности тот религиозный опыт, в котором не происходит встречи с Богом и где нет таких плодов, как вера и послушание Богу. Христианский религиозный опыт - церковный, а не чисто личный, это опыт единства верных в Духе и Истине.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ЧЕЛОВЕК

РЕЛИГИОЗНЫЙ ЧЕЛОВЕК

(лат. homo religiosus) - человек, живущий в мире под знаком действенного присутствия Высшего. Независимо от исторического контекста "он всегда верит, что существует абсолютная реальность, священное, которое не только возвышается над этим миром, но и проявляется в нем и делает его реальным. Он верит, что жизнь имеет священные истоки и что человеческое существование реализует все ее потенциальные возможности в той мере, в какой оно является религиозным, т.е. участвует в реальном" (М.Элиаде). Воспроизводя в своей жизни то, что относится к событиям священной истории, такой человек входит в глубинное, т.е. наиболее реальное измерение бытия, в котором его личная жизнь обретает смысл и ценность. Многое в душевной жизни современного безрелигиозного человека несет на себе печать того, чем жили многие поколения его религиозных предков. В нынешнем обмирщенном мире число тех, у кого религиозное сознание достаточно развито, нередко оценивают в 15-20%. Христианская вера означает больше, чем религиозность вообще, - это ответ личности на призыв жить в мире по Евангелию, согласно Слову Божию.

РЕЛИГИЯ

РЕЛИГИЯ

(от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни. Откровение - ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно - источник Высшей правды, которую человек в своей жизни свидетельствует другим людям. Религии существуют в виде религиозных общин, с вероучениями, культовой практикой и социальными институтами, связанными с опытом общения с Высшим и его творческим преломлением в разных областях человеческой деятельности. Многие религии заявляют о себе как о религиях *спасения - в них состояние человека оценивается как трагическое и унижающее его достоинство; это объясняется имевшим место на заре истории событием - великим разрывом связи с Высшим источником бытия; предлагаются пути выхода к достойной человеческой жизни через нравственное возрождение человека, его глубокое внутреннее изменение и примирение с Высшей реальностью. Некоторые из мировых религий не в полной мере подпадают под приведенное описание: так, напр., в *Буддизме нет почитания Высшего, но есть определенный духовный путь спасения и связанная с ним нравственная и аскетическая практика. *Христианство нередко характеризуют как конец всех религий: Бог соединился с человеком и бесконечная дистанция между Высшим и человеком, характерная для всех религий, наконец, упразднена. Христианство настаивает, что Христос дает исчерпывающий ответ на духовные искания во всех религиях мира и полноту спасения.

РЕЛИГИЯ В ПРЕДЕЛАХ ТОЛЬКО РАЗУМА

РЕЛИГИЯ В ПРЕДЕЛАХ ТОЛЬКО РАЗУМА

- у просветителей XVIII в. (И.Кант и др.) религия, понятая в основном как моральное учение без мистического и догматического содержания, без конфессиональных признаков, без связи с древними церковными традициями, но с минимально необходимым для религии признанием Высшего бытия. Бог в такой религии не творит чудес, не имеет никаких планов по отношению к миру и ничего не предлагает воле и разуму, которые считаются достаточно развитыми и самостоятельными у зрелого человека, чтобы не нуждаться в каких-либо предложениях от Бога. С закатом эпохи *Просвещения интерес к подобной религии сошел на нет.

"РЕЛИГИЯ ДУХА"

"РЕЛИГИЯ ДУХА"

- предложена Вл.Соловьевым, Н.Бердяевым и др. как альтернатива историческому христианству, которое, с их точки зрения, слишком тесно срослось с язычеством, утратило пророческий дар, не получает новых откровений и духовно угасло. "Исповедуемая мною религия Св. Духа шире и вместе с тем содержательнее всех отдельных религий" (Вл.Соловьев). "Религия Духа" - это религия не закона или традиции, а свободы и творчества человека, движимых жаждой Высшей правды, в ответ на которую, согласно надеждам ее сторонников, придут благодать и откровения свыше. Цель новых откровений - не создание новой религии, а полное очищение уже существующей веры от всяких форм идолопоклонства и унижения человека, восполнение и завершение христианства в Духе, обретение им вселенскости и полноты духовной жизни, богочеловеческое единство, космическое преображение. Осознавая себя вестником религии Духа, Бердяев все же отодвинул ее торжество на неопределенно долгое время, признав, что в обозримом будущем наступит "Новое Средневековье" - эпоха довольно сумрачная и далекая от предложенного идеала. Критики увидели в "религии Духа" пренебрежительное отношение к реальному присутствию Христа в историческом христианстве.

РЕЛИГИЯ И ВЕРА

РЕЛИГИЯ И ВЕРА

- радикальное противопоставление, характерное для ряда направлений протестантской и нецерковной мысли и связанное с бескомпромиссным требованием признать неподлинность религии как таковой: религия - продукт естественных желаний и человеческого воображения, которое приписывает трансцендентному Высшему бытию то, что человеку хотелось бы найти в нем согласно своим приземленным интересам и надеждам; вера, напротив, - это положительный ответ личности Богу, когда она встречает Его как Святого в своем духовном опыте, это риск и смелость откликнуться на Его призыв и жить в единстве с Ним, в радикальном послушании. Религия, по Л.Витгенштейну, "это безумие, вырастающее из безрелигиозности". Согласно К.Барту, религиозное желание спасения - это проявление неверия, недоверия Богу. Религия здесь в сущности приравнивается к идолопоклонству. Вера, по Р.Бультману, - *радикальное послушание воле Божией, не обусловливаемое естественными желаниями человека. Быть христианином - значит перестать быть всего лишь религиозным человеком и стать человеком веры, живущим с полной самоотдачей в служении Богу и ближнему. "Христос уже больше не предмет религии, а нечто иное, действительно Господь мира" (Д.Бонхёффер). "Откровение Бога - снятие религии" (К.Барт); совершая "снятие" (нем. Aufhebung) или суд над религиями, Бог может возвысить религию до уровня веры. Трагедия исторического христианства предстает с этой точки зрения как перерождение изначальной живой евангельской веры в духовно угасшую религиозную жизнь. Церкви, сохранившие апостольское преемство, настаивают, что в жизни святых эта трагедия постоянно преодолевается. Сравн. у К.С.Льюиса: "С той минуты, как вы предались Богу, ваш интерес к религии кончился. Вам уже не до него".

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА

- Варианты понимания их взаимоотношений: 1) Религия - факт культуры и полностью ей принадлежит; она - результат человеческого творчества и по существу несамостоятельна. Различия в трактовках: культуры реализуют творческие проекты активных элит или же культуры создаются не до конца осознаваемым их творцами бурлением психосоциальных стихий, рождающих из себя какие-то формы. 2) Духовный первоисток всякой деятельности человека - отношение к Высшему, поэтому культура порождается религией и предоставляет творчески развитые формы для ее воплощения - в нравственности, в искусстве, в общественных идеалах, в мировоззрении и теологии и пр. 3) П.Флоренский: свое отношение к Высшему человек выражает в форме правильно осуществляемого культа, следовательно, культ и культура - неразрывны, культ - "бутон культуры" и всякая автономная творческая деятельность за пределами религии - внетеургична и преступна. Философию Флоренский рассматривал как беглую дочь своей матери - религии, понятия науки - как продукт ее распада, а технику - как результат выветривания. 4) И.Ильин, Е.Трубецкой, С.Булгаков и Г.Федотов настаивали, что мир принят, а не отвергнут, христианством. Поэтому христианин не вправе отдавать антихристианским силам ни одну из областей культурного творчества и социального действия. У И.Ильина: Христос принял земную жизнь с ее трудами, очистил и вернул нам, чтобы мы совершенствовали себя, отношения с людьми и мир вокруг нас, а это и есть культура. Е.Трубецкой считал культуру творческим участием человека в деле Божием на земле - созиданием Его дома. Отвергая соблазн отождествлять мирской порядок с делом антихриста, он признавал относительную ценность светской культуры. С.Булгаков видел в представителях светской культуры блудных сынов, многие из которых способны вернуться в отчий дом Церкви, и вся проблема в том, будут ли они приняты с пониманием и любовью теми, кто оставался в ограде храма. Лучшие плоды культуры Г.Федотов назвал ее даром Христу и видел их не только в храмах, но и везде, где есть воздействие Слова Божия и касание Св. Духа. Задача открытого и творчески активного христианства - собирание всего истинного, благородного, доброго и прекрасного, что создано повсюду творческой деятельностью человека. Это нужно для христианской культуры будущего, которая должна дать убедительные ответы на проблемы человека наших дней и грядущей эпохи. Она станет, согласно надеждам ее сторонников, вселенской, преодолеет ограниченность внутрицерковных культур и благодаря этому поможет церквам сблизиться между собой, найти общий язык на пути к примирению.

РЕЛИГИЯ КАК КУЛЬТУРНАЯ СИСТЕМА

РЕЛИГИЯ КАК КУЛЬТУРНАЯ СИСТЕМА

- в американской мысли: рассмотрение религии как глубинного уровня смыслов, символов и ценностей культуры, влияющих на практическое поведение человека. "Религия - это система символов, содействующих установлению в людях прочной, всеохватывающей и долгосрочной мотивации поведения и предрасположенности к действию, представляющихся совершенно реальными по своей осуществимости благодаря высокой степени фактичности соответствующих им концепций" (К.Гирц). Религиозные символы формируют практические верования и убеждения, побуждают разум мыслить, а волю - действовать с самоотдачей и преданностью. Реализм означает, что религия формирует поведение, позволяющее человеку не только вписаться в культуру и в сложившиеся в обществе отношения, но и трансформировать их. Вопрос об истинности или ложности основополагающих символов и смыслов при таком прагматически ориентированном подходе не является решающим для оценки их роли в действиях человека.

РЕЛИГИЯ КАК ПАТОЛОГИЯ

РЕЛИГИЯ КАК ПАТОЛОГИЯ

- точка зрения, распространенная среди психиатров советской школы, фрейдистов, марксистов, а также среди интеллигенции, администрации и др. Ответ Антония, Митр. Сурожского: "...при всем моем сумасшествии, у меня есть смысл жизни, у меня есть динамика, у меня есть радость, которой ничто не может меня лишить; и люди нормальные приходят ко мне посмотреть, как бы это им стать сумасшедшими! А я вот не пытаюсь научиться у нормальных, как можно убить радость, убить смысл и убить чувство истины..."

РЕЛЯТИВИЗМ

РЕЛЯТИВИЗМ

(от лат. relativus - соотносительный) - убеждение, что нет единой *истины, одинаковой для всех людей, а есть множество истин, удобных, полезных и убедительных для одних лиц и групп, но неприемлемых для других. Каждая из таких "истин" соотносима с желаниями, культурной, национальной и социальной принадлежностью человека или группы, с эпохой, расой и пр. Релятивизм близок к *скептицизму и нередко отождествляется с нравственной и религиозной индифферентностью. Основной контраргумент: релятивизм сам обусловлен определенными вкусами, желаниями, субкультурой и всем прочим в жизни его сторонников и легко может быть оставлен как не обязательный для всех. В религиозной мысли релятивизм проявляется, напр., в требовании устранять теологические предпосылки из понимания ключевых событий Священной истории и описывающих их текстов или же в утверждениях, что Воплощение и другие акты вмешательства свыше следует трактовать как способы понимания событий, а не сами события.

РИМСКИЙ МИФ

РИМСКИЙ МИФ

- см.: МИРОВОЙ ЗАКОН

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

- одна из древнейших, наиболее многочисленная, организованная и активная из существующих христианских Церквей. В ее основании - труды апп. Петра и Павла. Охватывает все христианские общины, находящиеся в полном единстве с Римом, имеющие с ним общность вероучения, таинств и обрядовой традиции, нравственности и образа жизни. Католик - тот, кто принадлежит к общине под юрисдикцией Рима, признает, что только в Римско-Католической Церкви есть полнота Церкви Христа, что она сохраняет полноту жизни в Духе и истине и верность древнеапостольскому Преданию, верит, что Рим - центр вселенского христианства, что церковная иерархия возглавляет народ Божий и имеет учительный авторитет в вопросах веры и морали и что Папа - викарий Иисуса Христа и наследник кафедры и служения ап. Петра, что дает ему полномочия примата по отношению ко всем епископам в мире. Католическое понимание христианства включает в себя также следующее: 1) вне Церкви нет спасения; 2) таинства принципиально необходимы для спасения, в них присутствует и действует сам Христос; 3) Св. Писание - книга в руках Церкви и полнота его смысла раскрывается в ее вероучении; 4) оправдано не только поклонение Богу, но и почитание святых и Девы Марии, паломничества и пр.; 5) грех, не только индивидуален, но и социален, поэтому миссия Церкви - активно распространять действие спасающей благодати Христовой на все сферы деятельности человека, а для этого - идти на открытый диалог со светской социальной мыслью и культурой; 6) христианский миссионерский универсализм - никакие земные барьеры не имеют значения для передачи евангельской вести тем, кто в ней нуждается; 7) консерватизм по отношению к собственной традиции - католики считают свой духовный опыт нарастающим в истории и не склонны ее революционно преобразовывать; 8) высокий уровень организованности, дисциплины и ответственности в личной и церковной жизни, необходимый для осуществления большого числа различных христианских служений; 9) признание веры в Бога - верой разумной, отсюда предпочтение тем направлениям христианской мысли (напр., *томизму), в которых раскрывается внутреннее единство веры и разума при отдании должного специфике и той, и другого; 10) убеждение, что долг Церкви - защищать свободу и достоинство человека и социальную правду вопреки всем силам мира сего, которые попирают это ради своего господства. Религиозно-философская мысль в Католичестве практически каждый век приносила миру немало значимых имен и результатов.

РИСК ВЕРЫ

РИСК ВЕРЫ

- у П.Тиллиха: человек может поверить в то, что недостойно веры, и это приведет к тяжелому разочарованию, отчаянию, страданию души. Такой риск неизбежен и каждый должен идти на него, понимая, что подлинный интерес к безусловному и запредельному легко соединяется с конкретным интересом, связанным со временем, местом и личными жизненными обстоятельствами, с самоутверждением: "На самом деле риск веры в свой *предельный интерес - это величайший риск, на который человек способен пойти. Ведь если этот риск оборачивается провалом, то смысл человеческой жизни рушится; человек отдает себя, а также истину и справедливость тому, что того не стоит". Риск есть также и в возможности отречения от истинного предмета веры.

РУССКАЯ ИДЕЯ

РУССКАЯ ИДЕЯ

- в философии Вл.Соловьева, Н.Бердяева и др. идея об особой религиозно-исторической миссии России - быть примиряющим началом в вековом конфликте *Запада и Востока, местом становления высшей истинной формы Православия как полноты христианской веры и жизни по Евангелию, где раскроются дремлющие возможности подлинно вселенского христианства, которое вберет в себя лучшее из христианских традиций, разных стран, культур и эпох. Россия будущего признавалась местом становления вселенской христианской культуры, нужной для многопланового воздействия христианской веры на культуру окружающего общества и, в частности, чтобы найти ответы на проблемы, возникшие на путях западного развития веры и культуры, но не нашедшие там адекватного разрешения. В настоящее время с "русской идеей" нередко ассоциируют национализм и фашизм, но это более чем несправедливо по отношению к русской религиозной философии XIX - начала ХХ вв.

САКРАЛЬНОЕ

САКРАЛЬНОЕ

(от лат. sacrum - священное) - см.: СВЯЩЕННОЕ

САКРАЛИЗАЦИЯ

САКРАЛИЗАЦИЯ

- в различных религиях освящение чего-либо, посвящение религиозным целям, придание статуса *священного. Были ритуалы сакрализации мест предстоящего строительства и поселения, определенных видов хозяйственной деятельности и событий жизненного пути. Без сакрализации был невозможен образ жизни древнего человека. В христианстве: "мир освящен в той степени, в какой он не просто мир, но в той, что он принят в универсум Воплощения; и он осужден в той степени, в какой замыкается в самом себе, в той степени, по словам Клоделя, в какой он замыкается в своем существенном различии и остается просто миром, отделенным от универсума Воплощения" (Ж.Маритен).

САМОБЫТИЕ

САМОБЫТИЕ

- cм.: САМОСУЩИЙ

САМОПОЗНАНИЕ

САМОПОЗНАНИЕ

- 1) В древних учениях: познание своей глубины, в которой открывается нечто божественное. В *индуизме это под знаком формулы "*Атман есть *Брахман". В античной философии познание себя соединялось с проработкой внутренних душевных состояний, с духовным возрастанием, а также с познанием *космоса: согласно принципу эквивалентности "микрокосма" (человека) "макрокосму" (Вселенной), познать себя значит постичь мир. 2) В христианстве: познание своей сотворенности по образу и подобию Божию; при этом покаянное осознание своей греховности соединяется с согласием принять спасение через Христа. Познание глубин своего внутреннего мира выводит человека за пределы себя, оно больше открывает о Творце, чем исследование всей Вселенной, уподобляет Богу. "Ты же был во мне глубже глубин моих и выше вершин моих" (Августин). Согласно ап. Павлу, самопознание для христианина - не его личное дело, как в нехристианской философии, а формируется Словом Божиим и жизнью в Церкви (1 Тим.4.16). Отцы-аскеты предпочитали всем путям высоких познаний "смиренное самопознание" - духовную работу, совершаемую нами вместе со Христом, и ее осуществимость зависит от нашей *веры: "Испытывайте самих себя, в вере ли вы?" (2 Кор.13.5). Сравн. у св. Серафима Саровского: "Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя". (См. также: СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА).

САМОСОЗНАНИЕ

САМОСОЗНАНИЕ

- осознание себя (своего *Я) как субъекта своего *сознания, способность размышлять о самом себе, о знаниях себя и своей природы, о смысле своей жизни, с готовностью признавать, что и другие способны к самосознанию. Оно сверхкосмично, в нем есть стремление к бесконечному; это - особая надмирная ступень бытия. Самосознающее "Я" предстает у ряда философов в качестве субъекта мышления и познания, но многие настаивают на том, что в самосознании есть уровни разной глубины, что мышление и познание имеют сверхличный характер. Р.Декарт (XVII в.) признал самосознание зависящим от Бога, нашел в нем врожденную идею Бога, из чего сделал вывод, что Он есть. Самосознание полярно: в нем есть и автономность, противостояние Высшему, и связь с Ним, признание фундаментальной зависимости от Творца. Духовность человека зависит от того, какая из этих сторон возобладает. На высших ступенях христианского духовного опыта, когда"уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал.2.20), самосознание угасает до полного забвения себя, но при выходе из таких состояний актуализируется как самосознание, так и *вера. (См.: АКСИОМА ЗАВИСИМОСТИ; Я (ЭГО); Я ВНУТРЕННЕЕ).

САМОСУЩИЙ

САМОСУЩИЙ

- Бог, рассматриваемый как абсолютно независимый от чего-либо иного; в *томизме - как Чистый *Акт, высшее действенное *Присутствие, действенно являющее Свою *Простоту, *Бесконечность и *Вечность.

САМОУБИЙСТВО

САМОУБИЙСТВО

- добровольный уход из жизни *стоики считали нравственно допустимым: "Они усматривали в этом именно высшее обнаружение нравственной свободы, шаг, с помощью которого человек доказывает, что он причисляет жизнь к безразличным вещам, и на который человек правомочен, как только какие-либо обстоятельства заставляют его считать более естественным покинуть жизнь, чем оставаться в ней" (Э.Целлер). Напротив, в иудео-христианской традиции самоубийство подпадает под прямой запрет "не убий" (Втор.5.17). Фома Аквинский видел в нем 1) грех против *естественного закона, согласно которому человек должен любить себя, 2) грех против церковной общины и 3) грех против Бога, право которого давать или отбирать дар жизни никто не должен присваивать себе. По мере дехристианизации культуры вновь стали обосновывать право на самоубийство. Д.Юм (XVIII в.) утверждал, что воля Божия в отношении к миру ограничивается вопросами порядка и стабильности природы и не распространяется на решения человека, жить ему в мире или нет. Тем самым самоубийство - не больший грех, чем эмиграция. А.Камю, однако, настаивал: "Самоубийство - ошибка", оно означает духовную капитуляцию перед *абсурдом мирового бытия.

СВЕРХПРИРОДНОЕ

СВЕРХПРИРОДНОЕ

- Представления о сверхприродном вводятся для осмысления сложных видов человеческого опыта, необъяснимого естественными причинами, законами или силами. Трактовки его различны. 1) Оно нередко отождествляется с Высшим бытием, с *трансцендентным, со всем, что не от нашего мира, со всем, к чему есть религиозное отношение. 2) С реальностями нашего мира над естественным порядком вещей, но не рассматриваемыми как предмет религиозной веры: это, напр., разум и совесть человека, духовно-нравственные основы общественной жизни, внутренние измерения космического бытия (непантеистически трактуемые *Мировая душа, *Мировой дух, *Мировой разум и др.) 3) В *томизме сверхприродным называют относящееся к сфере любви, а духовное (включая разум и свободу воли) - к естественному, к природе человека.

СВЕТ

СВЕТ

- 1) У Платона и др. - символ *истины, высшего ведения. Свет позволяет разуму созерцать идеи как высшие прообразы бытия и постигать суть вещей. Источник света - солнце Высшего блага. Божественные лучи света нисходят на каждого человека, но далеко не всегда воспринимаются людьми. 2) Мистика света намного глубже любых ее философских интерпретаций. Слова "Бог есть свет" (1 Ин.1.5) означают не только *совершенство Бога, но и прозрачность для Бога всего Им творимого и всего происходящего в мире. Слово Божие призывает "ходить во свете" - мыслить и действовать согласно Его Слову: "Пока имеете свет, веруйте в свет, чтобы стать вам сынами света" (Ин.12.36). По Августину, свет создан прежде всего остального в мире, и Слово Божие прозвучало впервые, когда Бог сказал: "Да будет свет". Свет истины изначально дан разуму и совести каждого человека, но нужны *вера, усилия *воли и *благодать, чтобы дать ему осветить все стороны нашей жизни. Есть, по Августину, благодатные озарения души человека, пошедшего по пути духовного восхождения к Богу (см.: ИЛЛЮМИНАЦИЯ). В *томизме предпочитают говорить о *естественном свете разума и о сверхприродном "свете славы". 3) Православная мысль Востока настаивает, что "Бог есть свет высочайший", "свет неприступный" (св. Григорий Богослов и др.). Исходя из веры, что "свет Христов просвещает всех", она ввела различение света тварного и нетварного: последний недоступен для восприятия ветхим человеком, но, начиная с дня преображения Христова, открывается тем, кто принял Христа. Но для этого необходимы не только вера в Распятого, но и очищение души, покаяние, дела веры, погружение ума в *сердце и призывание Его имени, и тогда "воссиявает свет Христов, освещая храмину души Своим божественным сиянием" (св. Серафим Саровский). Теозис (обожение) человека осуществляется нетварным светом. Свет истины следует при этом отличать от света обманчивого.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУШИ

СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУШИ

- у Тертуллиана: душа человека изначально "знает Того, от Кого дана", она способна свидетельствовать о Нем, потому что Бог не скрыт от нее, возглашать о Нем искренне и трезво, свободно и с пониманием. Это - свидетельство истины, оно - разумное, естественное и божественное, и душа славит имя Божие по праву: "А чтобы поверить природе и Богу, верь душе, - и тогда окажется, что ты и в себе поверишь".

СВОБОДА

СВОБОДА

- 1) С этим представлением связано отрицание полной детерминированности человеческого сознания и утверждение подлинности чувства свободы в человеке. Определить ее философски невозможно. Различают ее виды: осознанную необходимость, свободу выбора и самореализации, гражданские свободы, свободу мысли и совести, свободу исполнять свой долг, свободу в истине, свободу жить согласно призванию. "Отождествлять свободу со свободой выбора - заблуждение" (Г.Марсель). Левые круги постоянно насаждали и продолжают насаждать представление о свободе как об устранении нравственных принципов и религиозной веры. Для христианства это неприемлемо, но оно может вести конструктивный диалог со светской культурой в русле понимания свободы как права и возможности жить и действовать в согласии с достоинством человека, с истиной, ради полнокровности человеческой жизни. 2) Христианские мыслители различают свободу, присущую природе человека и не утраченную им после грехопадения, и свободу, достигаемую им при обращении к Богу и в духовных усилиях по осуществлению Его воли и реализации в жизни Его замысла, а также благодатную "свободу во Христе". Существует свобода как условие духовной жизни, но есть и свобода как плод духовных усилий. Истинная свобода - когда "правое дело совершается с радостью" (Августин), когда человек действительно может следовать Слову Божию, следовать за Христом. Для достижения высшей свободы необходимо искупление человека. 3) В русской философии Н. Бердяев защищал идеи первичности и принципиальной неопределимости человеческой свободы: "Свобода привела меня ко Христу и я не знаю других путей ко Христу, кроме свободы"; "свобода есть внутренняя творческая энергия человека", она нетварна, коренится в Безосновном, в *Бездне (Ungrund'е Я.Бёме), и над ней не властны ни Отец, ни Сын, ни Св. Дух. Свобода, считал он, по-настоящему обретается лишь в творческой самореализации личности, а христианство - религия свободы, ибо сам Бог призывает человека стать свободным. Но свобода во Христе и свобода по Бердяеву - это разные вещи, подлинная свобода - благодатный дар в ответ на наши усилия в познании истины и в христианском подвижничестве.

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ

- представление, согласно которому *воля человека является причиной поступков, действий и событий. Те, кто убежден в ее существовании, настаивают на том, что человек может многое изменить в мире. Примечательно понимание свободы воли у Иоанна Дунса Скота: не что иное, как сама воля есть полная (или цельная) причина хотения в воле. Христианские мыслители разных времен писали, что Бог уважает свободу воли человека и ждет его свободной любви. Грехопадение не лишило человека свободной воли, хотя и привело к значительной потере ею своей свободы и твердости в следовании истине и добру. Тем не менее М.Лютер защищал точку зрения, согласно которой есть лишь "рабство воли" согрешившего человека. Убедительного обоснования этого он дать не смог. Ответ Лютеру: "В нашем падшем состоянии воля больна, но не мертва" (еп. Каллист Диокликийский); она нуждается в исцеляющем воздействии благодати.

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И БЛАГОДАТЬ

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И БЛАГОДАТЬ

- тайна, не раскрываемая до конца ни в религиозной философии, ни в теологии. Ясно, однако, что они не устраняют, не определяют, а взаимно дополняют друг друга, это - *синергия. Нет между ними причинно-следственной связи, последования во времени и нельзя сказать, что одна является основанием для другой. Благодать соприсутствует в действиях свободной воли, направленных к истине, добру и красоте, содействует правильному их осуществлению. "Каждое верное использование свободной воли с самого начала предполагает присутствие божественной благодати. Если бы сперва не была дана благодать, невозможно было бы правильно использовать свободную волю" (еп. Каллист Диокликийский). Но и без свободного согласия воли человека благодать Божия не проявит себя.

СВЯТОЕ

СВЯТОЕ

- 1) "совершенно иное" по отношению ко всему в нашем мире. Святое - "невыразимое Нечто" или "невыразимый Некто" - осознается как высшее Присутствие, реакцией на которое становится благоговение и смирение человека. Опыт переживания присутствия Святого как "совершенно иного" Р.Отто считал основным для мировых религий. (См. также: НУМЕН). "Вера надежна в той мере, в какой она есть опыт святого" (П.Тиллих). Нередко отрицают, что христианская духовность сводима к переживанию встреч с "совершенно иным": "Мы должны понимать (а иногда и понимаем), что мы очень близки к Нему и бесконечно от Него далеки" (К.Льюис). Помимо священного трепета встреча со Святым может вызывать также безграничную радость и любовь, чувство усыновленности Отцом. 2) В этике святость - нравственная чистота, моральное совершенство, *праведность.

СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ФИЛОСОФИИ

СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ФИЛОСОФИИ

("ЛЮБОМУДРИЕ") - единство догматического мышления с античной христианской мыслью в *патристике. Основные черты: 1) Задача философии - осуществление евангельского идеала в борьбе за Высшую правду. 2) Признание сверхземного происхождения человеческого разума и необходимости его благодатного претворения верой. 3) Целостный охват разумом проблематики единства Бога, мира и человека. 4) Феория - единство разума, созерцания и аскетической добродетели. 5) Богопознание и Богомыслие - путь к теозису. 6) Филокалия (Добротолюбие) - условие подлинного Богомыслия. 7) Единство *катафатического и *апофатического подходов в Богопознании как норма Богомыслия; признание постижимости Бога по энергиям, но не по сущности. 8) *Логос - источник и опора естественных законов. 9) *Символический реализм в понимании мира: вещи свидетельствуют о большем, чем они сами, и они сопричастны Высшему бытию. 10) Царственная роль разума в душе человека: быть подлинно разумным - значит внутренне свободным, добродетельным и прекрасным в молитвенном предстоянии перед Богом. 11) Внутренняя связь *Богопознания и *самопознания. 12) *Синергия - "соработничество" Бога и человека в деле спасения. 13) Обожение (теозис) - высшая цель творческих стремлений, религиозно-антропологический идеал Православия. 14) Космическое назначение человека: через теозис человека - к финальному преображению мира. 15) Открытость к внецерковной культуре и философии, широта культурных горизонтов, способность привлекать лучшие плоды внешней культуры и учености для созидания церковной культуры.

СВЯЩЕННОЕ

СВЯЩЕННОЕ

- 1) в широком смысле - отличное от *профанного, выделенное из него для религиозных целей, посвященное Богу, почитаемое; то, над чем нельзя глумиться и что нельзя разрушать; 2) нередко в русскоязычной литературе - синоним *святого.

СЕКТАНТСТВО

СЕКТАНТСТВО

(от лат. secta - учение, направление, школа) - в христианстве понимается как принадлежность сектам - ограниченным группам, отпавшим от вселенской Церкви и жестко требующим признания правоты своего вероучения и связанной с ним морали и образа жизни; при этом отвергается как ложное все, что относится к вере и жизни за пределами секты. В более широком смысле сектантство означает узость мышления, фанатичную приверженность своему и отрицание ценностей не своего, групповые предрассудки, *обскурантизм и пр. Дух сектантства встречается и в исторически древних церквах, сохранившим в безупречном виде свое вероучение, но не сумевшим осуществить евангельский идеал. Дух сектантства "есть дух душевной (не духовной) ревности. Это - рационализация веры, блюдение чистоты веры и потеря глубины. Это ущерб любви" (Архиеп. Иоанн Сан-Францисский)

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

(от лат. saeculum - мирской, светский) - процесс обмирщения различных областей общественной жизни и культуры, переход к образу жизни, при котором деятельность человека развертывается без связи с Высшим бытием и отрицается его роль в жизни человека. Евангелие ориентирует на то, чтобы не было никакого конформизма христиан по отношению к "духу века сего", но проповедь Благой Вести и свидетельство жизни по Евангелию обращены ко всем, кто живет в среде "рода сего и века сего". Многие в Католичестве и Православии относятся к секуляризации отрицательно. "Отношение *Протестантизма к сфере секулярного весьма положительно, потому что, согласно одному из его принципов, священное не ближе к Высшему, чем профанное. Этот принцип отрицает, что какая-либо из этих сфер имеет большее право на милость, чем другая: обе они бесконечно далеки и бесконечно близки к Божественному" (П.Тиллих). Ответом на вызов секуляризации стало предложение Д.Бонхёффера отказаться от былой и "лишь внешней религиозной оболочки христианства" ради духовно подлинного и внутренне свободного "безрелигиозного христианства", способного "мирским" языком "говорить о Боге - без религии, т.е. без обусловленных временем предпосылок метафизики, душевной жизни человека и т.д. и т.п.".

СЕКУЛЯРИЗМ

СЕКУЛЯРИЗМ

- общее умонастроение, при котором человеческая деятельность во всех ее областях мыслится автономной, а человеческая жизнь не нуждающейся в общении с Богом, в религиозной вере. Некоторые авторы представляли дело так, что секуляризм является формой религиозной веры, сохраняющей связь с христианством, другие же отвергали его как великого врага веры. Православие и Католичество настаивают, что секуляризм - ошибка и грех (Втор.8.3; Мф.4.4). Соответственно, и у К.Барта: "Смертельная обособленность человеческого от Божественного во всех ее аспектах - вот что всерьез поставлено сегодня под вопрос". Церковная вера имеет противоядие секуляризму и должна дать полновесный ответ на вызов современного расцерковленного мира. Ошибка секуляризма, по Ж.Маритену, неустойчива и нереализуема как всякая утопия такого рода.

СЕМЬЯ И БРАК

СЕМЬЯ И БРАК

- 1) В древней философии ценность семьи нередко отрицалась как с точки зрения аскетизма, так и нравственной беспринципности. Однако, *стоицизм рекомендовал брак и настаивал на нравственной строгости семейной жизни. 2) Христианство признает брак таинством глубокого внутреннего единения двоих - единения телесного, душевного и духовного, в котором обычные супружеские отношения преображаются благодатью Божией в отношения, исполненные духом Христовой любви. Христианская семья живет не иначе как в церковной среде и сама становится "малой домашней Церковью" (св. Иоанн Златоуст). 3) В нецерковной религиозной мысли встречается романтическое противопоставление любви и брака, далекое от христианского понимания. С точки зрения Н.Бердяева, тайна брака - это не семья, а тайна соединения в высшей любви: "тайна брачная - в Духе, в эпохе творчества, в религии творчества". В любви - утверждение и творческое раскрытие личности, в семье же - что-то родовое, унижающее человека, где его призвание к высшей любви неосуществимо, поэтому пути любви в мире - трагичны. "Семья есть послушание последствиям греха, приспособление к родовой необходимости. Семья всегда есть принятие неизбежности рождающего сексуального акта через послушание бремени пола... Новый Завет по глубокой мистической своей сущности отрицает семью, т.к. отрицает сексуальный акт как падение и грех пола, отрицает "мир сей" и всякое буржуазное его устроение. Подлинно "христианская семья" так же не может быть, как не может быть подлинно "христианского государства"". Бердяев необоснованно приписал Новому Завету свои взгляды и проигнорировал, что христианство не отвергает естественные реальности, а очищает их, исцеляет и преображает благодатью свыше. Но не следует считать Бердяева во всем неправым: К.Барт тоже протестовал против превращения семьи "из святыни в прожорливого идола нынешнего бюргерства".

СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА

СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА

- его духовное средоточие и глубинная сущность, "орган" высшего ведения и богопознания, сверхразумный исток желаний, мыслей и действий. "Высшие истины достигаются простыми и чистыми сердцами, а не доказываются изощренным умом" (С.Радхакришнан). Восточная нехристианская мысль отождествляет сердце с духовной глубиной человека и утверждает тождественность духовного средоточия у всех людей между собой и тождественность Высшему бытию (формула Упанишад: *Атман есть *Брахман). Христианство настаивает на личностной неповторимости каждого сердца, на том, что *агапе - это любовь разных сердец друг к другу и к Богу. Сердце - место внутренней борьбы, "место битвы, место принятия решений, место духа и разума, а не только место чувств, как мы к этому привыкли" (О.Клеман). Аскетика настаивает на очищении сердца, чтобы мышление и действия человека соответствовали воле Отца: "Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога" (Мф.5.8). В конечном счете сердце человека ведомо только Богу. Известны слова Б.Паскаля: "У сердца свои причины, недоступные рассудку. Именно сердце зрит Бога, не рассудок. Вот что такое вера - Бога мы ощущаем сердцем, а не рассудком". Они нередко используются для подкрепления *иррационализма, не принимаемого верой.

СИМВОЛ

СИМВОЛ

- вещь, свидетельствующая о чем-то большем, чем она сама, напр., символы красоты, истины высшего порядка или же чего-то священного. Символы не являются просто теми знаками, которыми люди могут "снабдить" вещи по своему произволу. Вещи, если они символичны, являют особую смысловую соотнесенность с запредельным. Чтобы видеть такую соотнесенность, необходимо раскрыть духовное зрение, связанное с активной жизнью личности в мире смыслов, а не только среди вещей в их непосредственной данности. Символы коренятся в символизируемой реальности, но "истолкование символа есть диалогическая форма знания: смысл символа реально существует только внутри человеческого общения, вне которого можно наблюдать только пустую форму символа. "Диалог", в котором осуществляется постижение символа, может быть нарушен в результате ложной позиции истолкователя. Такую опасность представляет собой субъективный интуитивизм, со своим "вчувствованием" как бы вламывающийся внутрь символа, позволяющий себе говорить за него и тем самым превращающий диалог в монолог. Противоположная крайность - поверхностный *рационализм, в погоне за мнимой объективностью и четкостью "окончательного истолкования" устраняющий диалогический момент и тем утрачивающий суть символа" (С.Аверинцев). (См. также: ЗНАК И СИМВОЛ.)

СИМВОЛИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ

СИМВОЛИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ

- характерное для Средневековья миропонимание, согласно которому тварное существует не просто в виде естественных реальностей, а *причастно неземному бытию. Все целесообразное, гармоническое и величественное в природе свидетельствует о высшем их происхождении. Так, поднимающееся вверх пламя - символ души, устремленной к Богу, муравей - символ трудолюбия и урок лентяю и пр. Символический реализм преобладал на христианском Востоке; на Западе же был распространен меньше. Он характерен для Августина и ряда других; Бонавентура (XIII в.) писал о "символической теологии" в противовес *естественной теологии в *томизме. Символический реализм отличается от схоластического *реализма и не сводим к чистому символизму, для которого сами вещи имеют мало значения. Если томист, будучи реалистом, говорил об *универсалиях как сущности вещей, то символический реалист часто привлекал стоические представления о "семенных логосах" как сути вещей. чья "логосность" внутренне больше связана с Логосом, чем универсалии с премудростью Творца. С распространением интереса к Аристотелю и освоением его наследия, а затем с формированием научного миропонимания. оттеснившего его метафизику, символический реализм отошел на второй план.

СИНЕРГИЯ

СИНЕРГИЯ

(СИНЭРГИЯ, греч. synergeia - совместное действие) - "соработничество" человека и Бога в реализации Божия замысла о спасении мира и человека; взаимодействие божественной благодати и человеческогой свободы. Учение о синергии опирается на опыт апостольской жизни по Евангелию - 1 Кор.3.9. Участие человека предполагает благодатный дар Бога, молитвенно-смиренное "хождение перед Богом", служение Ему и зрелую духовность, ответственные отношения, диалог с Богом, содействие Св. Духа. Лютеранская и кальвинистская мысль слишком низко оценивала значение человеческих усилий в деле спасения, чтобы соглашаться с синергией.

СИНКРЕТИЗМ

СИНКРЕТИЗМ

(греч. synkretismos - соединение) - общекультурное явление, аналогичное эклектике в философии: это внешнее, неорганическое, искусственное соединение фрагментов или элементов разнородных учений религиозного, антропологического или космологического характера. Духовные основы подобного соединения либо не определяются ясно, либо не увязываются с содержанием привлекаемых фрагментов. Примеры синкретизма - *гностические учения, *теософия и др. В публицистике этот термин нередко имеет смысл религиозной всеядности.

СИНТЕЗ

СИНТЕЗ

(греч. synthesis - соединение) - объединение научного, философского и религиозного знания для достижения полноты понимания реальности. В античной философии такой синтез дал *неоплатонизм. В Средние века *схоластика создала Суммы. Начиная, однако, с Ренессанса, ни одна из эпох культурного и интеллектуального развития не смогла выразить себя в синтезах подобного масштаба, но в индивидуальном религиозно-философском творчестве такие попытки предпринимались постоянно. Тейяр де Шарден на Западе и представители философии *Всеединства в России предложили новые варианты, вызвавшие много споров. Раскрытие тайн *бытия в таких синтезах не достигается, но все же они "ясно и просто показывают, что у человеческого ума есть пути и средства для того, чтобы плодотворно работать над проблемою сочетания учений о высших и низших сторонах мира в целостное единство" (Н.Лосский). Сторонников синтеза в ХХ в. нередко упрекали в модернизации церковного вероучения, искусственного соединения вечной правды с тем, что преходяще, что обусловлено временем и местом. *Модернист, согласно Дж.Тиррелу, - тот, кто "верит в возможность синтеза основных религиозных истин и основных истин современности", кто надеется возвысить значение религии, придав ей современное звучание. Споры на эти темы далеки от завершения.

СКЕПТИЦИЗМ

СКЕПТИЦИЗМ

(греч. skeptikos - исследующий) - сомнение в возможности достижения достоверного знания. Школа скептиков была еще в Древней Греции. У Л.Витгенштейна: "Скептицизм не неопровержим, но явно бессмыслен, поскольку он пытается сомневаться там, где невозможно спрашивать. Ибо сомнение может существовать только там, где существует вопрос; вопрос - только там, где существует ответ, а ответ - лишь там, где нечто может быть высказано". Различают скептицизм в познании и скептицизм религиозный. Из первого второй с необходимостью не следует. Напр., Д.Юм был скептиком в познании, но не в отношении религии. П.Флоренский рассматривал религиозный скептицизм как ад, из которого можно выбраться через религиозный опыт и подвиг веры: "Как бы ни был тонок скептицизм, верить в него нельзя, потому что он не имеет собственного содержания". Августин призывал скептиков до конца продумать свои сомнения и признать, что если они видят отсутствие истины в отвергаемых ими учениях, это означает, что в глубине души человека-скептика есть изначально данное ему чувство истины, которое не может его обманывать, а следовательно есть истина и нужно искать путь к ней. Сравн.: "После того, как все основания для сомнений ниспровергнуты, восстает во всей своей силе вера" (Климент Александрийский).

СКОТИЗМ

СКОТИЗМ

- традиция францисканской мысли, основанная в XIII в. оппонентом Фомы Аквинского Иоанном Дунсом Скотом. Ее философская сторона: 1) Первичный объект разума - бытие (esse); это особая реальность, внутренне единая, рассматриваемая в целом, так что внутренним различиям и *атрибутам придается вторичное значение. Бытие "одинаково" или "однозначно" (univocitas) - оно общее для Бога и твари при всей дистанции между ними; оно бесконечно, т.к. охватывает все вещи, им присуща "одинаковость" бытия у самого их первоистока, что, конечно, не исключает качественного разнообразия и уникальности вещей, иерархического порядка и пр. 2) Вещи неповторимы в своей индивидуальности, и именно уникальность каждой вещи разум способен интуитивно уловить и удерживать в поле зрения; универсалии же описывают родовые и видовые характеристики вещей, и отсюда проистекает общая ориентация познания на отдельные индивидуальные объекты (См.: ЭТОСТЬ, ПРАМАТЕРИЯ). 3) Признана особая роль воли в познании, ее направляющего воздействия на разум (См.: ПРИМАТ ВОЛИ НАД РАЗУМОМ). 4) Особо акцентирована свобода воли в духовной жизни человека, тесная связь веры именно с волей, а не с исканиями разумных аргументов в пользу бытия Божия. 5) Душа человека - внутренне едина (проста) при всем содержательном богатстве ее различных способностей; их различие имеет формальный характер, т.к. есть "единящее включение" сил и способностей в "простоту" души как целого, благодаря которому они не могут превратиться в актуальную множественность. 6) Разум настолько поражен грехом в своем существе и действии, что для актуализации его латентных высших способностей нужна *благодать; отсюда отрицание достаточности томистского *естественного света разума для познания телесных вещей и естественного богопознания (*аналогии); главное в богопознании - стремление воли к Богу в любви к Нему, к соединению с Богом как высшей жизненной цели человека. 7) Божественная природа проста, что следует из бесконечности Бога. Простота означает, что нет реального различия между благодатью, мудростью, справедливостью и другими атрибутами Бога: они тождественны по бытию, хотя это и не означает их формального тождества.

СМЕРТЬ

СМЕРТЬ

- 1) в античной мысли рассматривалась как освобождение души от уз и тягот земного бытия, а философия трактовалась как подготовка и путь к смерти (Платон и др.); естественному страху перед смертью противопоставлялось убеждение в *бессмертии души. 2) В христианстве смерть рассматривается как "последний враг" (1 Кор. 15.26), который будет "истреблен" в конце времен, но, с другой стороны, утверждается благодетельность смерти для падшего человека, которого смерть освобождает от "жала греха" Адама: св. Франциск называл ее "сестрой смертью", а Митр. Сурожский Антоний - "родной, близкой и желанной": если бы мы это приняли, "мы ее знали бы и любили бы, как условие желанной новой жизни". Христианин предваряет свою физическую смерть тем, что он духовно умирает для "мира сего", где царствует смерть. 3) Н.Федоров ратовал за победу над смертью в виде всеобщего воскрешения отцов сыновьями технико-магическими средствами, но при игнорировании ее смысла для человека. 4) Л.Карсавин считал, что смерть есть в глубине божественной жизни: "В Себе самом жертвенно умирает Бог ради другого себя, умирает до конца: так, что и воскресает. Поэтому вечно живет Бог Своею жизнью через Смерть". И ради того, что в безмерной любви передать миру свое божественное бытие, "хочет Бог вполне умереть: жертвенною своею любовью всецело обожить мир". Мир этого не замечает, но если кто хочет жить максимально полнокровной жизнью, резюмирует Карсавин, пусть больше принимает страдания и смерть и этим примет самого Бога.

СМИРЕНИЕ

СМИРЕНИЕ

- одна из высших *добродетелей в христианской этике, противополагаемая *гордости (гордыне). Нередко по ошибке смирение отождествляют с бездумным и безответственным послушанием каким-то *авторитетам не от Бога, или тупой покорностью навязываемым жизнью обстоятельствам, но в действительности смирение - жизнь в мире с Богом, свободное и мужественное согласие с Его волей, ученичество у Христа и готовность брать на себя проблемы, которые из этого проистекают, несение креста. "Смирение, которому учит христианство, - по существу величайшее дерзание; с точки зрения мудрости века сего - непростительная дерзость, верх оптимистического безумия. Всерьез признать себя малым и ничтожным перед Богом - значит всерьез поверить, что стоишь в неком реальном отношении к Богу" (С.Аверинцев).

СМЫСЛ БЫТИЯ

СМЫСЛ БЫТИЯ

- в современной философии многие придерживаются понимания, согласно которому смысл сущего не принадлежит самому сущему, а коренится в бытии или в Высшем бытии. По Л.Витгенштейну, "смысл мира должен находиться вне мира"; по К.Ясперсу, смысл истории - вне самой истории; по М.Веберу, наука, ныне чисто техничная и утилитарная, утратила чувство осмысленности своего дела и мира, где она свое дело творит, и должна его возродить в среде ученых; по И.Фихте, цель любого правительства - "сделать правительство излишним"; в экзистенциализме смысл жизни обретается в преодолении личностью гнета обезличенной повседневной жизни, где вместо смысла - "заброшенность", "потерянность", "тошнота", "скука" и др. Для религиозной философии трансцендентность смысла бытия - в его соотнесенности с Высшим бытием. В русской религиозной философии многие определяли смысл бытия в русле метафизики Всеединства, в уповании грядущего объединения божественной полноты с миром стремящихся к Богу тварей. По С.Франку, смысл бытия обретается в глубинах наших сердец, когда они духовно пробуждены: "в нас самих или на том пороге, который соединяет последние глубины нашего "я" с еще большими последними глубинами бытия, есть Правда, есть истинное, абсолютное бытие". У Е.Трубецкого: смысл бытия открывается в крайних, предельных страданиях твари, а более всего - в страданиях и смерти Христа на кресте, где совершилась победа над всяким грехом и всяким *абсурдом. Христианство дает единственно возможное положительное решение вопроса о смысле: "Или в мире нет смысла и нет Бога, или же Бог должен явить свою победу в средоточии мировых страданий, в скрещении мировых путей. Или нет победы смысла над бессмыслицей, или есть полная, всему миру явленная победа на кресте" (Е.Трубецкой).

СМЫСЛ ТЕКСТА

СМЫСЛ ТЕКСТА

- четвероякий, согласно традиционной *герменевтике: буквальный (прямой), аллегорический (иногда - анагогический), нравственный и типологический. Аллегория (греч. - иносказание) - способ интерпретации священных и поэтических текстов, основанный на предположении, что помимо прямого ("буквального") смысла текста есть также еще глубинный ("духовный") смысл, непосредственно не очевидный, но выраженный иносказательно. Аллегорический подход развивали в древности *стоики, Филон Александрийский, а также Ориген, настаивавший, что аллегорическая интерпретация наиболее важна, если сравнивать с буквальным смыслом и его нравственно-назидательным значением. Анагогия (греч. an-ago - выводить наверх) - возвышение смысла текста, возведение мышления человека на мистические высоты Откровения. Аллегорию нередко сближали с "прообразованием" смысла (его "типологией", от греч. typos - отпечаток), но часто и различали их как разные подходы: согласно "типологической" интерпретации, в более ранних событиях библейской истории прообразуется то, что происходит впоследствии. Не то, чтобы "буквальный" смысл совсем уж не имел духовного значения, но все же полнота смысла текста (sensus plenior) достигается объединением разных подходов под знаком свидетельства веры, даваемого Церковью. В ее духовной жизни изначальное Откровение сохраняется в своей подлинности, но обретает каждую эпоху, в каждой общине и в личном духовном опыте христиан новое звучание.

СОБОРНОСТЬ

СОБОРНОСТЬ

- русскоязычный аналог *кафоличности, ее неточный перевод. У А.Хомякова: свободное единство членов Церкви в постижении истины и в спасении, в любви к Богу, к Богочеловеку Христу и к Его правде. Свободе во Христе, в соборном сознании Церкви Хомяков противопоставлял индивидуалистическую свободу как начало, разлагающее духовные основы жизни, но не поддерживал также и авторитарное ограничение такой свободы, считая его принуждением, ведущим к духовной стагнации или смерти. После Хомякова соборность решительнее противопоставляли родовому сознанию, далекому от подлинной церковности и порабощающему личность. Соборность - от Св. Духа, и низводить ее на уровень национального единства, культурной традиции или же общинного коллективизма означает угашать ее духовную суть и подменять родовым сознанием. Псевдособорность ведет к отчуждению совести человека. Восстановить подлинно соборные основы церковной жизни - значит духовно возродить русское православие, а вслед за этим, по Хомякову, и все общество. Архим. Киприан (Керн) настаивал на евхаристическом характере соборности.

"СОБОРНОСТЬ СОЗНАНИЯ"

"СОБОРНОСТЬ СОЗНАНИЯ"

или "СОБОРНАЯ ПРИРОДА СОЗНАНИЯ" - у С.Трубецкого: сверхиндивидуальность сознания, мышления и познания, способность личности выходить за пределы сознания отдельного "Я". Этот выход не означает ни растворения индивидуального сознания в безличном родовом или космическом сознании, ни внешнего согласия целей, идей и принципов отдельных лиц; это нечто более глубокое - внутреннее единство каждого индивидуального сознания (и разума) со всеми другими участниками соборного целого, принадлежность которому позволяет раскрыть и актуализировать все богатство дарований личности, его понимание истины и духовной свободы. Будучи мыслящими и нравственно ответственными личностями, мы "держим внутри себя собор со всеми". Трубецкой структурировал соборное сознание по разным уровням - от "мирового сознания" (П.Чаадаев) до соборных единств отдельных культур, народов и духовных традиций. В отношении одного из них он имел чувство личной принадлежности, - это православное соборное сознание, ранее понятое А.Хомяковым как единство в истине, свободе и любви Христовой. Трубецкой выступал против этнокультурного изоляционизма, угашавшего в Православии дух вселенскости христианства.

СОВЕРШЕНСТВО

СОВЕРШЕНСТВО

(БОГА) - Бог не нуждается ни в каком развитии, потому что в Нем все Его *качества имеют полноту действенности; Бог не нуждается ни в чем внешнем, чтобы действовать и осуществлять Свою волю и замысел; Бог творит свободно, без всякой необходимости, премудро и в духе высшей любви, даруя твари бытие, не нуждаясь в ее благодарности, не предъявляя ей никаких условий, но Он готов даровать ей не только существование, но и высшую полноту жизни и совершенства в отношениях подлинной взаимной любви. Никакое творческое деяние не может ничего ни прибавить, ни убавить в божественной Сущности. Если бы Бог действовал иначе, это было бы выражением Его несовершенства, признанием того, что в Нем есть какая-то недостаточность.

СОВЕСТЬ

СОВЕСТЬ

(греч. syneidesis, лат. conscientia) - обычно трактуется как способность человека различать добро и зло, как внутренний голос, говорящий нам о нравственной правде, о высших ценностях, о нашем достоинстве. Человек не просто "имеет совесть", но "сам есть совесть" (С.Фейджин). Совесть действует сверхразумно как нравственная интуиция: "существование совести не совместимо с последовательным *рационализмом, ибо ее духовная реальность ограничивает претензии разума на абсолютизм, а рационализма - на право быть исчерпывающей философской позицией" (Ю.Шрейдер). В христианстве: совесть - дар Божий для свидетельства Высшей правды: "Совесть - самое тайное и святое святых человека, где он пребывает наедине с Богом, Чей голос звучит в глубине его души. Через совесть дивным образом исполняется закон, который исполняется в любви к Богу и ближнему" (Ват.-II. РН, 16). Нередко говорят, что она не ошибается, а ее действие ограничивается или извращается ошибками разума, неверной направленностью воли, неведением, невниманием к высшим ценностям, пристрастиями к земному, самоутверждением или разладом психики человека. Искажения есть, но верно и другое: совесть не безгрешна и нуждается в очищении и развитии в духе смирения и открытости к Богу, к Церкви, к Евангелию. Человек должен всегда поступать по совести, отдавая себе отчет в ее возможности ошибиться, и должен трудиться, чтобы в голосе совести все яснее звучал голос свыше. Совесть может омертветь, если человек не раз отвергал ее и поступал вопреки. Голос совести может вступить в конфликт также и с требованиями, провозглашаемыми от имени Церкви. В таком случае долг христианина - следовать голосу совести, а не церковного авторитета. В жизни святых это в конечном счете служило благу Церкви.

СОЗЕРЦАНИЕ

СОЗЕРЦАНИЕ

- в *платонизме: прямое видение разумом *идей в вечном и неизменном горнем мире, источник истинного знания. По Аристотелю,"метафизическое созерцание позволяет нам изредка пережить то, что Бог переживает всегда"; божественный Ум вечно пребывает в самосозерцании. У *неоплатоников созерцание пронизывает все области бытия, где есть жизнь, напр., земную природу; созерцают души философов, богов, демонов, *Мировая душа, *Мировой разум. Природа молчалива: будучи в непрестанном созерцании, она не нуждается в слове. В высшей форме созерцания уже нет мышления: таково созерцание *Единого, которое превыше всякой мысли. Сверхразумности Единого соответствует сверхразумность высшего созерцания, какого достигает философ на вершине своего *духовного восхождения. "Греки постигли ту великую истину, что созерцание само по себе выше действия. Но они сразу же превратили ее в великое заблуждение: они верили, что человеческий род живет ради нескольких интеллектуалов", - философов, достигших сверхчеловеческой высоты, которым следует подчинить гражданскую, трудовую и общественно-политическую жизнь (Ж.Маритен).

СОЗЕРЦАНИЕ В ХРИСТИАНСКОЙ МЫСЛИ

СОЗЕРЦАНИЕ В ХРИСТИАНСКОЙ МЫСЛИ

- Дохристианские мыслители горделиво уповали на успех личного усилия в достижении высот созерцания. В христианской мысли созерцание - высший вид деятельности разума и согласие души, чтобы созерцаемое овладевало созерцающим. Молитвенное созерцание Высшего в духе смирения и любви имеет условиями *метанойю, *аскетический труд и *добродетель. У Августина: мудрость - это созерцание вечного, оно медитативно, его предмет - "вечные идеи" божественного Ума, они видны в свете божественных озарений по милости Христа - *внутреннего Учителя. Идеал Августина - единство созерцания и разума, ориентированного на действие: внимательно относясь к земному и временному, подчинять его познание достижению вечного; созерцание становится источником энергии действия. У Псевдо-Дионисия Ареопагита: созерцание достигается в экстазе - выходе с помощью благодати за пределы тварного бытия и вхождении в Божественный Мрак, где на созерцающего нисходит луч Божий, *свет которого производит обожение (теозис) подвижника, восшедшего к Богу. В *метафизике томизма: в силу *Простоты *Первосущества "Его деятельность и есть Его Самосозерцание" (М.Амара-Пуанье); созерцающий человеческий разум выходит за свои пределы и во внутреннем молчании захватывается созерцаемым, но в созерцании не может видеть сущности Бога. У Бонавентуры: "к созерцанию можно прийти только через сосредоточенную медитацию, святой образ жизни и благочестивую молитву". В современной христианской мысли предпочитают говорить о созерцании Бога как призвании христианина, осуществляемом в самом средоточии жизни мира (напр., о. Р.Вуайом).

СОЗЕРЦАНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

СОЗЕРЦАНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

- 1) у Филона Александрийского: душа должна пройти долгую школу нравственного воспитания и философского размышления, приложить свои силы в разных областях деятельности для служения Богу и ближнему, исполнить, к примеру, долг сына от отношению к родителям и отца по отношению к детям, явить в делах способность достойно исполнять общественное служение, правильно распоряжаться богатством и уметь жить в бедности, и лишь после этого душа вправе переходить к созерцанию Бога, которое наполняет ее невыразимой радостью. 2) В *метафизике томизма: Самосозерцание Бога осмысляется как источник Его свободного творящего действия, ведущего к раскрытию в тварном бытии тех его возможностей, которым нужен инициирующий импульс свыше. 3) Сравн. у св. Серафима Саровского: "Всякому желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже переходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно. Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни".

СОЗНАНИЕ

СОЗНАНИЕ

- 1) в философии: наша способность отдавать себе отчет в своих восприятиях внешнего мира, переживаниях происходящего, идеях, сомнениях, верованиях и пр., осознавать себя в своей соотнесенности с внешним миром. Нередко сознанием называют также и те душевные состояния, которые не связаны с самоосознанием и самонаблюдением. Но говорить о сознании как о безличном потоке образов и переживаний ("потоке сознания") безотносительно к его субъекту и предметному содержанию нет особого смысла - сознание есть всегда чье-то сознание о чем-либо и в любом осознании чего-либо уже присутствует определенное видение реальности, предзадающее ее первичное понимание и предваряющее дальнейшее осмысление. 2) В *феноменологии сущностью сознания признается "чистое сознание", отличающееся от обычного сознания способностью достигать единства с *бытием: в обычном сознании много ложных или частично истинных образов о мире (общепринятых представлений и личных предрассудков, идей, мифов, оценок и др.), посредством которых мы осмысливаем все происходящее, тогда как в чистом сознании есть область изначального опыта, относящегося к сути вещей, опыта интенционального, несущего в себе изначальный смысл.

СОН

СОН

- один из путей постижения иного мира, относимый к числу низших. "Сон, даже в диком своем состоянии, невоспитанный сон, восторгает душу в невидимое и дает даже самым нечутким из нас предощущение, что есть и иное, кроме того, что склонны считать единственно жизнью" (о. П.Флоренский). Важны сны, несущие в себе глубокий смысл, для понимания которого необходимо искусство истолкования.

СОФИЯ

СОФИЯ

- высшая божественная Премудрость. 1) У Вл.Соловьева - средоточие Божия замысла о мире как *Всеединстве бытия; она производна от *Логоса. Вместе с тем София предстает также и как своеобразная "Душа мира", как коллективное сознание всего человечества и женственная индивидуальная личность ("Вечная Женственность"), преданная Богу и воспринимающая от Него форму. "Для Бога Его другое (т.е. вселенная) имеет от века образ совершенной женственности, но Он хочет, чтобы этот образ был не только для Него, но чтобы он реализовался и воплотился для каждого индивидуального существа, способного с Ним соединяться. К такой же реализации и воплощению стремится и сама Вечная Женственность, которая не есть только бездейственный образ в уме Божием, а живое духовное существо, обладающее всею полнотою сил и действий. Весь мировой процесс есть процесс ее реализации и воплощения в великом многообразии форм и степеней" (Вл.Соловьев). 2) У П.Флоренского София предстает как "Великий корень целокупной твари" ("корень" в Боге), как "Идеальная личность мира", "начаток и центр искупленной твари" и в конечном счете как Церковь - София по преимуществу. 3) У С.Булгакова София - нечто среднее между Богом и миром, женственно-личностная "Идея" ("Дщерь") Божия и в то же время "Мировая душа", внутреннее единство всех тварей. Во всех этих вариантах общим является стремление создать связующий мост между земным и небесным мирами в виде Софии; дуализм двух миров является основной проблемой названных представителей христианского *платонизма. 4) Дистанцировавшись от вышеприведенных христианско-платонических представлений о Софии, Е.Трубецкой писал о ней не как о посреднице между Богом и миром, а как о Его высшей разумной силе. Мир, рассуждал он, нечто иное по отношению к Софии, и если мы находим в нем софийность, то она выражает не природу вещей, а замысел о них или образ грядущей твари - София ведет все сущее к преображению твари. 5) Н.Лосский видел в Софии личностное средоточие всей твари - "наиболее близкого Христу сотрудника Его". 6) Я.Беме признал Софию Девой, которая примиряет со Христом. 7) Ситуация выбора: либо считать Софию нетварной высшей разумной личностной силой Божией, обращенной к миру и ведущей его к преображению, либо "тонкой тварью" (С.Аверинцев) или "самооткровением твари" (Г. фон Рад). Однако, о подобной ситуации выбора нет речи у ап. Павла, который ориентировал на то, чтобы все, сказанное в Ветхом Завете о Софии, считать прообразованием полноты явления Премудрости Божией во Христе.

СОЦИАЛЬНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

СОЦИАЛЬНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ

- американское протестантское движение начала ХХ в., ратовавшее за активное участие христиан в решении социальных проблем. Отождествление Царства Божия с социальным порядком, с "царством земным", создаваемым молодой, энергичной и перспективной американской нацией. Откровение Божие здесь подано как средство социального примирения, любовь к Богу и ближнему - как образец построения братских социальных отношений, а спасение Христово - как источник социальных преобразований. Основные представители: В.Глэдден, У.Раушенбах, С.Мэтьюз. Для последнего религия - социальное поведение, субъекты которого рассчитывают на помощь сверхчеловеческой силы космического Духа, поэтому Бог - не метафизический *Абсолют, а зависит от социальных изменений: "Смысл слова "Бог" определяется в ходе истории его использования в религиозном поведении". Это превращало Бога в условную реальность, связываемую с человеческими идеалами, космосом и социальными задачами. Сторонники "социального евангелия" отрицали неотмирность христианства. Конфликт Церкви и "мира сего" они считали уместным в древние времена Римской империи, когда не было смысла заниматься социальной пропагандой и организовывать политические движения, но потерявшим значение при созидании христианской цивилизации. Отождествление Царства Божия с "градом мирским", однако, в Евангелии отвергается.

СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

- область исследований религии как фактора, влияющего на общественную жизнь, формирование социальных институтов, мотивацию поведения и деятельности, на общепринятые верования, образы будущего, ценности, цели, идеи и нравственные нормы. Это также исследование религиозных общин как сообществ внутри обществ как целых, их положительных или отрицательных роли и значения. Социология религии обосновывает, что связь с Высшим и Откровение влияют на социальные идеалы, этику, культуру, политику и труд. Искушение социологического подхода в том, чтобы считать религию явлением только социальным, без трансцендентных источников. Это означает подчинение индивидуальной духовной жизни личности высшим для нее социальным силам, превращение социальности в идола. С точки зрения Э.Дюркгейма, "нет никаких вечных евангелий и нет оснований думать, что человечество неспособно изобрести новые евангелия". Пониманию религии как предмета социальной фабрикации следует противопоставить иное: ядро религии - свыше и она может становиться источником социального обновления, а не его продуктом. Есть *редукционизм в сведении Дюркгеймом содержания "высших религий" к "элементарным формам", находимым у т.н. "примитивных народов".

СПАСЕНИЕ

СПАСЕНИЕ

- в разных религиях мира переход человека из недолжного состояния отчуждения от Высшего бытия, духовной порабощенности природными и социальными силами и страстями к единству с Высшим, внутренней свободе и к полнокровности жизни. *Язычество, связанное с помрачением духа и космическим идолопоклонством, ориентирует на примирение человека со своим недолжным состоянием и не спасает. В древней философии спасение - в овладении *мудростью, пробуждении в себе принадлежности к божественному бытию. В *Буддизме спасение - в просветлении, победе над жаждой жизни, достижении свободы от страданий и привязанности к цепям *реинкарнаций. *Йога предлагает спасение в виде восьмиступенчатого пути восхождения к слиянию с Единым. *Иудаизм ветхозаветного периода понимал спасение как жизнь народа Божия в мире и любви с Ним на обновленной земле согласно Закону и Пророкам и в чаянии пришествия Спасителя. В *Христианстве спасение понимается 1) индивидуально - как спасение каждой души от греха и усыновление Отцу; 2) как священная история, ведущая народ Божий к торжеству Царства Небесного; 3) космически - как спасение человеческого рода и природного мира искупительной жертвой Христа-Спасителя.

СПИРИТИЗМ

СПИРИТИЗМ

(от лат. spiritus - дух, дыхание) - система верований и оккультных практических предписаний, имеющих целью установление контактов с духами умерших. Многое в спиритизме связано с суевериями, что дало основание науке дискредитировать его как шарлатанство, но это не помешало распространению спиритизма в Европе во второй половине XIX в. в качестве реакции на *материализм и *позитивизм. Древнейшим видом спиритизма является некромантия. Основные средства контакта - медиумические сеансы, автоматическое письмо, столовращение и пр. Ряд христианских теологов объяснял эти явления демоническими влияниями. Признание неполноты такого объяснения не означает согласия со спиритизмом - он был отклонен еще во Втор.18.11. Нет смысла отрицать предъявляемые спиритами факты - "с научной точки зрения они очень интересны", но вместе с фактами предлагалась неприемлемая "религиозно-философская система, спиритическая религия", "некоторый культ Восставшего", "соблазн к отпадению [от Христа] и блужданию в туманах и мгле" (о. П. Флоренский)

СПИРИТУАЛИЗМ

СПИРИТУАЛИЗМ

- 1) признание реально существующим только духовного бытия; при этом материальное или телесное бытие мыслится как порожденное духовным, вторичное. Спиритуализму чужда вера в Воплощение, он "делает невозможным и ненужным искупление" (о. П.Флоренский); в силу характерного для него пренебрежения телесным оправдана его оценка как явления, близкого к *гностицизму. 2) Изредка отождествляется со *спиритизмом. В целом спиритуализм неправ, потому что пренебрегает значением для духовной жизни человека его деятельности в нашем мире, познания мира, включающего не только духовные прозрения, но и чувственные восприятия и работу мысли; кроме того спиритуализм пренебрегает также значением *откровения.

СРЕДНИЕ ВЕКА

СРЕДНИЕ ВЕКА

- их нередко обвиняют, и не всегда справедливо, в религиозном фанатизме, презрении к природе, к науке и философии. Об упадке средневекового миросозерцания писал Вл.Соловьев, рассматривая его не как великое достижение исторического христианства, а как сомнительный полуязыческий симбиоз христианских и нехристианских жизненных начал; реакцией на это стали *гуманизм, борьба за социальную справедливость, создание светской культуры и цивилизации, где, считал Соловьев, неосознанно осуществлялись те христианские принципы, которыми пренебрегли сами христиане. Однако, выступив в роли культурного посредника в истории, средневековье, с одной стороны, бережно отнеслось к античным культурным ценностям, а с другой - создало новые формы мышления, где античная философия была глубоко переосмыслена. "Сочетав классический вкус и христианские чувства" (Э.Жильсон), Средневековье создало христианский гуманизм - единство любви к Богу и любви к человеку и его культуре, с приданием культуре важной творческой роли в духовном формировании христианина. В своих высших достижениях (XIII в.) средневековье в философии св. Фомы Аквинского возвысило природу, воздало хвалу твари ради Творца и прославило величие человеческой души и человеческой жизни. Средние века были полны не только недостатков, но и жизни, однако итогом Средневековья стал распад того, что ему удалось создать: "Величественное разложение средних веков и их сакральных форм есть появление "светской" цивилизации - не просто светской, но такой, которая все дальше и дальше отходит от Воплощения" (Ж.Маритен).

СТОИЦИЗМ

СТОИЦИЗМ

(от stoa poikile - "узорчатый портик" в Афинах) - одна из самых влиятельных религиозно-философских школ древнего языческого мира. В религиозном плане стоики - *пантеисты, Высшее начало - космический *Логос, руководящий миром как *Судьба. Идеал стоического мудреца - *апатия (апафея), бесстрастие, независимость от любых жизненный обстоятельств, максимальное послушание Судьбе, тщательное исполнение своей роли в заданном ею сценарии происходящих событий. Мир, где господствует Логос, считали стоики, лучший из миров; жить в нем нравственно и благочестиво значит жить согласно разуму и по природе, ибо Высший разум - источник нравственности - действует в глубинах природы. Достигший апафеи, считали стоики, становится божественным. Они - постоянные оппоненты христианства, начиная с проповеди ап. Павла в афинском ареопаге (Деян.17.18-33). Со стоицизмом были связаны некоторые *ереси, напр., пелагианство. Нравственное учение стоиков является их самой сильной и лучшей стороной. Известные западноевропейские моралисты XVI-XVII вв. широко использовали стоическое наследие. (См. также: АВТАРКИЯ).

СТРАДАНИЕ

СТРАДАНИЕ

- "есть глубочайшая сущность бытия, основной закон всякой жизни" (Н.Бердяев). Грех и зло - причины страданий. Различают страдание тяжкое, непросветленное, гнетущее душу и не ведущее ни к какому спасению, внутренне отвергаемое человеком как что-то непонятное и бессмысленное, и страдание просветленное и искупающее, осмысленное и принимаемое человеком как то, через что ему нужно пройти. Христианство приоткрывает тайну страдания, помогает понять смысл наших страданий через приобщение к тайне Креста Христова.

СТРАСТЬ

СТРАСТЬ

- сильное и устойчивое душевное стремление, в большинстве случаев подчиняющее себе мышление человека и оцениваемое как нравственно отрицательное. Порок и страсть сопутствуют друг другу. 1) Стоики считали страсть соединением естественных, сильных и здоровых душевных влечений с заблуждениями разума относительно добра и зла. Страсти, когда они есть, в свою очередь вводият ум в заблуждения; возникает замкнутый круг, из которого трудно выйти, но философский разум, считали стоики, способен и должен это сделать. 2) Августин по-иному давал негативную нравственную оценку страстям и считал, что в них действует нечистая эгоистическая воля и заблуждающийся упорствующий ум, утративший ведение *истины и подлинного блага. Воля к добру у человека есть, но она неустойчива, и нужна, согласно Августину, благодать, чтобы утвердить в человеке волю к добру, просветить разум и освободить от страстей. 3) У восточных христианских аскетов все страсти - греховные волевые навыки и склонности, они - ветви одной глубинной страсти богопротивления - *гордости, тождественной с "гордыней" в западном понимании. 4) В *схоластике страсти не оценивались как злые по природе, но признавалось, что их действия нуждаются в руководстве воли, просвещаемой разумом. В противном случае они становятся независимыми от человека, приобретают нездоровые и нравственно отвратительные черты. Фома Аквинский видел в них проявление связи души с телом, считал их исток морально нейтральным и признавал, что они могут становиться добрыми или злыми, если соединяются со свободным (добрым или злым) действием разумного существа. "Страстная" часть души, по Фоме, родственна "бестиальности" в человеке, которой воля должна полностью владеть. 5) Вл.Соловьев писал о страстях не столько в плане контроля над ними разума, сколько в русле общих представлений аскетики об овладении духом плоти, о достижении духовной трезвости, собранности души и ясности сознания; общая же нравственная оценка страстей при этом по-восточному отрицательна.

СТРАХ

СТРАХ

- 1) В философии религии страх относят к религиозному опыту и видят в нем благоговейный трепет души в ответ на открывшееся присутствие Высшего; отличают также страх как боязнь души потерять общение с Богом, разрушить *грехом отношения любви с Богом. 2) *Древний ужас - страх перед *Судьбой, смертью, бесами, властями, необеспеченностью жизни, страданиями и пр. Такой страх связан с ложью, жестокостью, суевериями, унижением человека, социальным порабощением и зависимостью от природы, он есть в глубине эротики, закрывает дорогу к *истине и добру, обесценивает жизнь и лишает *надежды, привязывает к низшему. "Религиозная жизнь человечества наполнена страхом, хотя можно было бы сказать, что цель религиозной жизни есть победа над страхом" (Н.Бердяев). Его побеждает любовь к *истине. Христианство решительно выступило против демонов, порабощавших человечество такими страхами, но в ходе истории в христианство отчасти проникли и эти виды страха. 3) Страх в *экзистенциализме - не малодушие, не боязнь, а "метафизический ужас" перед решающим выбором, возникающий, когда человек открывает "бездну бытия" и получает шанс "выйти в бытие" из своей "заброшенности" в отчуждающую и духовно пустую повседневность. "Войти в бытие" - значит обрести и исполнить высший *смысл своей жизни, свое *призвание: нужна готовность свободно ответить на "зов бытия", когда нет никаких внешних гарантий успеха. Это - риск. Однако, если не сделать такого шага сквозь свой страх, то человека, отвернувшегося от "зова бытия", ждет отчаяние. "Познание истины дается не страхом, а победой над страхом" (Н.Бердяев). 4) "Чем меньше духа, тем меньше страха" (С.Кьеркегор). И здесь два его вида: во-первых, возникающий на решающих этапах духовного восхождения - от неверия к вере и при углублении самой веры, и, во-вторых, страх совершить грех и пасть. Последний не утрачен и после грехопадения: Адам "убоялся" Бога, ибо, оставшись духовным существом, осознал опасность порабощения своего *духа плотью. 5) Библейская традиция свидетельствует, что страх Божий - не только начало премудрости, но и "венец радости" (Сир.1.11). Тот, кто обрел истинный страх Божий, выше страхов мира сего. "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; а боящийся не совершен в любви"(1 Ин.4.18).

СУБЛИМАЦИЯ

СУБЛИМАЦИЯ

(от лат. sublimus - возвышенный) - возвышение естественной жизни, ее одухотворение, преображение низшего в высшем. К примеру, в аскетике энергия *страстей переключается на духовные цели, а в искусстве - на творчество. "Этика сублимации есть этика "благодати", а этика благодати есть этика религиозная. Вершина сублимации есть Theosis, обожение. Предел совершенства есть Абсолютное совершенство, или Бог" (Б.Вышеславцев). В *томизме: преобразование естественных добродетелей, приобретенных по мере достижения нравственной зрелости, в истинные добродетели, связанные с верой, надеждой и любовью: "Совершенство добродетелей обеспечивается только добродетелями божественными, прежде всего любовью" (С.Свежавски).

СУБСИСТЕНЦИЯ

СУБСИСТЕНЦИЯ

(от лат. subsisto - активно поддерживать) - в схоластике осуществленность субстанции в динамике, в действии; субсистентность означает также пребывание некой сущности в себе самой, в том смысле, что для своего существования она не нуждается в чем-то ином вне себя (т.е. в материи). Субсистенция отличается от *субстанции своей внутренней напряженностью, усилием по поддержанию основы вещи, тогда как субстанция - статичная, сравнительно более пассивная основа. Согласно Фоме Аквинскому, в Боге субстанция и Субсистенция - одно и то же ("быть через себя субсистенцией наилучшим образом соответствует Богу" - S.Th. I, 14, 2, 1). Субсистентны также и некоторые *формы вещей.

"СУБСТАНЦИАЛЬНЫЙ ДЕЯТЕЛЬ"

"СУБСТАНЦИАЛЬНЫЙ ДЕЯТЕЛЬ"

- у Н.Лосского: творчески-деятельное "Я", сверхвременный и сверхпространственный носитель идеального бытия; его конкретное бытие извне не детерминировано, не обусловлено и неуничтожимо. Бог-Творец дал жизнь каждому такому существу и наделил его способностями желания, воли, мышления, действия согласно свободно избираемым целям и замыслам. Эти деятели - конечные причины всех изменений в мире, они организуют природу и меняют ее в истории; человеческие души - особые субстанциальные деятели, созданные по образу и подобию Божию. "Субстанциальный деятель есть действительная или, по крайней мере потенциальная личность. Действительною личностью деятель становится на той ступени развития, когда он приобретает способность познавать *абсолютные ценности, в особенности нравственные, и сознает долг осуществлять их в своем поведении". Субстанциальные деятели единосущны и по своей развитости иерархизированы: высшим является Мировой Дух.

СУБСТАНЦИЯ

СУБСТАНЦИЯ

(от лат. substare - поддерживать, подставлять) - 1) в *метафизике: первооснова *бытия, существующая сама по себе и ни от чего не зависящая; неизменное и единое во всем многообразии сущего; пребывает глубже воспринимаемых и постигаемых свойств вещей. У Б.Спинозы: есть только одна Субстанция - Бог как Природа. У Г.Лейбница субстанций (*монад) неопределенно много. 2) Западная мысль ХХ века отказывается от этого понятия: "Понятие субстанции само по себе смутно, двусмысленно, возможно, вообще неприложимо к миру в его полноте; но главное, что субстанция, даже если предположить, что она найдена, может оказаться несущественной" (Г.Марсель). 3) В русской философии: духовная основа бытия, основа всякой религиозности, "творчески-формирующая, притягательно-отталкивательная сила, существо которой состоит именно, с одной стороны, в ее формирующей действенности, а с другой - в ее идеальной значимости, как луча абсолютного света" (С.Франк).

СУДЬБА

СУДЬБА

(греч. eimarmene, лат. fatum) или РОК - согласно языческой вере, непреодолимая, мрачная, неумолимая, ненасытная сверхчеловеческая сила, могущественнее всех богов, которой подвластно все в мире. Она определяет сценарий мировых событий и жизнь народов, государств, культур и отдельных людей. Роковое женское начало Судьбы предстало в античном язычестве псевдотринитарным и псевдомонотеистическим (в виде трех "единосущных" Мойр). "*Политеизм оказывался, при всяком углублении в идею Судьбы, только полидемонизмом, демонологией" (В.Иванов). Вера в Судьбу - абсолютизация женственности как вечной, одно из выражений языческого помрачения духа, в ней нет нравственной правды, но есть неизбывная иррациональная полярность - единство amor fati (лат. любви к року, по существу гибельной) и horror fati (ужаса судеб или древнего ужаса). Мужское начало перед лицом вечно ненасытной Судьбы обречено на страдание и гибель. Смягченный вариант веры в Судьбу в древней философии возвестили *платоники и *стоики. Первые увидели в Судьбе (с именем Адрастии) один из аспектов *Мировой души. Вторые широко распространили эту веру в среде культурной элиты. Будучи *пантеистами и фаталистами, они представили Судьбу высшей разумной космической силой, устроительницей *гармонии мира, *Мировым разумом в действии, который создал наш мир наилучшим и подчинил его законам, подлежащим исполнению: "Судьба мудрого ведет, а неразумного тащит". Христианство бескомпромиссно выступило против сумрачного духа Судьбы, ибо вера в Творца мира и его Спасителя несовместима с верой в судьбу, и *древний ужас должен отступить перед светом Евангелия. В Новое время с отходом от христианства идея Судьбы вновь дала себя знать в западноевропейской интеллектуальной истории. В концепциях *прогресса судьба проявилась в оптимистическом убеждении, что человечество последовательно и неуклонно идет к торжеству цивилизации над варварством. Но легковесный светский оптимизм бессилен перед древним ужасом Судьбы и, приоткрыв ему дверь, обречен был сдать ему все позиции. В марксизме, напр., Судьба приобрела бесчеловечный облик общественно-исторической необходимости, железной рукой ведущей мир к коммунизму. "Революция - дитя рока, а не свободы" (Н.Бердяев). В историческом *циклизме закономерность появления, роста и деградации культур - та же идея Судьбы. Но еще Августин дал ответ: каждый, кто любит Бога до забвения себя, становится гражданином Небесного Града, и никакая Судьба над ним не властна.

СУЕВЕРИЕ

СУЕВЕРИЕ

- приписывание религиозного значения всему, что не имеет такового. Предмет суеверного отношения, в отличие от предмета *веры, поддается познанию человеческим разумом, что и дает критерий отличия веры от суеверия по их содержанию: вера неотделима от истины, а суеверие - от заблуждения. Заповедь "не делай себе кумира" (Исх.20.4) возлагает на нас ответственность за то, чтобы религиозное поклонение не становилось суеверным, чтобы оно совершалось в духе истины. В истории религий нередки подмены веры суеверием. "Религиозная вера и суеверие совершенно различны. Одно вырастает из страха и представляет собой род лженауки. Другая же - доверие" (Л.Витгенштейн). (См.: ФЕТИШИЗМ).

СУФИЗМ

СУФИЗМ

(араб. ат-тасаввуф, предположительно от корня сфв - "быть нравственно чистым") - аскетически-мистическое течение в мусульманстве, ставящее целью достижение высшего Богопознания путем предания себя воле Аллаха в духе бескорыстной любви, в благочестивом подвижничестве, нравственной чистоте, углубленном самопознании и в личном духовном опыте экстатического созерцания Бога. Суфиями становятся те, кто имеет, согласно традиции, "врожденное чувство основной тайны" и после духовного пробуждения и осознания истины получает, с содействия учителя, особую озаряющую благодать ("бараку"). Суфий призван "быть в миру, но не от мира сего", жить в добровольной бедности, держаться в стороне от власть имуших и трудиться ради будущего духовного обновления и развития человечества.

СУЩЕЕ

СУЩЕЕ

- 1) все существующее в его единстве, множественности и полноте. Нередко сущее просто отождествляют с *бытием и говорят о сущем как "истинном бытии", хотя встречаются трактовки сущего как того, что лишь приоткрыто нашему познанию в бытии. Иногда термин "сущее" относят к отдельной вещи, взятой не автономно, а в ее соотнесенности с бытием в целом, в ее "причастности бытию". 2) М.Хайдеггер противопоставил сущее бытию и настаивал, что смысл бытия невозможно найти в сущем. Это не было принято многими другими философами. Хайдеггера корректировали, напр., так: бытие следует считать "озаряющим", а "сущее" - "озаряемым" (П.Рикёр). 3) В русской философии, напр., у Вл.Соловьева: сущее - Всеединство, совпадающее с бытием. С.Булгаков, однако, соотносил сущее и бытие как подлежащее со сказуемым: сущее более полнокровно, чем бытие, а бытие - это актуализация сущего: "Сущее полагает существование, бытие есть актуальность сущего, которое в своей актуальности остается выше бытия".

СУЩЕСТВОВАНИЕ

СУЩЕСТВОВАНИЕ

- 1) (лат. esse) - в *томизме отличается от *бытия вещи действенным характером, актуальностью. Это - самое глубокое во всех вещах, глубже их *сущности, то, что, согласно Фоме, соприкасается с существованием самого Бога, потому что именно Бог дает существование всякой твари. Существование самого Бога - Акт всех актов, мощная творческая сила, в высшей степени благая, дарующая тварям способность становиться причинами существования других вещей. Существование - это *тайна, которая не объясняется, но в нее можно войти. 2) (Лат. existentia) - на уровне *здравого смысла, а также научного и прагматического мышления существовать - значит просто быть в наличии, иметь место как факт, но в *экзистенциализме существовать означает для разумного существа иметь соотнесенность своей жизни с Бытием, ясно осознавать, понимать и реализовывать конкретный смысл своего бытия в каждый ее момент, настойчиво осуществлять смысл жизни в своих поступках и делах: "Существование - это способ быть" (Г.Марсель), а быть - значит жить подлинными ценностями и святынями, а не игрой видимостей, изменчивых и несостоятельных.

СУЩНОСТЬ

СУЩНОСТЬ

(греч. ousia, лат. essentia) - природа вещи, то основное качество (или качества) вещи, без которых она как таковая не существует, не проявляет себя в разных ситуациях, событиях и взаимодействиях с другими вещами. В метафизике *томизма рассматривается как вторичная по отношению к *существованию - дару бытия от Бога.

СХОЛАСТИКА

СХОЛАСТИКА

(от лат. schola - школа) - вначале это традиция христианского образования в Средние века, привлекшая античное культурное наследие и связанная со "школами" - первыми европейскими университетами. В философии схоластика всесторонне использовала творческие возможности *естественного человеческого разума для лучшего понимания богооткровенных истин, систематического выражения вероучения, осмысления человека и мира в свете веры. Начало схоластики связывается с именами Алкуина и Иоанна Скота Эриугены (VIII-IX в.), когда в Западной Европе произошло расщепление культуры и религиозной жизни, *веры и разума. В схоластике теология в целом превалировала над философией, но предоставляла ей весьма широкие права в своей области. Схоластика рациональна, она использовала для христианской философии достижения мысли, заимствованные из античности и арабомусульманской культуры. Схоластика не в силах была полностью преодолеть расщепление веры и культуры, но вплоть до XIV - XV вв. предотвращала их полный разрыв. Вершина схоластической мысли - XIII в., когда возник *томизм, признанный основным для католицизма. "Применение разума для нужд веры и в самой вере, но приобретшее в конечном счете научную форму, и есть "схоластика". По сравнению с Отцами Церкви схоластика - не столько новая доктрина, сколько новый интеллектуальный стиль, соответствующий тому времени, когда христианская традиция, внезапно обогащенная вкладом аристотелизма, усвоила большое количество новых научных и философских понятий" (Э.Жильсон). Это иной тип христианской мудрости: если для древних Отцов была важна целостная мудрость преображенного благодатью разума, укорененного в сердце человека, то в схоластике разум верующего считался таким же, как у всех людей, но используемым по-христиански.

ТАЙНА

ТАЙНА

(греч. mysterion) - "Тайны не существует", - заявлял Л.Витгенштейн, но многие свидетельствуют о тайне, охватывающей наше существование в мире; ею невозможно овладеть через знание. Тайна не тождественна полному мраку, она внутренне безгранична (в отличие от проблем как ограниченных задач для разума), она постоянно присутствует в реальности, пребывает в средоточии *бытия, и дух человека, если он открыт к реальности, открыт к таинственному. Тайна может частично открываться, оставаясь прикровенной, может призывать войти в себя, оставаясь в существе своем непостижимой. Будучи сверхразумной, она приоткрывается сердцу и ориентирует познание, она предлагает человеческой мысли и свободе достичь большей духовной глубины. Тайна - не секрет, который разгадывают, чтобы овладеть для себя, она "может открываться только существу, способному к сосредоточению" (Г.Марсель), и не следует ее полностью отождествлять с непознаваемым. Укоренение в онтологической тайне открывает путь к пониманию *бытия. Р.Отто писал о священном как о тайне, перед которой человек испытывает благоговейный *страх и трепет и которая вдохновляет, восхищает и влечет к себе. В христианстве источником и средоточием всякой тайны является Бог, явивший себя во Христе, благодаря чему приоткрывается таинственная внутренняя глубина в самом человеке. В Новом Завете тайна трактуется как пища разума, а не как источник запретов, налагаемых на разум: "Mysterion есть нечто столь богатое познаваемых содержанием, столь неисчерпаемое для услады разума, что созерцание никогда не достигнет его последних глубин и будет наслаждаться им вечно" (К.Тресмонтан) (См. также: НЕПОСТИЖИМОЕ).

ТВАРЬ И ТВОРЕЦ

ТВАРЬ И ТВОРЕЦ

- Тварь это все, созданное Богом из ничего (лат. ex nihilo) согласно Его замыслу и воле. В христианстве, в отличие от других религий, есть вера, что миры созданы любовью Божией и ею движимы. В христианской мысли тварь четко отделена от Творца: Бог свят, а значит Он - совершенно иной по отношению к твари. Мысль, углубляясь в постижение твари, способна духовно восходить к Творцу. Постоянно предпринимались попытки как-то сократить эту дистанцию. К примеру, Николай Кузанский трактовал тварь как зеркальное подобие Творца и писал, что в Нем тварь непостижимым образом как бы свернута в своем запредельном идеальном качестве: "Как развертывается в множество вещей Бог, чье единство и не абстрагируется разумом из вещей, и не связано, или погружено в вещи, никто не понимает". У П.Флоренского тварь укоренена в Боге и имеет в Нем свой идеальный первообраз в виде "любви-идеи-монады", предстающей как *София - высшая Личность "тварно-нетварного" характера. Мыслители ХХ в. колеблются между желанием сделать Бога-Творца *имманентным тварному миру и опасением дойти в этом желании до скрытого или явного *пантеизма. (См. также: АВТОНОМНОСТЬ; ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ; ТВОРЕНИЕ).

ТВОРЕНИЕ

ТВОРЕНИЕ

- создание Богом мира и человека "из ничего" (лат. ex nihilo) целенаправленным и свободным актом воли и согласно высшему замыслу; это источник самых глубоких отношений Бога, мира и человека. Творение - утверждение положительного качества бытия твари: ничто из созданного Богом не следует считать злым по существу; это также предоставление твари известной автономии при сохранении связи с Создателем, имеющим на нее определенные права в качестве Господа. В христианстве: Бог сотворил мир своей любовью и по своей благости. В *томизме: дарование *существования твари; признается постоянно совершающимся, а не только имевшим место в прошлом; нет необходимости в появлении и существовании мира. Творец может быть только один. Он творит то, что способно затем существовать в известной мере автономно, самоподдерживаться, иметь субстанциальное бытие, но Бог готов дать ему полноту жизни в отношениях взаимной любви. Творение отличается от *эманации, в соответствии с которой низшее рождается из высшего по необходимости и с потерей качества, и от деятельности демиурга - Архитектора мира, которому для созидания необходимы определенные исходные материалы.

ТВОРЧЕСТВО

ТВОРЧЕСТВО

- формирующая деятельность человеческого *духа, обновляющая и облагораживающая реальную жизнь. Она служит "высвобождению скрытого" в мире, согласно Г.Марселю, и внесению в него нового качества. В религиозном понимании человек, созданный по образу и подобию своего Творца, призван творческим трудом очеловечивать вверенный ему земной мир, просветлять его и одухотворять, побеждать тяжесть жизни. Огонь творческой активности внутренне меняет тех, в ком он возгорелся. Н. Бердяев видел в творчестве осуществление свободы человека; оно - "цель жизни человека на земле, то, для чего Бог создал его. Грехопадение не отменило его призвания, поскольку сохранило его свободу. Если христианство есть религия спасения, то это спасение через творчество, а не только через покаянное и аскетическое очищение от греховных склонностей. Иногда, впрочем, Бердяев противопоставляет творчество спасению или святости как иной жизненный путь. Не отрицая необходимости аскезы как средства самовоспитания, он против ее переоценки, которая из средства делает ее целью. И грешный человек может творить. Грех искажает всякое человеческое творчество, но не обесценивает его... Бог хочет от человека продолжения Его творения и для этого дал ему способность творить "Свой Образ"" (Г.Федотов). Многие признали правоту Бердяева в том, что христианин должен творчески улучшать жизнь в самых разных ее областях, а это недостаточно исполнялось историческим христианством. Оппоненты возражали: творчество должно осуществляться в органическом единстве с внутренней работой *личности в деле ее спасения в вечности, а не в противопоставлении спасению души, оно должно производиться на почве необходимых условий жизни в нашем мире, а не в бунте против них. Ответ Бердяева: "Моя свобода и мое творчество есть мое послушание сокровенной воле Божией". Тем не менее, вопреки Бердяеву, творческая неудача и беспомощность могут стать "прозрачностью, гибкостью, всецелым вниманием и вручением Богу наших нужд" (Антоний, Митр. Сурожский).

ТЕИЗМ

ТЕИЗМ

(от греч. Theos - Бог) - термин, введенный в XVII в. для противопоставления *атеизму, *деизму и *пантеизму. Означает веру в *трансцендентного личного Бога, создавшего мир, сохраняющего его от развала и направляющего его динамику согласно своему замыслу. Это вера в Бога, который вмешивается в жизнь мира, но уважает свободу человека. Теистичны философские системы, в которых развертывается содержание этой веры. Теизм также оставляет место для *откровения и *чуда.

ТЕКСТ

ТЕКСТ

- в *герменевтике рассматривается как свидетельство духовного опыта, нуждающееся в адекватном истолковании с целью достижения его *понимания. В отношении религиозных текстов понимать означает открыть себя духовному содержанию текста и позволить ему оказать спасительное воздействие на душу человека, осмысливающего текст, чтобы достигнутое понимание принесло плоды в виде жизненного осуществления.

ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

- обоснование бытия Божия со ссылкой на целесообразность мирового порядка по аналогии, напр., с тем, что часы свидетельствуют о разумности того, кто их изготовил, или же с тем, что в биосфере все виды жизни целесообразно согласованы между собой: все существует для чего-то, напр., низшее для высшего, а иерархия всех целей восходит к Богу, великому Архитектору мира. Основной контраргумент: целесообразность мира может рассматриваться как свидетельство не только о сверхкосмическом личном Боге, но и о других нечеловеческих разумных существах, напр., о демиургах и пр. Есть еще эволюционистский контраргумент о постепенном формировании организации мира из низших форм, который серьезного веса не имеет. Непримиримый критик рациональной теологии И.Кант ценил этот аргумент как "самый ясный и приемлемый для человеческого разума".

ТЕЛО

ТЕЛО

- природное в нас, отличное от *души и *духа, дающее нам возможность быть и действовать в земном мире. Платон тело оценивал отрицательно как "темницу души", попавшей в него из-за своих былых ошибок для воспитания и исправления. Другие философы трактовали иначе: тел - дом души и орудие для действия в мире. Фома Аквинский вслед за Аристотелем видел тело материальным началом, охваченным формой души; без тела душа не может выразить себя и установить отношения активного обмена и взаимодействия с окружающим миром, с другими воплощенными душами. Чем духовнее душа, чем более раскрылись и реализовались ее высшие способности, тем более это просвечивает в облике и динамике тела. А.Бергсон понимал тело как "то, что фиксирует дух и дает ему устойчивость и равновесие". В *экзистенциализме: воплощенность принципиально необходима для нашего бытия в мире, "участия в тайне бытия", испытания на предмет верности духовному призванию, ценностям и смыслу. У Г.Марселя: воплощенное бытие - "центральная опора нашей метафизической рефлексии".

ТЕОГОНИЯ

ТЕОГОНИЯ

(греч. theos и goneia - богорождение) - в античном *язычестве: учение о происхождении богов, об их генеалогии.

ТЕОДИЦЕЯ

ТЕОДИЦЕЯ

(греч. theos и dike - божественная справедливость) - оправдание Бога, со стремлением рационально ответить на вопрос: почему в мире есть зло, если он создан и управляется всеблагим, всеведущим и всемогущим Богом. 1) Августин писал, что зло - от павшей человеческой воли и воли демоном, оно - моральное, а бедствия и болезни следует рассматривать как наказание за грехи, так что на Боге нет вины за зло в мире. 2) Ириней Лионский писал, что человек создан несовершенным, он должен в условиях нашего несовершенного мира духовно возрастать, преодолевая его сопротивление и страдая от физического зла в мире и от неадекватных действий других людей. Бог содействует тому, кто принимает мир как он есть и трудится над его улучшением, Он не несет ответственности за страдания и зло, испытываемые в мире одними от других. 3) Г.Лейбниц, трактуя наш мир как лучший из миров, утверждал, что лучший мир таков, что в нем есть многообразие всего - как более совершенное, так и менее совершенное, так что неизбежны столкновения между разными силами и существами, и Творец мира за это не отвечает, т.к. это - естественное следствие сосуществования разных форм бытия. Попытки эти не убедительны, потому что истолковывали зло как что-то локальное в мировой системе, объяснимое, понятное разуму. "Бог берет на себя полную ответственность за создание мира, человека, за свободу, которую Он дает, и за все те последствия, к которым эта свобода приводит: страдание, смерть, ужас, который мы часто творим. [А оправдание Бога] в том, что Он Сам становится человеком. В лице Господа Иисуса Христа входит в мир Бог, облекшись плотью, соединившись с нами всей человеческой судьбой и неся на Себе все последствия дарованной Им же Самим свободы" (Антоний, Митр. Сурожский).

ТЕОКРАТИЯ

ТЕОКРАТИЯ

(от греч. Theos и kratos - "Боговластие") - у Вл.Соловьева цель мирового исторического процесса, осуществление Царства Божия на земле, воплощение небесного в земном, божественного закона в человеческом мире. Путь к теократии, по Соловьеву, эволюционно-исторический и церковно-политический. К концу жизни Соловьев признал, что мировая социально-историческая и культурная эволюция ведет не к теократии, а к империи антихриста, и согласился, что подлинная теократия в падшем мире неосуществима. Ж.Маритен писал, что теократическая утопия требует от всего универсума "перейти под политическое правление Бога", что направлено против слов Христовых "Царство Мое не от мира сего" (Ин.18.36).

ТЕОЛОГИЯ

ТЕОЛОГИЯ

(от греч. Theos и logos - слово о Боге) - вероучительная дисциплина или "наука о вере", создаваемая церковной общиной для всестороннего осмысления и систематического изложения содержания своей веры. Основывается на духовном опыте, догматике, литургической жизни и практике Церкви, в предположении, что сами теологи имеют опыт богообщения и понимания веры и способны отвлекаться от личных вкусов и пристрастий. Св. Писание, согласно церковному пониманию, - душа всей теологии. В ХХ в. от теологии ждут не только интеллектуально развитого изложения веры, но и решения многочисленных теоретических и практических проблем жизни и действия согласно вере. В современной ситуации кризиса религиозных традиций теологию нередко оценивают как *языковую игру, которая имеет для других смысл лишь если говорящий ведет духовную жизнь, убедительную помимо слов, в которых он ее выражает: "Теология, настаивая на употреблении особых слов и фраз и запрещая другие, ничего не проясняет (Карл Барт). Она как бы жестикулирует словами, ибо, стараясь что-то сказать, не знает, как это выразить. Смысл словам придает определенная практика" (Л.Витгенштейн). Это не значит, что религиозная община должна отказаться от теологии, но теологическое осмысление общиной своей духовной жизни предполагает ее подлинность и практическую действенность.

ТЕОЛОГУМЕНЫ

ТЕОЛОГУМЕНЫ

(греч. theologoumena) - богословские мнения, не являющиеся общеобязательным для всех христиан. В Православии есть еще ограничение: "Теологумен не просто частное мнение или размышление отдельного автора: он обозначает учение, более или менее принятое у Отцов Церкви. Но у него нет обязывающего характера соборного определения" (Каллист, еп. Диоклийский). Теологумены широко распространены во всех областях христианской мысли, где не было догматизации, напр., в космологии, антропологии, в нравственных и социальных вопросах. Самый известный из теологуменов, вызвавший многовековые межцерковные споры и конфликты, относится к учению о Св. Троице (догмата о Троице на Вселенских Соборах не принимали) - это Filioque ("и от Сына") в католическом Символе веры - исхождение Св. Духа не только от Отца, но и от Сына. Католики догматизировали это положение для себя, но для некатоликов оно остается теологуменом, т.к. ни один из Вселенских Соборов не принял его как догмат. На православном Востоке этот теологумен нередко именовали *ересью, но для этого тоже нет основания, потому что не было Вселенского Собора, на котором Filioque было бы официально признано ересью.

ТЕОМАХИЯ

ТЕОМАХИЯ

(от греч. theos - бог и mache - битва) - в античном *язычестве: борьба с богами или борьба между богами.

ТЕОМОРФИЗМ

ТЕОМОРФИЗМ

(от греч. theos - бог и morfe - форма) - придание каким-либо реальностям божественных черт или форм.

ТЕОНОМИЯ

ТЕОНОМИЯ

(от греч. Theos - Бог и nomos - закон) - термин, характеризующий ряд учений, согласно которым сам Бог или Его воля является законом Вселенной. Этот закон понимается как относящийся не только к природе, но и к мышлению человека и его этике. Термин "теономный" означает в западной литературе "находящийся под контролем Бога".

ТЕОСОФИЯ

ТЕОСОФИЯ

(от греч. theos и sophos - божественная мудрость) - у Вл. Соловьева: система истинного (*цельного) знания, опирающаяся на "мистическое знание вещей божественных, которое она посредством рационального мышления связывает с эмпирическим знанием вещей природных, представляя таким образом всесторонний синтез теологии, рациональной философии и положительной науки". В таком понимании теософии Соловьев - наследник Ф.Шеллинга, Э.Сведенборга, Я.Бёме и др. За пределами философии термином "теософия" обозначается ряд учений, связанных с именами Е.Блаватской, А.Безант и др., эклектически соединивших гностические, индуистские, религиозно-космологические и оккультные идеи разных источников. Этот комплекс идей, образов и символов истолкован ими как особое тайное знание, скрытое в глубине мировых религий, которое теперь следует раскрыть для формирования универсальной религии будущего. Такая теософия явно или неявно антицерковна. Ее критика выявила, во-первых, отсутствие хорошо продуманных оснований теософского синкретизма и, во-вторых. недопустимые искажения в интерпретации мировых религий. Антропософия Р.Штейнера - ответвление от теософии. "И теософия, и антропософия имеют дело не с Богом и не с человеком, а с *космосом" (Н.Бердяев).

ТЕОФАНИЯ

ТЕОФАНИЯ

(от греч. Theos - Бог и phanein - являться) - Богоявление.

ТЕУРГИЯ

ТЕУРГИЯ

(греч. theos и ergon - богодействие) - 1) у *неоплатоников: сакральная практика, осуществляемая высшей творческой силой человека, цель его духовного возрастания в занятиях философией, его высшее призвание. Это искусство деятельного общения с высшими демонами и богами из языческого пантеона, отличающееся от магии - искусства повелевать низшими демонами. 2) В русской философии: религиозное искусство, раскрывающее высшие творческие силы человека, открытого и чуткого к Богу, где действуют преображающие жизнь божественные энергии. Задача "свободной теургии" - "пересоздать существующую действительность, на место данных отношений между божественным, человеческим и природным элементами установить в общем и в частностях, во всем и каждом, внутренние органические отношения этих начал" (Вл.Соловьев). П.Флоренский писал о Феургии, имея в виду организацию всей человеческой деятельности и жизни вокруг культа. У Н.Бердяева теургия "сверхкультурна": "Теургическое искусство - синтетическое и соборное, это некое неведомое еще, нераскрытое панискусство".

ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЙ

ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЙ

в религии - предложены В. Дильтеем: они - образны и их место - посредующее между *религиозным опытом и развитыми метафизическими и теологическими системами, систематизирующими и обобщающими опыт. Концентрируя его в себе, религиозные мировоззрения "определяют собой понимание действительности, оценку жизни и практические идеалы". Примеры: *Всеединство как глубинная связь *сущего, с которым любое индивидуальное существо должно установить правильную связь; видение мира как мистической *истории, устремленной к финальному концу; представления о *Я внутреннем в человеке, способном вступать в контакт с Высшим, и др.

ТИПЫ РЕЛИГИЙ

ТИПЫ РЕЛИГИЙ

- 1) у Э.Фромма: *авторитарные и *гуманистические религии. 2) Г. ван дер Лейв (Leeuw) различает их по признаку реагирования человека на встречу с Высшим: (а) религии дистанции (*деизм, конфуцианство) - в них преобладает стремление человека оставаться вдали от Бога, воздавая ему минимальное почитание; в этом - корень *атеизма: "Нет ни одной исторической религии, в которой совсем бы не было атеизма"; (б) религии борьбы - классическим примером является зороастрийский дуализм космической борьбы Света и Тьмы, с призывом к человеку выступить на стороне Света; (в) религии покоя - в чистом виде ее не найти, но ее элементы присутствуют практически везде, особенно в *платонизме с его созерцанием эйдосов горнего мира ("религия формы"); (г) религии бесконечного (*Индуизм) и *ничто (*Буддизм); (д) религии воли, где верный должен с послушанием принять высшую волю и Божий Закон (древний Завет и Закон Моисеев, *Иудаизм); (е) религии величия Божия, Его всемогущества ("Велик *Аллах" в *Исламе); (ж) религии любви - "тип Христианства выражается одним словом - любовь". Г. ван дер Лейв настаивал, что *Христианство центрально среди всех религий мира. 3) У Р.Белла типология религий описывается с точки зрения их эволюционного усложнения: от "примитивной" и "архаической религий развитие идет к "историческим", а затем к "раннесовременной" и "современной" религии, где основное значение имеет свободный выбор личности. Библейская Священная история и история Церквей не укладываются в такую классификацию.

ТОЛЕРАНТНОСТЬ

ТОЛЕРАНТНОСТЬ

(от лат. tolerare - выдерживать, терпеть) - в ситуации нынешнего религиозного *плюрализма: уважение и терпимое отношение одних общин к религиозным взглядам других, признание их права быть другими, иметь и выражать свои верования и убеждения, исключение принуждения в вопросах веры, способность к диалогу и умение сотрудничать с ними. Выражает интеллектуальную, эмоциональную и социальную зрелость, достигнутую такими общинами. *Экуменизм является примером толерантности в христианстве.

ТОМИЗМ

ТОМИЗМ

- основанная в XIII в. традиция, развивавшаяся под знаком имени св. Фомы Аквинского и сохранившая свое значение до сих пор. Ее черты: 1) сосуществование двух порядков бытия - естественного и сверхъестественного (благодатного), познание которых открыто для высших способностей человека - разума и веры; 2) истина одна и она - от Бога, поэтому нет противоречий между ними; 3) в *богопознании: разум способен путем *аналогии постичь бытие Бога, но не Его сущность; он предлагает ряд аргументов в пользу бытия Бога (см.: ПЯТЬ ПУТЕЙ К БОГУ); 4) в теории познания: умеренный *реализм и критика *номинализма; 5) в метафизике: центральность *естественной теологии; различие сущности и существования и первенство последнего над первой, что выходит за пределы Аристотелевой метафизики *материи и *формы, в целом принятой Фомой; 6) человек - личностное единство тела и души, душа - субстанциальная форма тела, творится Богом каждый раз заново в утробе матери, не погибает со смертью человека и имеет надежду на телесное Воскресение и восстановление личности в жизни будущего века; 7) разум человека просвещает волю, действующую независимо и долженствующую овладеть *страстями; 8) познание телесного мира возможно благодаря *естественному свету разума; 9) в этике поступки человека оцениваются с помощью четырех принципов: "вечного закона" - замысла (плана) Бога обо всей твари, *"естественного закона" - той части "вечного закона", которая открыта разуму человека, "человеческого закона" - части "естественного закона", применимой к общественным делам и отношениям между людьми, и "божественного закона" как Божия откровения в Св. Писании и в Церкви; 10) такому порядку соответствует различение добродетелей на естественные и "богословские"; 11) в социальной доктрине: общее благо - цель деятельности государства, а также социальных организаций, групп и частных инициатив; 13) духовное призвание и спасение не должны приноситься в жертву политическим интересам; отсюда независимость духовной власти и жизни в Церкви от светских политических структур, общественных идеалов и целей. 14) В старом томизме принимался примат духовной власти Папы над всеми светскими властями, ныне же речь идет о социальном учении Церкви как предмете диалога и возможного сотрудничества с внецерковным миром. Сторонники *неотомизма настаивают, что томизм во многих случаях не был верен Фоме: Он "перестал быть поиском истины и ее созерцанием и стал лишь набором правил, претендующих на то, что они и есть истина" (С.Свежавски).

ТОСКА

ТОСКА

- согласно Н.Бердяеву, "тоска направлена к высшему миру и сопровождается чувством ничтожности, пустоты, тленности этого мира. Тоска обращена к трансцендентному и вместе с тем она означает неслиянность с трансцендентным, бездну между мной и трансцендентным. Но она говорит об одиночестве перед лицом трансцендентного... Тоска может пробуждать богосознание, но она есть также переживание богооставленности. Она между трансцендентным и бездной небытия... В тоске есть надежда, в скуке - безнадежность... Возникновение тоски есть уже спасение". У И.Ильина: тоска - томление души и "недоуменный и беспомощный стон о *религиозном опыте", а не сам опыт. (См. также: НОСТАЛЬГИЯ).

"ТРАГЕДИЯ ФИЛОСОФИИ"

"ТРАГЕДИЯ ФИЛОСОФИИ"

- у С.Булгакова: "история новейшей философии предстает в своем подлинном религиозном естестве, как христианская ересиология, а постольку и как трагедия мысли, не находящая для себя исхода". Причина - в отрыве познающей мысли от религиозного опыта, который дается при встречах с Богом и позволяет выправить мышление человека согласно Высшей правде. Эта "еретичность" интерпретируется как односторонность и частичность, одномотивность философских систем, соединенная с претензией на объяснение многообразия всего. Однако, невозможно все *сущее осмыслить как единую систему, исходя из одного начала. История философии - не только взлеты разума, но и "скорбная повесть о неизбежных падениях и роковых неудачах". Вопреки Булгакову философия ХХ в. не согласилась с безысходностью такой трагедии, нашла силы для самокритики и оставила системосозидание.

ТРАДИЦИОНАЛИЗМ

ТРАДИЦИОНАЛИЗМ

- приверженность *традиции как высшей ценности в духовной жизни человека, религиозной общины или Церкви; его крайним выражением становится *идолопоклонство перед традицией, порабощающее свободу духа.

ТРАДИЦИЯ

ТРАДИЦИЯ

(от лат. traditio - предание) - 1) передача образцов и норм духовной жизни, священных текстов, ритуалов и нравственности из поколения в поколение. Традиция безымянно авторитетна, принимается и передается в свободном согласии с тем, что ушедшие из жизни носители имеют право голоса в жизни наследников. Традиция передается не механически, а в живом творческом усилии своих участников. 2) Нередко по ошибке традицию отождествляют с *традиционализмом, пренебрегая тем, что участие в жизни традиции позволяет *личности противодействовать вырождению человека в массовом обществе. 3) В *герменевтике: участие в жизни традиции необходимо для *понимания священных текстов (Г.-Г.Гадамер).

ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ

ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЕ

(от лат. transcendo- переходить, перебираться) - 1) выход за пределы посюстороннего; 2) выход из погруженности сознания в мирскую жизнь с целью обретения истины и смысла бытия. В *экзистенциализме такую погруженность нередко приравнивают к рабству человека, а трансцендирование - к освобождению. 3) С.Франк различил "трансцендирование вовне", когда индивидуальная душа выходит за рамки своей субъективности к "другому", в отношения в *Я-Ты и *мы, и "трансцендирование вовнутрь" (или вглубь) - в область духа, для укоренения в духовной основе бытия, дающей объективную реальность и подлинную опору индивидуальной душевной жизни.

ТРАНСЦЕНЗУС

ТРАНСЦЕНЗУС

(ТРАНС) - проникновение в запредельное, выход за пределы реальностей нашего мира; иногда трактуется как выход за пределы *явлений (феноменов). В некотором смысле "философия начинается с транса" (Б.Вышеславцев), осуществляет восхождение мысли к Высшему бытию для лучшего понимания здешнего бытия. Транс сопровождается изумлением - мистическим и философским - перед божественной реальностью, предстающей как последнее основание бытия мира и бытия человека.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ

- американское религиозно-философское течение XIX в. (Г.Торо и Р.Эмерсон). Приняв, что "Бог ближе к людям в лесах и горах, чем в городах", трансценденталисты искали нравственную правду за пределами провинциального консерватизма и стали в активную оппозицию государству, урбанизации и индустриализации, а также церквам как социальным институтам, которые больше мешают чем помогают сближению человека с Богом. Природа была романтически истолкована как нечто мистическое, обладающее скрытой духовной жизнью и раскрывающееся навстречу тому, кто удаляется от суеты цивилизации и очищает душу простотой жизни. Глубокое единство с природой у Торо - источник этики участия человека во всецелой жизни природы.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ

- в *схоластике: свойства, присущие всем вещам, какой бы они ни были природы. Фома Аквинский настаивал, что их всего 6: реальность (res), бытие (ens), истина (verum), благо (bonum), чтойность (aliquid) и единство (unum). Названы они были так потому, что не укладываются в систему Аристотелевых категорий.

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ

- 1) запредельный, находящийся по ту сторону реальностей, познание которых возможно эмпирически и рационально; 2) принадлежащий объективным духовным основам бытия, сверхсубъективный; 3) "Бог трансцендентен посреди нашей жизни" (Д.Бонхёффер), т.е. активно действует в ней, оставаясь по существу "запредельным". Трансцендентное обычно противопоставляют *имманентному, но есть неустранимый парадокс: "То, что глубочайшим образом имманентно, что раскрывается через внутреннее углубление в самих себя и осознание себя, - тем самым уже есть трансцендентное" (С.Франк).

УЛЬТРАМОНТАНСТВО

УЛЬТРАМОНТАНСТВО

(от ultra montes - "за горами" или "за Альпами") - термин, появившийся, возможно, в XI в., обозначает стремление к централизации церковной власти в Риме за счет прав епархий, а также к распространению власти Папы на светские дела. XIX в. - время наибольшего подъема ультрамонтанства, что выразилось в Syllabus'е Папы Пия IX и в решениях Первого Ватиканского Собора. Ярким ультрамонтанистом был Ж.де Местр. Определенное влияние ультрамонтанства сказалось на ряде работ Вл.Соловьева.

УМОПОСТИГАЕМОСТЬ

УМОПОСТИГАЕМОСТЬ

- познаваемость только разумом без обращения к опытным данным. Познание природы вещей нельзя сводить к умопостижению, но содержание образов вещей в нашем сознании уже становится предметом постижения разумом. Познание Высшего тоже не относится к постижению только умом - в нем есть вера, которая выражает отношение к Высшему у всей личности в целом. Начиная с Нового времени предпочитают говорить, о конструировании разумом умопостигаемых сущностей - понятий, гипотез, концепций и теорий: мы познаем в мире то, что способны сделать сами своим разумом.

УНИВЕРСАЛИЗМ

УНИВЕРСАЛИЗМ

(от лат. universalis - всеобщий) - 1) Вера в то, что в конце времен все души будут освобождены от наказания за грехи и спасены; в западноевропейском христианстве XVIII-XIX вв. появлялись сторонники универсализма такого рода, становившиеся оппонентами *кальвинизма и наследниками идей *апокатастасиса (Дж.Релли, Дж.Мейхью, Ч.Чонси и др.). 2) Внецерковный универсализм ХХ в. пошел по пути отрицания божественности Иисуса Христа и создания единой мировой религии как основы для всеобщей морали и культуры, для примирения существующих традиций и для созидания братства всего человечества; это направление универсализма по существу ничем не отличается от *унитарианства. 3) В протестантской неоортодоксии ХХ в. универсалистские идеи приобрели иное звучание: все предъизбраны Богом ко спасению, поэтому наказание грешников имеет целью их очищение от греха и его последствий ради финального восстановления для будущей жизни; даже те, кто в земной жизни был далек от Христа, получит после смерти шанс принять Его и спастись (т.н. "Евангелие ада"). 4) Иногда об универсализме христианства говорят в смысле его вселенскости: будучи истинной религией, оно возвышается над всеми цивилизациями и культурами и не может не быть универсальным.

УНИВЕРСАЛИИ

УНИВЕРСАЛИИ

- в схоластике и позднее общие понятия, описывающие существенные элементы (признаки, свойства) определенных классов (родов и видов) вещей. Первым об универсалиях писал неоплатоник Порфирий (III в.), затем христианский платоник Боэций (VI в.) и затем схоласты Средних веков. Вопрос об универсалиях возникает вследствие того, что познание не может удовлетвориться исследованием отдельных изменчивых вещей в данное время и в данном месте и ищет результаты всеобщие и необходимые по своему значению. Разум ищет общие понятия и суждения (связь понятий), выражающие сущность вещей. Иначе говоря, познание как таковое осуществляется посредством универсалий. Схоластическая традиция, называвшаяся *реализмом, утверждала, что универсалии существуют в организации вещей, принадлежат действительности вне нашего мышления. Фома Аквинский как реалист различал три способа существования универсалий: до всяких вещей в качестве их идей в Высшем разуме их Творца; в самих вещах в качестве их формообразующих начал; после вещей - в виде общих понятий в мышлении человека. Другое течение в схоластике - концептуализм - признавал универсалии существующими лишь в мышлении человека. *Номинализм же утверждал лишь, что универсалии - не более чем имена, даваемые вещам людьми.

УНИВЕРСУМ

УНИВЕРСУМ

- лат. мировое целое, мир (*космос), Вселенная.

УНИТАРИАНСТВО

УНИТАРИАНСТВО

(от лат. uniter - воедино) - религиозно-философское течение, появившееся в Западной Европе в XVII в.; оно отвергало церковное учение о Св.Троице и божественности Иисуса Христа и признавало Бога одним Лицом. Высокий духовный статус Иисуса при этом не отрицался, допускалось известное Его почитание. Его основная миссия связывалась с провозглашением учения, а не с искупительной жертвой на кресте. Отдавалась дань уважения послушанию Иисуса до смерти и не отрицались его Воскресение и Вознесение. Есть в этом близость к *деизму Нового времени, а также к древним монархианству и арианству, отвергнутым Церковью как ереси. И.Ньютон и Дж.Пристли - наиболее известные из унитариев XVIII в., оба ученые-естественники и теологи.

УПАДОК ХРИСТИАНСТВА

УПАДОК ХРИСТИАНСТВА

- у К.С. Льюиса: тот факт, что храмы опустели, не следует оценивать как полную катастрофу христианства и победу неоязычества. Христиане, как всегда, есть, но теперь никто не принуждает быть в церквах. "Разница только в том, что теперь христианином не надо притворяться. К этому, в сущности, и сводится т.н. упадок веры".

УТИЛИТАРИЗМ

УТИЛИТАРИЗМ

(от лат. utilitas - полезность) - позиция в этике, согласно которой благом является польза для всех или для возможно большего числа людей; "пользой" чаще всего считается счастье или состояние удовлетворенности. Характерные представители утилитаризма - Дж.Бентам и Дж.Ст.Милль. Были малоубедительные попытки истолковать христианскую этику как "идеальный утилитаризм". Основной аргумент против утилитаризма - этическое благо не сводимо к пользе, сколь бы широко ее ни трактовать.

ФАТАЛИЗМ

ФАТАЛИЗМ

(от лат. fatum - судьба) - убеждение, что ход грядущих событий полностью предзадан и людям не дано что-либо изменить в этом. С христианской верой несовместим. (См. также: СУДЬБА).

ФЕМИНИЗМ

ФЕМИНИЗМ

(от лат. femina - женщина) - 1) движение за равенство прав женщин и мужчин в политике, экономической деятельности и социальной жизни. 2) С конца 60-х гг. появилась агрессивная форма феминизма, где выдвигаются требования отменить семью и брак, узаконить лесбиянство, а мужчины объявляются "бесполезными и банальными". Это сопровождается напористыми нападками на Бога-Отца как мужской символ и на христианство в целом, обвиняемое в дискриминации женщин. В итоге феминизм тяготеет к языческому дионисизму. "Мученичество и убиение мужского бога, - основной мотив женских религий (какова религия Диониса), религий, питающих свои корни в бытовом укладе тех забытых обществ, где женщина была родоначальницей и царицей" (В.Иванов).

ФЕНОМЕН

ФЕНОМЕН

(греч. phainomenon - явление). В *теории познания: то, в каком виде является вещь в сознании познающего субъекта. Есть разные трактовки. 1) Это образы чувственного происхождения, которые не говорят о сущности вещей ничего достоверного, но все имеют в себе некое идеальное содержание, называемое ноуменом. 2) В основе *феноменологии лежит убеждение, что в глубинах *сознания имеются такие феномены, которые выражают его единство с бытием и, следовательно, несут в себе определенную истину, смысл. Такие феномены следует искать и непредвзятым образом описывать как самоочевидные реальности, для воссоздания смысла которых необходимо отстранить искажающие влияния от привносимых субъективных образов или общепринятых мнений и оценок.

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

- оппонент *натурализма и *редукционизма, близок к *дескриптивному подходу и настаивает, что для объяснения сущности религиозного нужно раскрывать его собственное содержание, а не привлекать для этого что-то другое, чуждое ему, напр., объективно научные средства. Предпочитает обходиться без *метафизики и исследует религию как *феномен духовного опыта человека, данного в виде совокупности специфических явлений его сознания. Основные представители: Г. ван дер Лейв, М.Шелер, М.Элиаде. М.Шелер рассмотрел роль *чувств и *ценностей в духовной жизни, а также "вечное в человеке" - его *теоморфизм как первооснову его бытия и религиозного опыта, вершиной которого является личностная любовь, свидетельствующая, что Бог - источник любви и Личность для всех личностей. Ван дер Лейв считал, что в глубине души человека действует жажда жизни, волевая сила, которая встречает высшую силу, и отсюда начинается религия. Реакцией на такую встречу может стать бегство прочь, желание борьбы или покоя, стремление выйти в бесконечность или уйти в ничто, принять волю свыше с послушанием, явить полную покорность высшему величию или же, наконец, полюбить Бога. Отсюда и разные *типы религий; при этом критерии для сравнения духовности разных религий недвусмысленно берутся из одной - из христианства. М.Элиаде посвятил свои усилия раскрытию смысла мифа и символа, понимая их как интегрированное выражение духовного опыта древних людей, как *архетипы древнего религиозного сознания. В иудейско-христианской традиции определяющую важность имеет, однако, вера, а не архетипы, но последние нередко приобретают неподобающее им значение в обмирщенных вариантах христианства. Феноменологический подход не дает исчерпывающего познания религии. Напр., анализируя древние мифы, он может выявить "удаление Божие" от человека по мере развития цивилизации (М.Элиаде), которое можно истолковать двояко: и как отдаление самого Бога от человека, наращивающего зло в мире, и как "усталость после Сотворения". Библейская традиция настаивает на первом варианте объяснения, но оно имеет уже не философский, а вероучительный характер.

ФЕТИШИЗМ

ФЕТИШИЗМ

(от фр. fetiche - чары) - характерное для *язычества суеверное почитание определенных вещей, понимаемых как места нахождения духов, способных исполнять желания их обладателей, содействовать их успехам, исцелять и защищать от вреда со стороны враждебных сил.

ФИДЕИЗМ

ФИДЕИЗМ

(от лат. fide - верно)- термин, введенный А.Сабатье для обозначения учений, в которых крайне низко оцениваются способности человеческого разума постигать Высшее бытие, а основной и чрезмерный акцент делается на вере. Фидеизм иррационалистичен и оценка каких-либо идей или концепций как фидеистических чаще всего используется в антирелигиозных целях. Его трактуют иногда как следствие характерного для *картезианства дуализма *естественного разума и веры и оценивают как нечто чуждое христианству.

ФИЛОСОФИЯ

ФИЛОСОФИЯ

- любовь к *мудрости, поиск человеческим разумом истинного знания о мире и человеке (перед лицом Высшей реальности или без отношения к таковой) с целью определения пути к полнокровной и достойной человеческой жизни. Философия отличается от религии и теологии тем, что не привлекает (или иногда привлекает, но минимально) данные Откровения и не берет на себя догматических обязательств перед какими-либо религиозными общинами, настаивая на специфически личностном характере своих результатов. Этим она отличается и от научного познания, стремящегося найти знание объективно значимое, одинаковое для всех. Философия отличается от идеологий и доктрин тем, что допускает проблематичность своих результатов и постоянно возвращается к критическому анализу основ любого человеческого знания (см.: МУДРОСТЬ).

"ФИЛОСОФИЯ - ИСТОЧНИК ВСЕХ ЕРЕСЕЙ"

"ФИЛОСОФИЯ - ИСТОЧНИК ВСЕХ ЕРЕСЕЙ"

- позиция Тертуллиана (II-III в.), считавшего, что верующему христианину не нужны ни философия, ни вся внецерковная культура в целом. Происхождение ересей историки, однако, связывают в основном с *гностицизмом. Церковь приняла принцип "все хорошее - наше": все истинное, прекрасное и доброе из достигнутого во внецерковной культуре заслуживает принятия христианами. Важны жажда истины и любовь к истине. Всякая истина - в конечном счете от Бога, поэтому для христиан ценны зерна истины, которые можно найти в любом достаточно серьезном философском учении. В Церкви возобладала точка зрения св. Юстина Философа (II в.): семена Логоса Бог рассеивал повсюду - по всем культурам самых разных времен и народов, и нередко из этих семян произросли растения и созрели плоды, в частности, и в греческой культуре и ее философии: одним из важнейших ее прозрений стало учение о *Логосе у разных мыслителей; важны также для христиан философская антропология и этика. Те, кто следует за Тертуллианом, игнорируют слова ап. Павла "о нашем естественном знании Бога и о существовании врожденного морального закона и об обязывающей силе этого закона; они безусловно осуждают греческую философию, как будто ни один из греческих философов никогда ничего верного не говорил о сущности Бога, человека и о нашей судьбе: они питают острую ненависть по отношению к диалектике и подвергают ее злобным нападкам, забывая о том, что невозможно осуждать диалектику и при этом не использовать ее" (Э.Жильсон).

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

- область философских исследований, связанных с осмыслением содержания религиозного опыта и его источников, соотношения *веры и разума, мышления и молитвенного созерцания, рациональными аргументами в пользу бытия Божия, проблемой зла и спасения, вопросами бессмертия души и вечной жизни, истоками религиозного плюрализма и безверия и пр. Появилась в конце XVIII века и занимается не столько вечными проблемами человеческого духа, сколько вопросами отношения к Высшему, которые возникают у автономно мыслящего образованного человека, живущего в условиях конфликта и сосуществования секулярной культуры и традиционных религий. Философия религии изучает происхождение, содержание, сущность и значимость религий для индивидуальной и общественной жизни человека, культуры, нравственности, познания и осмысления действительности, но в сравнении с религиоведением сильно ограничивает круг рассматриваемых вопросов. Она занимается лишь теми, на которые можно пролить свет с помощью метафизики, теории познания, антропологии, философии языка и результатов из других областей философского творчества. Нередко философы религии предпринимают попытки определить критерии истинности и ложности в отношении к разным религиозным вероучениям и для этого обращаются к их содержательной стороне. Но философия религий не берет на себя никаких догматических обязательств, исследует интересующие ее явления в основном средствами человеческого разума и сравнительно немного привлекает из данных Откровения или не привлекает их вовсе. (См.: БОГ В ФИЛОСОФИИ; ВЕРА И РАЗУМ; РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ; ТАЙНА)

"ФИЛОСОФИЯ - СЛУЖАНКА ТЕОЛОГИИ"

"ФИЛОСОФИЯ - СЛУЖАНКА ТЕОЛОГИИ"

- широко распространенная в Средние века точка зрения на соотношение философии и теологии, согласно которой философия рассматривалась не как самоцель, а как средство, содействующее лучшему пониманию истин божественного откровения. Если бы она не была тогда привлечена, "христианство вошло бы в современную эпоху, не имея никакой связи с прогрессом науки и философии; неспособное поддержать с ними диалог, христианство не смогло бы защитить себя в случае нападения извне и в конечном счете было бы не в состоянии озарить науку своим светом" (Э.Жильсон). Антицерковные оппоненты настаивали на свободе философской мысли от религии и целиком отвергали эту точку зрения. В ХХ в. немало представителей католической мысли высказывалось за то, что служение философии теологии, там, где оно есть, является свободным. *Томизм настаивает, что ее служение теологии не означает, что философия берет для себя в качестве основы своей мысли истины Откровения или принимает их в качестве *авторитета в своей области.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

- область философских исследований, относящихся к осмыслению *природы человека и его места в *космосе, его жизни в соотнесении с Богом; назначения и *призвания человека, соотношения *личности и природы в человеке, смысла человеческой жизни, путей *духовного возрастания личности и др. (См.: ВОЛЯ; ДУША; ДУХ; ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ; ЛИЧНОСТЬ; ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА; РАЗУМ; СОВЕСТЬ; ТЕЛО; ЧЕЛОВЕК).

ФОРМА

ФОРМА

- то, что налагает на *вещь определенный способ бытия, является принципом ее упорядоченности, структурированности, качественной определенности, завершенности. У Аристотеля и у Фомы Аквинского форма активна, она организует *материю вещи, дает индивидуальной вещи реальное бытие. Если форма актуальна, то материя только потенциальна, ее "актуализирует" форма, чтобы возникла вещь. Формы постижимы разумом и благодаря этому вещи постигаемы. Формы различаются по степени охвата бытия и иерархически подразделяются. Нижележащие формы становятся чем-то вроде материи для форм вышележащих. Высшая Форма всех форм - бестелесный Ум у Аристотеля, который дает формы всем вещам. В *томизме, в отличие от Аристотеля, Бог дает вещам не только формф, но и бытие. В новоевропейской философии распространилось иное понимание формы как чего-то, не выражающего сути вещей, вторичного и внешнего по отношению к содержанию; последнее должно само определять свои формы, менять худшие на лучшие и пр. В таком понимании устойчивые вещи предстают чем-то косным, а значит, препятствующим их обновлению. Приняв такое противопоставление, Гегель заявил, что разумное логичное мышление пригодно лишь для познания внешних форм, но для понимания содержания в его динамике требуется особая диалектика. За пределами гегельянства эта точка зрения не была признана удовлетворительной.

ФРЕЙДИЗМ

ФРЕЙДИЗМ

- см.: ПСИХОАНАЛИЗ

ФУНДАМЕНТАЛИЗМ

ФУНДАМЕНТАЛИЗМ

- в американском протестантском мире основной оппонент либеральной теологии, *либерализма в культуре, *модернизма, *секуляризма, морального *релятивизма, половой распущенности, политической беспринципности, *гуманизма, коммунизма, эволюционизма и защитник изначальных американских ценностей, нравственно строгого христианства, семейных традиций и простоты библейской веры. В интерпретации Св. Писания фундаменталисты настаивают на истинности прямого смысла его текста и игнорируют разработки критической библеистики.

ХАЛКИДОНСКИЙ ДОГМАТ

ХАЛКИДОНСКИЙ ДОГМАТ

- центральный для христологии и христианской антропологии догмат о Богочеловечестве Христа - о двуединстве совершенного Бога и совершенного человека во Христе. Принят на IV Вселенском Соборе в 451 г. в Халкидоне как исповедание веры в "Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух природах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие природ, но сохраняется особенность каждой и они соединяются в одно Лицо и одну Ипостась". Великая тайна Богочеловечества, обозначенная этим догматом, привлекла к себе мысль многих русских религиозных философов. А.Карташев счел возможным оценить их идеи, сопоставив именно с этим догматом: Вл.Соловьев, напр., "приписал богочеловеческую природу и богочеловеческий смысл процессу земной истории человечества, включенной на том же основании в рамки общей космической жизни"; в сравнении с Соловьевым "ультраортодоксал К.Леонтьев фактически оказался ревнителем монофизитского богословия"; Н.Федоров, Д.Мережковский и В.Розанов явили несторианский уклон мысли, а С.Булгаков и С.Франк вполне в духе халкидонской ортодоксии, хотя и не особенно удачно привлекали для ее раскрытия метафизику Всеединства.

ХАРИЗМА

ХАРИЗМА

(греч. charisma - духовный дар) - 1) Согласно ап. Павлу, дар благодати от Духа Святого, свободно даваемый для искупления и спасения, для осуществления призвания христиан, для созидания Церкви. Таковы дары веры, пророчества, апостольства, различения духов, мудрости, учительства, управления, говорения языками, чудотворения, исцеления и др. 2) В нецерковной мысли харизмами называют ярко выраженные лидерские, провидческие, целительские, творческие и другие духовные способности, намного превышающие то, что могут дать существующие традиции воспитания и культуры. Источнику харизм особого значения здесь не придается, как и высшей цели, ради которой они могут быть раскрыты.

ХАОС

ХАОС

- 1) обычно трактуется как противоположность *космосу или то, что за его пределами, то, в чем невозможно обнаружить внутреннюю упорядоченность, закономерность, осмысленность. Реакцией на хаос часто становится стремление его привести в порядок, "космизировать". В древних дохристианских религиях это означало "освятить", к примеру, земли, бывшие ранее в хаосе чуждыми человеку. 2) Хаос нередко рассматривают как результат потери организации и ее распада на элементы; иногда в хаосе видят активное деструктивное начало без всяких положительных признаков. Но нельзя отождествлять хаос с чистой деструктивностью. В теориях самоорганизации некоторые виды хаоса при определенной подготовке и соответствующих внешних условиях предстают способными спонтанно порождать порядок. 3) В *космизме настойчиво утверждается: глубже сил хаоса и порядка действует космическая сила любви: "Жизнь есть колебательный процесс между хаосом и порядком. Порядок часто бывает опаснее хаоса... Силы хаоса или разрушения, [несут в себе] более высокий порядок. Значит, в нем сокрыта любовь к Богу. Поэтому, если в ответ на разрушение мы увеличиваем количество любви в душе, то разрушение становится созиданием" (С.Лазарев). Разрушение может коснуться ценностей и святынь, если они ставятся человеком (или духовной традицией) выше Бога. Разрушительный разгул хаоса становится вызовом, на который человек должен дать конструктивный ответ - с полным доверием, служением и любовью к Богу. Традиции, достигшие высокой степени развитости и совершенства, упорнее всего противятся таким вызовам. (См. также: АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЧЕСКОЕ).

ХАСИДИЗМ

ХАСИДИЗМ

(от древнеевр. хасидим - благочестивые) - альтернативное иудейской ортодоксальности движение духовного обновления среди восточно-европейских иудеев XVIII-XIX вв., сохранившееся до наших дней. Цель движения - истинное поклонение Богу, для чего необходимо духовное пробуждение и восхождение к Богу; в конце этого пути достигается экстатическая радость всецелой самоотдачи Богу.

"ХРИСТИАНСКИЙ МИР"

"ХРИСТИАНСКИЙ МИР"

- обычно этим словом обозначают европейские народы - носители традиционных христианских культур или "идеи единого христиански-европейского человечества". В лоне "христианского мира", однако, возникло и быстро обрело силу "новое варварство" в виде национал-социализма и других движений: "Христианский мир, как целое, ответственен за происшедшую в нем моральную катастрофу" (С.Франк).

"ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА"

"ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА"

(англ. Christian science) - религиозно-философское учение и связанное с ним движение, инициатором которых стала во второй половине XIX в. М.Бэйкер Эдди. Основные положения: Бог благ, Он не создал тьмы и не несет за нее ответственность; ничто темное не имеет реального существования; человек - "духовная идея Бога", поэтому в духовном единстве с Ним человек не будет больным, грешным, печальным, смертным - все это проистекает от неправильного состояния его духа.

ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

- 1) у древних Отцов истинно христианская мудрость, укорененная в Св. Писании и учении Церкви, связанная с жизнью по Евангелию и охватившая все лучшее в эллинистической культуре (см.: СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ФИЛОСОФИИ). 2) В более специальном смысле - общие принципы христианской антропологии, ориентированной на строго аскетический жизненный путь; под таким названием выходил ряд книг православных авторов, в том числе и св. Иоанна Кронштадтского. 3) Согласно Э.Жильсону, помощница христианской веры в деле спасения человечества; она опирается на истины спасения, доступные пониманию естественного разума и соотносит себя с авторитетом учительствующей Римско-Католической Церкви. Христианская философия в таком ее понимании примечательна высокой степенью доверия к естественному разуму и его познавательным возможностям и настаивает на том, что просвещение этого разума благодатью веры значительно увеличивает его творческие силы. Задача христианского философа - внимать Слову Божию, чтобы осмысливать естественный порядок вещей, но при этом не переходить границу, отделяющую философию от теологии, призванной сохранять во всей чистоте сокровищницу богооткровенных истин, отметая заблуждения нападающих на нее. 4) *Томизм настаивает, что христианская философия не содержит в себе догматических истин и создается *естественным разумом человека, обладающим *естественным светом, но не имеющим света славы (лат. lumen gloriae). Оппоненты настаивают на необходимости обновления ума (*метанойи), чтобы мышление человека приобрело собственно христианское качество. 5) Те, кто относит философию к области языковых игр, которым лишь духовный опыт и жизнь согласно вере может придать реальный смысл, скептичны по отношению к оправданности существования христианской философии: "Если христианство истинно, то вся философия о нем ложна" (Л.Витгенштейн).

ХРИСТИАНСТВО

ХРИСТИАНСТВО

- одна из основных мировых религий, в центре которой вера в Иисуса Христа как Сына Божия, Бога, воплотившегося на земле, соединившего с совершенным человеком полноту божественного бытия. Своей крестной жертвой Иисус Христос совершил победу над грехом и смертью ради спасения человеческого рода, его примирения с Творцом мира, чтобы человек смог стать "соработником" Бога в осуществлении Его замысла грядущего преображения мира. Христос преодолел созданную грехопадением дистанцию между небом и землей и этим дал ответ на духовные чаяния всех мировых религий, в которых есть жажда сближения с Высшим и духовный подвиг восхождения к Высшему, но нет сил снять эту дистанцию. Христианство осознает себя как завершение и исполнение чаяний всех религий. Принять Христа означает стать лично усыновленным Творцу мира как небесному Отцу, который и освящает каждого человека, дарует ему благодать быть носителем высшей правды на земле. Христос и апостолы создали христианство в виде Вселенской Церкви Христовой, которая в древности объединяла множество поместных церковных общин, но была едина. Она сохранила свое действенное присутствие в основных видах церковных разделившихся в истории объединений - *Католичества, *Православии и *Протестантстве. Все разделения среди христиан - не по воле Божией, а от человеческих стремлений, отклонившихся от Христова служения. Стать христианином - значит жить по Евангелию и войти в одну из существующих церковных общин, где и трудиться согласно призванию. "Христианство есть религия свободы и этого не вытравить из него никакими силами. Можно окутать его драгоценными ризами, заковать в золоченую раку - теологии, права, политики, - оно останется огненным по своей природе. И нет такого каменного града, построенного на его мистерии, который не был бы, рано или поздно, расплавлен этим огнем" (Г.Федотов).

ХРИСТОЦЕНТРИЗМ

ХРИСТОЦЕНТРИЗМ

- общий подход в религиозно-философской мысли, принимающий центральность Христа как в космосе и истории, так и в онтологических основах бытия - в том смысле, что в Нем соединились Бог и человек, небесный и земной мир. "Не только Бога, но и самих себя мы не можем познать иначе, как через Иисуса Христа. Без Иисуса Христа непознаваемы ни жизнь, ни смерть... Знать Бога без Иисуса Христа - вещь бесполезная, хотя и практикуемая" (О.Клеман). Радикальный христоцентризм провозгласил К.Барт и призвал все Церкви сказать бескомпромиссное "нет" "всему, что хотело бы быть путем, истиной, жизнью, дверью помимо Него", и не ставить рядом с Евангелием "никакого чужого закона и рядом с [евангельским] Законом никакого чужого евангелия".

ЦАРСТВО БОЖИЕ

ЦАРСТВО БОЖИЕ

- в ортодоксальном христианском понимании "царство Христа и Бога" (Еф.5.5); оно присутствует в мире в Церкви, собирает всех принявших Христа и ставших на путь святости и грядет, чтобы победить полностью и окончательно все сатанинские силы и подчиненные им силы мира сего. Царство Божие - "то, для чего создан мир, то, для чего создан каждый человек, то, для чего существуют все культуры, все цивилизации" (о. А.Шмеман). В протестантском *либерализме - состояние нравственного совершенства будущего идеального общества как цели исторического процесса. У П.Чаадаева - грядущая христианская цивилизация как итог всемирной творческой работы христиан, пересоздающей мир согласно евангельскому идеалу. Вл. Соловьев видел в Царстве Божием на земле реализацию Всеединства как цели истории, к которой мир идет эволюционно, реализацию, имеющую как религиозные, так и политические аспекты (см.: ТЕОКРАТИЯ). Земное торжество Царства означает, однако, конец философии как таковой. Русская мысль ХХ в. осмысливает это Царство в основном эсхатологически - как победу Бога над силами царства мира сего в грядущих катастрофических для мира событиях конца истории и перехода в метаисторию. П.Тиллих трактует Царство как "ответ [свыше] на неопределенность исторического существования человека..., исторического измерения всех сфер жизни" и видит в нем как трансцендентные, так и имманентные стороны.

ЦЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

ЦЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

- в философии Вл.Соловьева - полнота знания, синтез знаний религии, философии и науки с целью достижения "цельной жизни" в общении с Богом, вхождения в мировое Всеединство, восстановления цельности человеческой души и его высших творчески-созидательных способностей, преодоления расколотости во всех областях человеческой жизни.

ЦЕННОСТИ

ЦЕННОСТИ

- то, что имеет для нас значимость в нравственном, эстетическом и познавательном отношении. К примеру, оценивается как прекрасное или безобразное, истинное или ложное, доброе или злое и пр. Есть ценности не только духовные, но и чувственные, витальные, а также прагматические, утилитарные, связанные с полезным для человека, культуры и общества. Но истину, добро и красоту не следует сводить к пользе. Такие попытки приводят к "смутному времени в царстве ценностей, из которого нет другого выхода, кроме возвращения к [их] тройственной державе" (Г.Федотов). Носителем ценностей является *личность, постигающая их в опыте внутреннего принятия или отталкивания и осознающая их сверхличный характер. Ценности необходимы для различия целей, которые ставит перед собой воля в деятельности и поступках человека; их место в мотивации - глубже целей и интересов. По М.Шелеру, ценности не следует отождествлять с эмпирической природой разных благ, с "ценными вещами" и пр. Шелер относил к ценностям истинное, благородное, прекрасное, доброе, а также святое; они априорны, познаются в созерцании "мира ценностей" и иерархически упорядочены. Высшую ценность - *святое - многие современные мыслители, в отличие от Шелера, предпочитают выводить за пределы иерархии "мира ценностей", называя нередко *абсолютной ценностью.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

- согласно одной из современных трактовок, это "культурная общность наивысшего ранга, самый широкий уровень культурной идентичности людей" (С.Хантингтон). Широко распространено понимание цивилизации как расцвета человеческой жизни, реализации различных творческих достижений, морального развития, нужного для достойной жизни на земле. Но многие видят в цивилизации результат духовной деградации культуры - потери ею былого величия и красоты, духовной полноты жизни, героического пафоса и чувства миссии. Согласно христианскому пониманию, "постоянной доминантой в истории нашей современной [т.е. западной - Л.В.] цивилизации, отличительным ее свойством было с самого начала систематическое возвеличивание человека, - парадоксально, путем систематического умаления, урезывания самого понимания человека, интуиции его природы, призвания и замысла" (о. А.Шмеман). Католическая социальная доктрина, однако, настаивает, что порядок цивилизации, несмотря на его временность, должен оживляться и возвышаться в творческом труде христиан.

ЦИКЛИЗМ

ЦИКЛИЗМ

- в философии истории убеждение в том, что культуры и цивилизации, зародившись в каких-то регионах, развиваются, достигают зрелых форм и затем дряхлеют и вырождаются изнутри, уступая место более молодым и энергичным, способным начать и осуществить новый жизненный цикл. В России Н.Данилевский выдвинул идею о различных "культурно-исторических типах", каждый из которых развивается по своим собственным законам и на собственном культурном материале и не нуждается в заимствованиях духовного наследия и образцов социальной жизни извне. Этим обосновывается изоляционизм России по отношению к Европе. На Западе представителями циклизма стали О.Шпенглер и А.Дж.Тойнби. Многие циклисты принижают или отрицают значение глубинного единства человеческого рода, межкультурных связей и взаимодействий и тенденций формирования мировой цивилизации и культуры. Тойнби, однако, ратовал за создание глобальной цивилизации будущего, которой уходящая со сцены западная культура должна будет передать свое наследие. За пределами циклизма остается также и библейское понимание истории как процесса духовной поляризации мира вокруг Христа и Антихриста, отразившееся в концепции "двух градов" Августина.

ЦИТАДЕЛЬ

ЦИТАДЕЛЬ

- с этим словом в философской, мистической и отчасти художественной литературе ассоциируется тема существования глубинной твердыни нашей души, своеобразной потайной комнаты нашего сердца, в которой мы можем встретиться или соединиться с Богом. С ней иногда ассоциируют также образ Божий в человеке. Сама по себе она безымянна и непостижима, т.к. на последнем пределе сам Бог превыше всех имен и всяких знаний о Нем. Но путь в цитадель открывается в мистическом опыте. У Мейстера Экхарта (XIII - XIV в.) это подано с риском пантеистического истолкования, сокращающего до нуля дистанцию между тварью и Творцом: "Когда душа приходит в безымянную обитель, там отдыхает она, где все вещи - Бог в Боге, там покоится она. Обитель души, которая есть Бог, безымянна". Сравн. у св. Серафима Саровского: "Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима". (См. также: Я ВНУТРЕННЕЕ).

ЧЕЛОВЕК

ЧЕЛОВЕК

- обычно трактуется как разумное, мыслящее существо (homo sapiens), чья деятельность, отношения с миром и другими людьми, а также душевная и телесная жизнь в достаточной мере охвачены и послушны его разумной воле. Но этим человек не исчерпывается, он - тайна для самого себя и цель углубленного *самопознания, начиная с авторов Упанишад и Библии, даосов и буддийских мудрецов, Сократа и множества философов после него. "Человек для самого себя - величайшая тайна. Разрешение этого бесконечного задания на деле есть вселенская история" (Новалис). Тайна человека связана с тайной Бога. *Христианство - вера не только в Бога, но и в человека как созданного по Его образу и подобию и призванного быть "соработником" Бога в мире. Вера в человека оправдана в христианстве тем, что *Воплощение означает спасение человека, восстановление его высшего достоинства. Древняя философия называла человека "микрокосмом" - малым миром, эквивалентным Вселенной, а сущность человека отождествляла с его разумностью. Раннехристианская и средневековая мысль настаивала на сверхкосмичности человека, "образа и подобия Божия", связующего небесный и земной миры, "собирающего" своим трудом и *творчеством весь тварный мира для грядущего преображения. Человек многопланово связан с природным миром и со сверхприродным и призван превозмогать в мире действие сил хаоса, зла и смерти, овладевать природой, трудиться, творчески обновлять и возводить ее к высшим ступеням совершенства согласно замыслу Божию. Грехопадение - отказ человека от своего *призвания, но ответом свыше на этот отказ стала история спасения человека (а с ним - и всего мира), центральное событие которой - воплощение и искупительная жертва Христа. Антропология неотрывна от христологии в том смысле, что Иисус Христос явил миру совершенного человека - свободного от греха и в единстве с Богом. Служение человека Богу - это и деятельный труд, и творческая мысль, и богослужение. И в средоточии мироздания непрестанно совершается литургия, в которой участвуют и космические силы, и ангелы из небесного мира, и искупленные представители рода человеческого. Согласно о. П.Флоренскому, человек есть homo liturgis и должен вновь самоопределиться не только как "соработник" Божий в мире, но и как участник сверхкосмической литургии: "Человек, соединяясь с Богом, тут не растворяется в Нем, а, наоборот, восстановляет нарушенную страданием и смертью целость своего существа, достигая полноты и совершенства своей человеческой жизни. Итак, венец творения - совершенный человек - вмещает в себе полноту Божеского, становится Богочеловеком; в этом и заключается разрешение основного вопроса жизни - единственно возможный выход из порочного круга, в котором вращается мир". Этим определяется личностное достоинство человека, его духовность, свобода, творческие и познавательные способности, центральность в мироздании, религиозность, призвание и бесконечная ценность каждой человеческой души, ради искупления и спасения которой Бог-Отец отдал Сына Своего. *Гуманизм, отойдя от христианства, предложил рассматривать природу человека безотносительно к Богу и Церкви как изначально благую и не нуждающуюся в спасении, а назначение человека - в том, чтобы быть "царем природы", неподотчетным Высшему. XIX в. покончил с гуманизмом и оценил человека весьма низко. Философы ХХ в. в противовес этому настаивают на личностном достоинстве человека, его трагической ситуации в мире и высшем призвании - быть в мире носителем *смысла бытия и защитником высших ценностей - истины, добра и красоты, а также святынь. (См. также: ВОЛЯ; ДУША; ДУХ ЧЕЛОВЕКА; ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ; ЛИЧНОСТЬ; ПЕРСОНАЛИЗМ; ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА; РАЗУМ; СВОБОДА; СОВЕСТЬ; ТЕЛО; ЧУВСТВО; ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ; Я(ЭГО); Я ВНУТРЕННЕЕ; Я-ТЫ ОТНОШЕНИЕ).

ЧУВСТВО

ЧУВСТВО

- 1) в *рационализме: чисто субъективное эмоциональное переживание, не имеющее серьезного значения; но у М.Шелера чувство - нечто большее, оно вводит в мир *ценностей, позволяет их постичь. Это сопричастность *бытию, переживание духовного опыта, а не эмоциональное вовлечение или "вчувствование". 2) В *экзистенциализме: "чувство *абсурда", "чувстве заброшенности" и т.п. 3) В христианской мысли: "духовные чувства" возникают при встречах с Высшим и нужны для распознания путей *Провидения, путей к вечной жизни. Ф.Шлейермахер писал о "чувстве абсолютной зависимости", "чувстве Бесконечного" как сути религиозного сознания, Р.Отто - о "чувстве *Святого", И.Ильин - о "чувстве духовного ранга" и "чувстве *ответственности" в религиозном опыте. К духовным (или тонким) чувствам относят также внутренний слух и внутреннее зрение. Они нуждаются в пробуждении и очищении *благодатью. С помощью "тонких чувств" духовный человек улавливает присутствие Божие, слышит Его голос и понимает Его замысел и действия. Нередки рассуждения о "чувстве *Мы" (принадлежности к религиозной общине), чувстве служения, миссии. 4) *Спиритизм у немалого числа участников вызывал чувство нечистоты, а оккультизм - чувство *греха. 5) Аскетика предлагает пути и методы "собирания" внутренних чувств и их преображения благодатью. Для христианства важнее, однако, чувство усыновленности через Иисуса Христа Творцом мира как Отцом. 7) "Народ чует душой" (К.Победоносцев) - нередко простому народу приписывается как вполне достаточное и не нуждающееся в развитии инстинктивное "религиозное чутье", которое отстоит далеко от подлинных духовных исканий, подвижнического труда и понимающей веры, ограничивается обычно бытом, легендами и обрядами и "дорожит исконным и коренным больше, чем истинным" (о. Г.Флоровский). Подобное противопоставление "чувства" разуму и поиску истины обычно служит оправданию *обскурантизма.

ЧУДО

ЧУДО

- чаще всего понимается как событие, которое никак не следует из того, что предписывается известными нам законами нашего мира: чудо имеет место "не против *природы, не помимо нее, но сверх нее". 1) Вера в чудо входит в христианскую веру, но научно-рационалистическая культура отвергла чудо как несовместимое с законами окружающего мира. Всегда остается открытой возможность думать, что непонятное в свете известных законов станет понятным на основе законов еще не познанных или же высших. Но скептическое отношение к чуду не имеет обязательной силы ни для кого. 2) Для религиозного мышления чудо важно в первую очередь своей смысловой стороной - оно служит *спасению души отдельного человека или же общины верных, искуплению всего человеческого рода, восстановлению должного состояния в какой-то области жизни, ее возведению на качественно более высокий уровень. В нем проявляется сострадание Бога, его действенный ответ на реальную нужду человека в трудном положении. К числу чудес, напр., относится освобождение души человека от власти его *Я (эго) действием *благодати. Не так важно, произведено ли чудо путем явного нарушения законов мироздания или же их действие шло своим чередом, но в каких-то конкретных случаях произошло уникальное сочетание разных причин, которые и породили результат, крайне маловероятный или практически невозможный, если это сравнивать с обычным ходом дел. 3) Имеют место чудеса, совершенно непонятные при любом, сколь угодно высоком уровне развития познающей мысли, - это Воплощение, Воскресение, Вознесение, Пятидесятница. "Богочеловек - это одновременно историческое явление и вневременное чудо, чудо спасения, космическое явление в исторической оболочке" (Э.Трельч). Такие чудеса - славные тайны, где была явлена спасающая сила Божия как ни в каких других событиях. "Евангелие без чуда - вино, ставшее водой, неосуществимая бесплодная теория. Без веры в чудо жить в миру невозможно" (В. Марцинковский).

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ

(от греч. esoteros - внутренний) - термин, относящийся ко всему, что понимают немногие избранные, что вверяется только им. Сравн. с *экзотерическим. ХХ в. характерен исчезновением каких-либо монопольных прав на эзотерическое знание и его широкой доступности для многих.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

(от лат. exsistentia - существование) - влиятельное послевоенное течение, выступившее против дегуманизирующих тенденций в политике, социальной жизни, культуре, науке, технике, экономике и пр. Рассматривал духовные вопросы под знаком *экзистенции как специфически человеческого существования в мире. Чуток к императивности личностного бытия в мире, духовной жажде человека обрести смысл жизни и реализовать свое назначение. Защищал свободу и творческую самореализацию личности; призывал преодолеть как индивидуализм, так и массовое обезличивание человека; утверждал *смысл бытия и достоинство *личности, берущей на себя ответственность за созидания себя и ближнего в подлинно человеческом качестве. Противостоял *идеализму (а не только *материализму), оценивая идеи не как высокие абстракции, а как средство истолкования человеком своей экзистенции. Христианский экзистенциализм связывает экзистенцию с *верой. Г.Марсель признавал себя "философом порога, философом, который держится - притом весьма неудобным для себя способом - срединной линии между верующими и неверующими, в какой-то мере опираясь на верующих, на христианскую религию, на религию католическую, однако, таким образом, чтобы иметь возможность обращаться к неверующим, быть понятым ими и, быть может, помочь им". Н.Бердяев намного решительнее настаивал: "Экзистенциальная философия может быть лишь познанием Бога, мира и человека в глубокой субъективности человеческого существования, а не в каких-либо объективациях мысли".

ЭКЗИСТЕНЦИЯ

ЭКЗИСТЕНЦИЯ

- существование, присущее именно человеку как воплощенному духовному существу, обладающему телом и пребывающему в мире через тело. Она наделена *свободой, *сознанием и *смыслом как соотнесенностью своего существования с окружающим миром, с жизнью других людей и с "иным", с "трансценденцией". Она развертывается под знаком смерти как конечности во времени жизни человека в этом мире. Она охватывает всю нашу сознательную жизнь, мышление, в труд и др., она придает смысл и значение нашему участию в любой деятельности. Она предшествует разделению мышления и предмета мысли. Экзистенция - это открытость к бытию "иного", "бытие-в-мире" и "бытие между" - между "миром" и Бытием, это выход за пределы "мира" как сферы отчуждающей безликости. "Стояние в свете бытия я называю экзистенцией человека" (М.Хайдеггер). У К.Ясперса экзистенция имеет своей конечной целью трансценденцию. Экзистенциальная открытость, с точки зрения религиозной, есть открытость к Творцу всякого бытия. Он дает каждому из нас возможность "истинно быть", иметь "полноту экзистенциального бытия". В христианстве экзистенция пронизана верой, надеждой и любовью к Отцу в чувстве сыновнего послушания в духе Христовом.

ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЙ

ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЙ

(от греч. exoterikos - внешний) - относящийся к миру вне круга избранных; доступный для непосвященных.

ЭКЛЕКТИКА

ЭКЛЕКТИКА

(от греч. eklego - выбирать) - соединение лучшего из разных систем мысли; часто оказывается неубедительным из-за недостаточной продуманности основополагающих идей такого соединения. Ряд философов отмечали, что Высшее бытие может быть выражено на земном языке не иначе как антиномически, поэтому эклектика в религиозной мысли неуместна. В *томизме эклектические описания Бога отвергаются с точки зрения Его *Простоты. Эклектична, напр., гностическая *теософия.

ЭКСТАЗ

ЭКСТАЗ

(греч. ex-stasis) - выход человеческого духа "из себя", или за пределы себя, к Высшему бытию, в *неоплатонизме - к *Единому. Это - движение, противоположное *эманации. У Филона Александрийского: высшее состояние души человека, живущей на земле, - предстояние перед Богом в полном внутреннем мире, забвении себя, чистоте души, сосредоточенности духа, в любви к Богу и созерцании Божества, в озарении Его немеркнущими лучами.

ЭКУМЕНИЗМ

ЭКУМЕНИЗМ

(от греч. oikumene - весь обитаемый мир) - движение за сближение, примирение и сотрудничество всех христианских конфессий и Церквей, а также одна из важных тем религиозного философствования. Вл. Соловьев, первый великий экуменист России, предложил метафизику Всеединства в поддержку основного тезиса экуменистов: различия между христианскими традициями не столь уж и важны, если сосредоточить внимание на том общем, что есть у христиан разных исповеданий, - это вера во Христа как Богочеловека и Спасителя, служение Богу и ближнему в духе смирения, любви и полной самоотдачи, общность раннехристианского наследия, полученного от древней Церкви, - это Св. Писание, апостольское Предание и др. Экуменический проект Соловьева, однако, был ориентирован на интеграцию всего христианского мира вокруг Папы как видимого центра вселенского христианства, а роль Папы Соловьев осмысливал в духе Первого Ватиканского Собора, к которому восточные Церкви отнеслись отрицательно. Отказавшись к концу жизни от этого проекта, Соловьев связал разрешение экуменического вопроса с эсхатологическими событиями и приблизил свое понимание роли Папы к древнехристианскому, для которого Рим был первенствующим в чести и "председательствующим в любви". Более поздние философы рассматривали экуменическую проблематику иначе - под углом зрения вопросов формирования вселенской христианской культуры и творческого призвания христианина. Но в любом случае экуменизм питается верой в то, что созданная Христом и апостолами Вселенская Церковь Христова продолжает существовать вопреки всем расколам христианского мира и что общее у всех христиан намного важнее всего, что их разделяет. Экуменизм означает, что христиане должны проявить не только волю к единству, но и готовность возлюбить Бога и ближнего больше, чем они могли в прошлом.

ЭЛЛИНИЗМ

ЭЛЛИНИЗМ

(греч. hellenismos - подражание грекам) - 1) восприятие древнегреческого языка, обычаев, нравственности, идей и культуры древних греков в средиземноморском культурном мире, а также на Ближнем и Среднем Востоке после завоевательных походов и смерти Александра Македонского (323 г. до Р.Х.). Противопоставление варварству высокой культуры наряду с практически безбрежной религиозной всеядностью относятся к числу главных черт эллинизма. Вл.Соловьев находил в нем превалирование религиозности восточного характера, когда Высшее воспринимается как безличная сила, перед которой человек - ничто. 2) В Библии явственно восприятие из эллинизма ряда идей и некоторых сторон его видения мира в литературе мудрых (особенно Еккл.), но при этом бескомпромиссно отвергнута его религиозная сторона. 3) В раннем христианстве в силу его разрыва с древним *иудаизмом и миссионерской работы в античном культурном мире имела место существенная рецепция немалой части идей и представлений эллинистической культуры (о Богопознании, *Логосе, мудрости, *добродетели, *аскетизме, *космосе и пр.), ее литературного наследия и др., что и привело к созданию богатой и изощренной христианской культуры первого тысячелетия. Оценки исторического значения этого различны: а) Протестантские авторы упорно и последовательно настаивают, что эллинизация христианства в первые века привела к его ослаблению и искажениям в духовной жизни, к духовному угасанию и потере внутренней свободы. "Евангелие имеет столь же много или столь же мало общего с "варварством", как и с "культурой"" (К.Барт). б) Некоторые, напр., о. Г.Флоровский, защищают "священный эллинизм" как великий синтез *патристики против "священного гебраизма" протестантов, видя в последнем измену духу Отцов Церкви. Католики и православные крайне осторожно относятся к требованиям со стороны протестантов вернуться к Евангелию и отказаться от эллинистического наследия в собственных традициях, относя многое из его содержания к существенной части Предания. Споры вокруг эллинизма содействуют прояснению, что же в христианстве по существу - от Бога, а что - от культуры.

ЭМАНАЦИЯ

ЭМАНАЦИЯ

(от лат. emanatio - переливание через край, истечение) - неоплатоническое представление, с помощью которого давалось несколько образное объяснение того, каким образом появляется из Единого иерархия космического бытия: низшие ступени порождаются высшими с необходимостью и с понижением качества. Эманация происходит не во времени, а как бы над временем - в вечности. Там, где речь идет об эманации, отклоняется характерная для авраамических религий вера в Бога-Творца, создавшего все по своей воле и замыслу.

ЭМОЦИОНАЛИЗМ

ЭМОЦИОНАЛИЗМ

(от фр. emotion - волнение, чувство) - убеждение, что все религиозное относится к области *чувств, некорректно отождествляемых с эмоциями, с субъективными проявлениями душевной жизни человека, никого ни к чему не обязывающими ни нравственно, ни интеллектуально. "Такое понимание веры с готовностью приняли представители науки и этики, потому что они увидели в нем наиболее легкий способ избавиться вмешательства со стороны религии в процессы научного исследования и технической организации. Если религия - это лишь чувство, то она не опасна. Решены старые конфликты между религией и культурой. Культура, ведомая научным познанием, идет своим путем, а религия становится частным делом каждого индивида и не более чем отражением его эмоциональной жизни. Она никак не может притязать на истинность. Она не способна соревноваться с наукой, историей, психологией, политикой. Религия, надежно запрятанная в уголок субъективных чувств, перестала представлять собой опасность для культурной деятельности человека" (П.Тиллих). Эмоционализм - вариант *редукционизма в понимании религии. Резкую оценку его дал Ю.Бохеньский: "Этот предрассудок для религиозных людей оскорбителен, ибо нет религии без определенного кредо, т.е. без совокупности утверждений, а значит, ни одну религию невозможно свести к комплексу чувств".

ЭОН

ЭОН

(греч. aion) - эпоха, длительный исторический период, "время в целом", "век" или "жизненный век", иногда "вечность" неопределенное во времени пребывание (мира) в одном и том же качественном состоянии - в отличие от непрестанно текущего времени, измеряемого чисто количественно. Внутри эона мировое бытие и человеческая жизнь качественно не меняется: древние говорили о "золотом веке", "серебряном" и т.д., а в библейской традиции различаются времена, напр., от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Спасителя, от первого до второго пришествия. Со сменой эонов существенно меняются духовные основы космического бытия и человеческой жизни. В гностицизме с эонами ассоциировались особые духовные существа, господствующие над каждым таким "веком"; христианство же отвергло служение таким "богам века сего" и возложило упование на "жизнь будущего века". Ап. Павел писал, что "силы будущего эона" (Евр.6.5) явлены были уже ранней Церкви. В реальной истории можно видеть наложение разных эонов, так что одни живут как бы еще в том эоне, когда Авраам и не появлялся, другие верят в единого Бога, но остаются вне Его Закона и Завета, третьи живут уже ожиданием грядущего Суда.

ЭРОС

ЭРОС

- в древнегреческой философии понимался многогранно и как чувственная любовь, телесное влечение, и вместе с тем как любовь к красоте, к прекрасному, к мудрости. Более поздние культуры закрепили за словом "эрос" в основном первый смысл. Но у Платона эрос, будучи космической силой, пронизывает и отношения между полами, и художественное творчество, и врачебное искусство, и ремесла, и философию, и языческую религию вместе с магией, гаданиями и колдовством. Вдохновитель эротической любви - полубог-получеловек Эрос, чье главное дело - рождать в красоте и созидать мост между небом и землей. Интерес к вопросам, связанным с эросом, проявился у различных мыслителей недавнего времени. З.Фрейд придал эросу значение блудной страсти, принизив его в сравнении с Платоном, и пытался все высшие достижения культуры и религиозные идеалы списать на сублимацию этой страсти. М.Шелер увидел здесь игру на понижение, а С.Франк оценил это как "сексуальный материализм". Б. Вышеславцев писал, что истинная любовь трансцендирует за пределы чувственного влечения и ищет полноты в бесконечности, а в христианстве эрос очищается и преображается действием благодати. Н.Бердяев считал, что в нынешнюю эсхатологическую эпоху эрос пройдет путь "погружения этой стороны жизни в ужасную тьму и разложение", после чего наступит просветление эроса: любовь-эрос сблизится с любовью-агапе в деле творческого преображения жизни.

ЭСТЕТИЗМ

ЭСТЕТИЗМ

(от греч. aisthetikos - чувственный) - отношении к религии, при котором на первое место ставится эстетика религиозной жизни, а не содержание веры, догматика и цели духовных исканий. Вытекает из убеждения, что эстетическое отношение является основополагающим для разных духовных явлений. Характерен для античной дохристианской религиозности, ориентированной на красоту космоса, а также для некоторых течений христианской мысли, напр., почвенничества в России в XIX в. По резкой оценке Н.Бердяева, "эстетизм есть претензия на рай а грехе".

ЭСХАТОЛОГИЗМ

ЭСХАТОЛОГИЗМ

(от греч. eschatos - "последний" и logos - "слово") - возведение *эсхатологии во что-то абсолютное, страстное желание рассматривать все происходящее в мире и в личной жизни человека с точки зрения грядущего конца света, долженствующего наступить в близком или ближайшем будущем. В эсхатологизме скрытно присутствует противление воле Творца: нежелание принимать несовершенство сотворенного мира как он есть, его неполноту и изуродованность злом, желание покончить с миром. Н.Бердяев различал эсхатологизм пассивный и активный. Ожидая пассивное ожидание Суда, Бердяев настаивал на активном участии каждого христианина в его "творческом уготовлении" с надеждой и доверием к Богу.

ЭСХАТОЛОГИЯ

ЭСХАТОЛОГИЯ

- учение о "последних днях", о "конце света", о финальных итогах для отдельных человеческих душ, всего человечества и мира в целом. "Эсхатология в собственном смысле складывается там, где становится возможным положительное решение личных и вселенских судеб как чего-то абсолютного" (С.Аверинцев). Ею охотно занимались не только теологи, но и религиозные философы. Считая эсхатологическую проблему основной для метафизики, Н.Бердяев писал, что история завершится великой катастрофой и Судом, но ее "конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого, эсхатологическое завершение экзистенциальной диалектики божественного и человеческого". Вл.Соловьев представил в "Трех разговорах" свой "сценарий" приближения мира к Судному дню, согласно которому мировая империя антихриста вырастет из основных тенденций развития западной цивилизации; христианская культура при этом окажется в конечном счете несостоятельной, но перед лицом грядущего врага христиане смогут, наконец, достойно исповедовать свою веру, мученически пострадать за Христа и примириться между собой. Г.Федотов, однако, отказался признавать, что христианскую культуру постигнет глобальная неудача и высказал надежду, что ее ждет подъем, который будет содействовать духовному возрождению христианства.

ЭТИКА

ЭТИКА

(от греч. ethos - нравственный характер) - область философских исследований, где определяют, что является добром в его отличии от зла, какие поступки человека нравственно оправданы и каковы исходные принципы, позволяющие сформулировать критерии этических оценок. Этика настаивает на объективном характере своих принципов и норм, на недостаточности просто "жить как все" или же "быть в согласии с самим собой" в нравственных вопросах и руководствоваться только личным вкусом, разумением и интуицией. Представители атеистической философии утверждают, что этика должна быть безрелигиозной и в этом ее высшее достоинство - формировать волю к добру без обещаний награды за доброту поступков и действий в земной жизни и за ее пределами. В религиозной философии принимается, что содержание этики - не автономно, а задается свыше и что мотив награды в вечности не является средством для поддержания корыстного интереса человека - он нужен для того, чтобы нравственная жизнь осуществилась во всей своей полноте. Неавтономность религиозной этики связана еще и со следующим: 1) личностное достоинство человека вытекает из христианской веры в то, что человек создан по образу и подобию Божию; 2) свобода воли и разумность человека, без которых нет этики, тоже раскрываются и обосновываются в религиозной антропологии; 3) осуществление подлинной нравственной жизни предполагает содействие благодати в силу слабости человеческой природы.

"ЭТОСТЬ"

"ЭТОСТЬ"

(лат. haecceitas) - у Иоанна Дунса Скота принцип индивидуации вещи - уникальное, совершенно неповторимое в индивидуальной вещи, нечто большее, чем ее форма, чем ее универсалия, выражающая общее в вещах одного и того же рода. Если Фома Аквинский считал, что вещь получает свой индивидуальный характер от материи, то Дунс Скот отрицал способность неопределенной материи давать вещам индивидуацию (См.: ПРАМАТЕРИЯ). Уникальность индивидуальной вещи в конечном счете неопределима, рационально непознаваема, но она обладает подлинным существованием, интуитивно приоткрывается разуму, и все познание, по Скоту, питается из этого источника.

"Я" (ЭГО)

"Я" (ЭГО)

- неизменное в нас, как бы ни менялось все остальное в нашей душе. Это - средоточие индивидуальной личной жизни, субъект, способный мыслить, познавать, оценивать, переживать, принимать решения, свободно действовать и брать на себя ответственность. В религиозно-философском плане эго интерпретируется чаще всего как потерявшее связь с "сердцем человека", глубже лежащим, чем эго; "сердце" открыто к высшим ценностям и святыням, ему свойственно "чувство Бога". Главным мотивом жизни эго нередко считают самоутверждение в виде гордыни, которая восстает против примирения с Богом. Иногда возражают, что корни гордыни уходят глубже уровня индивидуального эго. "Декарт показал, что ego - самоочевидно, но он показал также, что ego не самодостаточно. Оно, действительно, абсолютоподобно, но не абсолютно (богоподобно, но не есть Бог). В этом источник роковой двусмысленности ego - то оно кажется богом, то оно кажется его противоположностью: "Я царь, я раб, я червь, я Бог!"" (Б.Вышеславцев).

"Я ВНУТРЕННЕЕ"

"Я ВНУТРЕННЕЕ"

- у Плотина и др.: более глубокий, чем обычное "Я", центр активности нашей душевной жизни, средоточие высших способностей человека, которое практически не обнаруживает себя в обычном состоянии сознания большинства людей. Осознание внутреннего Я испытывается человеком как духовное пробуждение, как начало духовной жизни. Внутреннее Я считается здесь подлинным и противопоставляется эгоистическому "Я", связанному с жизнью души, взбаламученной страстями и лишенной внутренней сосредоточенности и ясности. Достижение нравственной чистоты и добродетели, владение душевными движениями и философское развитие ума признается Плотином как необходимое условие перехода души от жизни в страстях к жизни в духе. У христианских авторов "внутреннее Я" идентифицируется с "сердцем человека", но они, в отличие от Плотина, свидетельствуют о фундаментальном значении в духовной жизни не только внутреннего пробуждения, но и *метанойи и самоотдачи Богу, которые должны состояться на уровне "внутреннего Я", а также о самораскрытии сердца человека Христу в вере, надежде и любви.

ЯЗЫК РЕЛИГИОЗНЫЙ

ЯЗЫК РЕЛИГИОЗНЫЙ

- основное средство взаимопонимания между людьми духовно пробужденными. Религиозный язык прежде всего символичен, он образный, парадоксальный, поэтический, несистематичный, он призван выразить уникальное духовное содержание, открывшееся особо чутким личностям при их встречах с Высшим, содержание большее, чем может передать обычная человеческая речь. Но язык выражает не только личный религиозный опыт, но и вероучение общины, он описывает, как она понимает все, что восприняла из открывшегося ей свыше. Язык общины доктринален, традиционен, упорядочен, автономен по отношению к языку общества за пределами общины. Существует сверх-символизм христианского языка: Воплощение - это вхождение Слова во все мировые реальности, в том числе и в языковые, вследствие чего слово церковное приобрело благодатную силу преображать человеческую душу и те реальности, которые привлекаются для совершения таинств. Современная мысль акцентирует внимание на *плюрализме сосуществующих языков разных религиозных традиций на фоне языка секулярной культуры: в каждой религиозно-языковой традиции свой особый духовный мир, призывающий к себе и ожидающий от нас понимания и ответа, согласия через освоение ее языка внутренне измениться под его воздействием.

ЯЗЫКОВАЯ ИГРА

ЯЗЫКОВАЯ ИГРА

- влиятельная трактовка религиозного языка, опирающаяся на поздние работы Л.Витгенштейна. Согласно его пониманию, разные языки культуры, включая и религиозный, образуют относительно замкнутые миры "языковых игр", которые соответствуют определенным "формам жизни" или аспектам жизни общества. В каждой "языковой игре", одной из которых является христианская, заданы свои критерии истинного и ложного, приемлемого и неприемлемого, которые неподсудны с точки зрения критериев, принятых в любой другой языковой игре. Поэтому нет смысла требовать от религии, например, научной ясности и точности ее вероучительных положений: если Быт.1 - 3 излагает историю Адама и Евы, глупо заниматься опровержением этого повествования исходя из тех научных или практических соображений, что весь человеческий род не мог произойти от одной-единственной брачной пары. Смысл данной истории - в даваемой ею оценке нравственного состояния человечества, а не в том, чтобы объяснять, как и что происходит в мире. Итогом этого подхода стал религиозный *скептицизм, сторонники которого настаивают, что нет смысла говорить о Боге как о реальности, пребывающей за пределами человеческих верований: "Все, чему научается верующий, - это религиозный язык; это язык его общения с другими верующими. Я считаю, что знание того, как следует пользоваться этим языком, означает знание Бога" (Д.Филипс).

ЯЗЫЧЕСТВО

ЯЗЫЧЕСТВО

- согласно ап. Павлу, это поклонение твари вместо Творца, которое ведет к помрачению духа, внутреннему порабощению человека и последующему моральному разложению, за что и полагается возмездие по суду Божию (см.: Рим. 1.21-32). Античная культура и связанная с ней философия считали религию "делом жизнеустроения, а не делом *истины" (Й.Ратцингер). Язычество справедливо ассоциируется с *идолоклонством, демонизмом, *магизмом и *политеизмом, с преступлениями на этой почве. Раннехристианские мыслители, не идя ни на какой компромисс в моральном и духовном плане, признали язычников теми, кому следует возвестить Евангелие. Для этого они акцентировали положительное значение высших ценностей древних языческих культур - прозрений о едином Боге, нравственных идеалов, красоты поэзии и других видов искусства, научных знаний о мироздании и пр. Согласно св. Юстину Философу, все лучшее, что есть во внехристианском мире, - наше, и задача христиан - отделить от неприемлемого то, что пригодно для созидания церковной культуры, очистить и преобразить его в духе веры и правды Христовой. В силу этого "христианами до Христа" были признаны те, кто служил Логосу и возвещал о Нем в древней философии, напр., Сократ. В современной неоязыческой ситуации перед христианами стоит аналогичная задача - оценить должным образом духовный опыт заслуживающих внимания творцов культуры, их искания истины, добра и красоты, и, не отдавая всего этого бесам или антихристу, привлечь для созидания обновленной христианской культуры будущего, вселенской по своему звучанию. (См. также: АНИМИЗМ; ДЕМОНОЛОГИЯ; ДРЕВНИЙ УЖАС; МАГИЗМ; МАТЕРЩИНА; СУДЬБА; СУЕВЕРИЕ; ФЕТИШИЗМ).

"Я - ТЫ" ОТНОШЕНИЕ

"Я - ТЫ" ОТНОШЕНИЕ

- у М. Бубера: специфически личностное отношение, в котором человек становится собственно человеком, внутренне свободным от эгоцентризма, способным быть в сверхприродном единстве со всеми другими *личностями и с дыханием вечности. "Я - Ты" отношение - это сверхприродная реальность, которую невозможно присвоить себе, но в которой можно участвовать. Неэгоцентрическое "Я" человека раскрывается и становится реальным именно в меру своего участия в подлинном бытии "Я - Ты" отношения. Напротив, индивидуалистическое *Я, стремясь присваивать себе все, что только можно, начинает относиться к другим личностям не как к "Ты", а как к вещам и тем самым выпадает из подлинной реальности *бытия, погружаясь в отношения "Я - Оно", в мир вещей, где уже нет духовной жизни, а есть лишь ненасытная жажда познания, обладания и использования. "Личность видит самое себя. Индивидуальность занята своим "мое": мой характер, моя раса, мое творчество, мой гений. Индивидуальность не принимает участия ни в какой реальности и не обретает таковой. Она обособляется от других и хочет через это приобрести как можно больше - путем познания и использования. Это ее динамика: самообладание и присвоение, оба в Оно, оба совершаются в нереальном" (М.Бубер). Вхождение в "Я - Ты" отношения предполагает взаимную ответственность: "Не играй с глубинами другого" (Л.Витгенштейн). (См. также: МЫ).

ЯХВЕ

ЯХВЕ

- в древнееврейских священных книгах имя единого трансцендентного Бога, Творца мира, являвшегося праотцам, Моисею и пророкам, спасшего древних израильтян из египетского "дома рабства" в землю обетованную, заключившего с ними Завет и давшего им Закон.