Глава 8
Труженики церкви

Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.

1 Фес. 5:12–13

Прежде чем начать изучение этого отрывка из Первого послания к Фессалоникийцам, сначала следует обратиться к вопросу, волнующему многих людей. Дело в том, что Павел не упоминает слова пресвитер ни в одном из девяти своих посланий, обращенных к церквам (см.: Рим., 1 и 2 Кор., Гал., Еф., Флп., Кол., 1 и 2 Фес.). Но в Книге Деяний, в Посланиях к Тимофею и Титу мы видим, что Павел назначал в церквах пресвитеров, предупреждал их об ответственности и угрожающих им опасностях, а также оставил подробные наставления относительно руководства церковью, как ни один другой новозаветный автор.

В результате этого кажущегося несоответствия многие ученые пришли к выводу о том, что Павел не назначал пресвитеров. Эти ученые утверждают, что Лука написал свою историю в подтверждение более поздней практики и что Павел не мог написать Первого послания к Тимофею и Послания к Титу. Например, Эрнст Каземанн пишет: «Мы можем утверждать вне всякого сомнения, что во времена апостолов в общине Павла не было никаких пресвитеров. Иначе отсутствие упоминаний об этом во всех посланиях Павла совершенно непонятно»¹. Ханс Кунг вторит ему: «Во всяком случае, Лука делает неисторическое дополнение… когда утверждает, что Павел и Варнава рукоположили [назначили] „им пресвитеров к каждой церкви“ (Деян. 14:23; ср. особенно 20:17–35), ибо оно не вяжется с посланиями самого Павла»². Такого рода рассуждения оказали влияние даже на более консервативных исследователей Библии³.

Однако сомнение в исторической подлинности произведений Павла противоречит доктрине о богодухновенности Писания: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16, 17). Если Лука делает историческое заявление о том, что Павел назначал пресвитеров и обращался к ним (см.: Деян. 14:23; 20:17 и дал.) и если на самом деле этого не было, тогда повествование Луки бесполезно и способно только ввести в заблуждение и нанести вред истине, Писанию и Божьему народу. До тех пор пока мы не разрешим вопроса богодухновенности Писания, не может быть и решения этой проблемы. Только принимая весь новозаветный канон в качестве богодухновенного и авторитетного Слова, можно не сомневаться в подлинности Писания. Как всегда, проблема заключается в неверии людей, а не в самом Писании. Иисус Христос однажды спросил: «…этим ли приводитесь вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией?» (Мк. 12:24).

Манера обращения Павла к церквам

Ключом к разрешению этого кажущегося противоречия является возвышенное отношение Павла к верующим, в которых пребывает Святой Дух, и его манера обращения к ним. Дух Божий открыл нам в Писании, что Павел и Варнава во время своего первого миссионерского путешествия назначили в качестве руководителей пресвитеров во всех церквах Писидийской Антиохии, Иконии, Листры и Дервии. Но в своих посланиях, адресованных этим церквам, Павел ни разу не упоминает пресвитеров (предполагая, что церкви, о которых говорится в Деян. 13:14 – 14:21, — это те же церкви, которые упоминаются в Гал. 1:2). Это происходит потому, что Павел в своих посланиях обычно обращался ко всей общине верующих, а не только к ее руководителям.

Например, нужно было как-то разобраться с беспорядками в Коринфской церкви, однако Павел не призывает для разрешения этих проблем ни отдельных людей, ни группы верующих. Неужели не к кому было обратиться? Конечно, были такие люди! Павел мог воззвать к преданному Стефану (см.: 1 Кор. 16:15–18); к Гаию, в доме которого встречались верные (см.: Рим. 16:23); к Ерасту, городскому казнохранителю (см.: Рим. 16:23); Криспу, обращенному начальнику синагоги (см.: Деян. 18:8) или к другим одаренным мужам и пророкам (см.: 1 Кор. 1:5, 7). Он мог бы обратиться к ответственному брату или братьям, которые помогли бы церкви справиться с этими проблемами. Однако он обращается, как всегда, ко всему собранию верующих.

В Первом послании к Фессалоникийцам (5:12, 13) Павел призывает церковь высоко ценить тех, кто наставляет верующих и печется о них. Так, мы узнаем, что в церкви существовало некое руководство. Но в двух своих Посланиях к Фессалоникийцам Павел не обращается к этим руководителям с призывом разрешить проблемы, возникшие в приходе. Напротив, он говорит: «Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» (1 Фес. 5:11).

Послание к Филиппийцам апостола Павла представляется наглядным примером увещевания, обращенного ко всей церкви, а не только к официальным ее руководителям: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами…» (Флп. 1:1). Это послание — единственное в своем роде в том смысле, что Павел приветствует непосредственно руководителей церкви. Кроме этого короткого приветствия, нет более никаких указаний на то, что в церкви в Филиппах были епископы [т. е. блюстители] и диаконы. Тем не менее факт существования блюстителей и диаконов не нарушает обычного порядка изложения мыслей, характерного для посланий Павла. Остальная часть Послания, кроме второго и третьего стихов в четвертой главе, обращена ко всему собранию верующих. Петр, Иаков и Иоанн также следуют примеру Павла. Все они пишут церквам, в которых имеются общепризнанные лидеры, но послания всегда обращены ко всему приходу, а не только к его официальным руководителям (см.: Иак. 5:14; 1 Пет. 5:1; Откр. 2:1–7).

Тот факт, что Павел в своих посланиях не обращается непосредственно к пресвитерам, вовсе не означает отсутствия пресвитеров в церкви. Скорее он демонстрирует глубочайшую истину Евангелия и сущность нового творения, а именно Церкви⁴. Таким образом, следует обращаться ко всем членам общины, потому что все они в равной степени обрели новый, высокий и славный статус во Христе, а потому должны разделять ответственность, права и обязанности, свойственные своему новому положению. Ответственность лежит не только на руководителях общины. Поэтому нет никакого противоречия между Книгой Деяний, Первым посланием к Тимофею, Посланием к Титу и посланиями Павла к церквам — есть только три разных подхода, три разные позиции, с которых они были написаны. Все они очень важны для полного понимания истины. Книга Деяний представляет историческую точку зрения (что делал Павел), а послания к Тимофею и Титу содержат повеления, данные представителям апостолов в отсутствие апостолов (эти указания касаются взаимоотношений с различными группами в церкви). В посланиях же к церквам содержится учение, относящееся ко всему собранию; а потому каждый верующий должен отвечать за свои действия, а не только руководители церкви.

Труженики Фессалоникийской церкви

Хотя в Первом послании к Фессалоникийцам не употребляется термин пресвитер, те люди, к которым обращается Павел, были либо назначенными пресвитерами, либо фактически исполняющими функции пресвитеров и впоследствии получившими от апостолов право занимать эту должность. Вполне вероятно, что Павел еще не назначил официальных руководителей в этой только что основанной церкви, которая существовала всего несколько месяцев.

Павел пробыл в Фессалонике очень недолго, может быть, всего около месяца (см.: Деян. 17:2), но планировал вскоре вернуться туда (см.: 1 Фес. 2:17, 18). В соответствии с другими отрывками (см.: Деян. 14:23 и Тит. 1:5) Павел мог назначить пресвитеров после своего возвращения в Фессалонику или спустя какое-то время. Похоже, что способные братья спонтанно взяли на себя исполнение обязанностей пресвитеров во время отсутствия Павла. Совершенно очевидно, что не нужно никаких назначений для того, чтобы жертвенно служить Божьему народу. Ясно, что Павел понимал, насколько важно для собрания верующих осознать свою потребность в руководителях, даже если официально никто не назначен на эту должность.

Знайте своих руководителей. Греческий текст Первого послания к Фессалоникийцам (5:12) звучит следующим образом: «Просим же вас, братия, знать (В русской синодальной Библии — «уважать». — Примеч. ред.) трудящихся у вас…» Просьба «знать» своих руководителей кажется несколько странной. Разве христиане могут не знать людей, которые руководят ими и назидают их? Из-за необычности этой просьбы многие переводчики и комментаторы полагают, что Павел использует слово «знать» (греч. oida) с непривычным оттенком значения, а именно «уважать», «признавать», или, как предлагается в английском переводе Библии 1960 г. (NASB), «ценить». Такая интерпретация предполагает признание важного значения пресвитеров и уважительное к ним отношение. Перевод знать, однако, будет вполне приемлемым, если мы рассмотрим ситуацию в Фессалонике.

• Когда было написано Первое послание к Фессалоникийцам, церковь существовала всего три — максимум шесть месяцев. Павел пробыл с верующими около трех недель (см.: Деян. 17:2). Все было непривычным, и уверовавшие сами были младенцами во Христе, только что обращенными «к Богу от идолов» (см.: 1 Фес. 1:9; 4:1 и дал).
• Не существовало разделения на духовенство и мирян, не было официальности в отношениях, не было священнических одежд, которые могли бы отличить одних членов церкви от других. Также трудно предположить, что в общине были профессиональные служители, получающие за свою работу денежное вознаграждение. Поэтому вполне вероятно, что верующие просто не обращали внимания на смиренно служащих руководителей, которые помогали другим членам общины духовно возрастать.
• Судя по тому, что слово «трудящиеся» стоит во множественном числе, руководство осуществлялось несколькими братьями, а не одним человеком.
• Как сказано в посланиях, некоторые одаренные мужи или пророки могли быть окружены большим вниманием со стороны членов общины, чем те, чей труд был менее заметен (см.: 1 Фес. 5:19, 20). Более того, лукавые люди, ничего не делающие, но создающие видимость работы (2 Фес. 3:6–15), были весьма активны. Поэтому церковь должна была приложить определенные усилия для того, чтобы узнать настоящих тружеников, которые действительно руководили церковью и назидали Божий народ.
• Людям свойственно проявлять равнодушие и неблагодарность по отношению к тем, кто истинно служит и заботится о других (см. Лк. 17:11–19). Но такого не должно быть среди христиан. Поэтому Павел призывает каждого члена церкви (а не только некоторых) знать и ценить тех, кто в смирении берет на себя руководство церковью и назидание ее членов.

В свете этих рассуждений вполне вероятно, что Павел призывал верующих в Фессалонике приложить определенные усилия, чтобы узнать и признать своих руководителей. Это было необходимо для того, чтобы руководители церкви смогли почувствовать вполне заслуженные уважение и любовь членов своей общины. Этот призыв весьма актуален и для современных церквей, которыми руководят пресвитеры.

Самоотверженный труд. Стоит отметить, что руководящие братья в Фессалонике трудились, и трудились усердно. Павел говорит о них как о «трудящихся». Слово «труд» (греч. kopiao) — сильное слово, обозначающее напряженную работу, от которой человек испытывает усталость и утомление. Тренч утверждает, что усердный труд «не столько напряжение, которое человек ощущает в процессе работы, сколько утомление, или усталость, которые возникают в результате предельного напряжения всех человеческих сил»⁵. Поскольку этот термин использовался для описания физического труда (см.: 1 Кор. 4:12; Еф. 4:28), можно считать этот случай еще одним примером новозаветного употребления обычных, использовавшихся по отношению к слугам слов для характеристики духовного служения.

Павел говорит здесь о служении братьям («трудящихся у вас»), а не о работе по найму. Братья из Фессалоникийской церкви напряженно трудились, не щадя сил ради благополучия общины. Действительно, забота о детях Божьих —самоотверженный труд, и наши церкви остро нуждаются в преданных людях, которые жертвенно служили бы Божьему народу.

На первый взгляд может показаться, что этот отрывок касается трех различных категорий людей: тех, кто прилежно трудится на благо прихода, тех, кто руководит церковью, и тех, кто назидает церковь. Однако структура предложения указывает на то, что Павел имеет в виду одну категорию людей, которые выполняют все три функции. А. Л. Мур в своем комментарии пишет следующее: «…поскольку здесь стоит один определенный артикль и три причастия, Павел говорит об одной группе людей, а не о трех должностных лицах. Сначала он сообщает об их „напряженном труде“, а затем, употребляя два соответствующих причастия, поясняет, в чем состоит этот труд»⁶. Не следует упускать из виду множественное число этих трех причастий. Руководство и назидание осуществляла группа мужей. Джеймс Денни замечает по этому поводу: «В Фессалонике не было одного руководителя в современном значении этого слова или служителя, который бы обладал исключительными полномочиями, но руководство церковью осуществляла группа верующих»⁷.

Фраза «трудящихся у вас» проясняет очень важный аспект библейского типа руководства церковью: такое руководство — это тяжелый труд. Библейский совет пресвитеров — это не церковный совет, который занимается делами час или два в неделю, это напряженно работающая пастырская группа! Именно потому сегодня так мало пресвитеров или хороших христианских руководителей, что люди стали духовно ленивы.

Духовная леность — очень серьезная проблема христианских общин во всем мире. Именно по причине духовной лености во многих церквах так никогда и не будут осуществляться библейские принципы руководства. Люди вполне согласны позволить кому-нибудь выполнять их духовные обязанности. Руководство церковью в соответствии с библейскими принципами не может осуществляться без преданных, дисциплинированных и трудолюбивых людей, которые любят паству и готовы жертвовать собой ради нее. Слава Богу, в Фессалонике были люди, которые добросовестно работали на благо церкви: они руководили общиной верных так, как повелел им Бог.

Многие говорят: «Трудно предположить, что кто-то может уделять время своей семье, работать целый день и еще руководить поместной церковью». Но это не так. Многие люди имеют большую семью, работают и тем не менее находят время для служения своей общине, посещения клубов или для участия в деятельности религиозных организаций. В нетрадиционных религиозных объединениях сильно развито служение рядовых членов, и эти группы живут практически за счет активности добровольцев. Мы, евангельские христиане, превращаемся в ленивых и мягкотелых прихожан, желающих получить все даром. Просто поразительно, как много может сделать человек, когда ему что-то нравится или когда он в чем-то заинтересован. Я знал людей, которые в свое свободное время строили и переделывали собственные дома. Я также знал людей, которые, соблюдая строгую дисциплину, добивались феноменального знания Священного Писания. Какая это радость для христианского сердца! Более того, Божья сила проявляется в наших человеческих немощах и слабостях. Бог не стал бы просить людей уделять время своей семье, зарабатывать на жизнь и руководить домом Божьим, если бы это причиняло вред церкви, семье или самим людям. И помните, руководство церковью должно осуществляться группой верующих, а не одним человеком. Поэтому истинная проблема заключается не в том, что время и силы человека ограничены, а в неправильных представлениях о работе, христианской жизни и особенно о христианском служении.

Так как же могут верующие служить церкви, не оставляя при этом свою семью и работу? Это возможно, если они будут жертвовать собой, соблюдать строгую дисциплину, искренне верить, проявлять долготерпение, самоотверженно трудиться и полагаться на силу Духа Святого. Прислушайтесь к мудрому совету Пола Стивенса:

Чтобы «делатели палаток» находили время и для работы, и для семьи, и для служения церкви, им следует научиться жертвовать собой. «Делатели палаток» должны жить просто и буквально находить отдохновение и покой в служении Христу (см.: Мф. 11:28). Они должны изъявить готовность отказаться от карьеры и личных удовольствий ради «почести вышнего звания» (см.: Флп. 3:14). Многие согласились бы стать «делателями палаток», если бы в результате приобрели богатство и смогли вести легкую и полнокровную жизнь. Но истина заключается в том, что настоящее служение церкви и общине невозможно без жертвенного отношения к этому делу⁸.

Осуществление руководства. Упоминаемые в данном отрывке братья добросовестно трудились, осуществляя руководство церковью. Слова «предстоятели ваши» в греческом тексте переданы одним словом (prohistemi), которое означает руководство, управление, водительство или заботу. В соответствии со значением корня этого слова и его обычным употреблением наиболее удачным переводом будет следующее: «те, кто руководят вами в Господе», или «направляют вас», или «ведут вас». Вот что пишет об этом Артур Мур:

Греческий глагол, использованный здесь, prohistemi, имеет много значений, но основный его смысл передает выражение «поставить над». Он может использоваться, когда речь идет о добровольном и неформальном руководстве (именно таким образом трактуют употребление этого слова в данном контексте некоторые ученые, которые считают, что в то время пресвитеров как таковых не было). Но это слово также обозначает официального руководителя или человека, исполняющего его обязанности. В этом смысле слово не лишено оттенка превосходства, и, вероятно, поэтому Павел добавляет «в Господе», придавая этому обыкновенному слову уникальное значение⁹.

Павел использует слово «предстоятель» в широком, общем смысле. В глагольной форме оно представляет то, что делали эти братья, т. е. их деятельность. Соответствующее греческое существительное, prostates, здесь не употребляется, поэтому «предстоятель» в данном контексте не используется в качестве официального титула.

Однако нам важнее помнить, что благодаря учению нашего Господа обычное слово, означающее руководство, должно иметь четкое христианское значение. Как часто повторял наш Господь, те, кто руководит в Его Царстве, не должны уподобляться светским или религиозным вождям Его времени, которые в своих корыстных интересах властвовали над людьми. Христианских руководителей должны отличать смирение, желание служить другим, любовь и умение жертвовать собой. Вот почему в Фессалонике трудно было сразу определить руководителей. Смиренные, подобные Христу руководящие братья не носят особых одежд и не домогаются высоких постов и званий. Для предстоятелей в Господе первостепенное значение имеет польза и благополучие других людей.

Умение руководить — это духовный дар. Используя те же слова, что и в рассматриваемом нами отрывке, Павел пишет в Послании к Римлянам (12:6–8): «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то… начальник ли, начальствуй [prohistemi] с усердием…» Несомненно, некоторые из фессалоникийцев имели дар руководства и использовали его во благо всей церкви.

Особенно важным для нашего исследования представляется тот факт, что Павел употребляет здесь для выражения понятия руководства тот же термин, который использует в Первом послании к Тимофею (5:17) для описания работы пресвитеров: «Достойно начальствующим [prohistemi] пресвитерам до€лжно оказывать сугубую честь…» Поскольку пресвитеры призваны начальствовать (prohistemi), фессалоникийские руководители либо уже были пресвитерами, либо являлись потенциальными пресвитерами, которых Павел назначил на эту должность позже.

Поскольку фраза «в Господе» относится только к существительному «предстоятели», нам нужно кое-что пояснить. Мы должны понять, что речь идет об очень деликатной сфере служения. Некоторые люди призваны «в Господе» осуществлять руководство Божьим народом. Эта фраза определяет сферу деятельности руководителей — сферу, где все общее, и радости, и заботы, но которая принадлежит только Богу (а не какому-нибудь одному человеку) и где все должно происходить в согласии с Его учением.

Вразумление (наставление). Руководящие братья также усердно трудятся, вразумляя церковь. Греческое слово noutheteo, переводящееся как «вразумление», в английском языке не имеет точного эквивалента. (На самом деле «наставление» представляется более удачным вариантом перевода, чем «вразумление».) Чаще всего Павел употребляет слово noutheteo в значении «наставление» или «предупреждение», как в Книге Деяний (20:31), где апостол говорит следующее: «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил [наставлял] каждого из вас». Вразумление в смысле «наставление» означает своевременное обращение с целью исправить или изменить неправильное поведение, мысли или направление в работе при помощи соответствующих указаний. В нашем грешном мире наставление совершенно необходимо как на индивидуальном уровне, так и на уровне всей церкви для правильного духовного роста и защиты людей от лжеучений.

Почтительное отношение к руководителям

Павел призывает каждого члена церкви в первую очередь знать тех, кто руководит церковью и вразумляет ее. Во-вторых, он призывает «почитать их преимущественно с любовью». Г. Г. Файндлей говорит, что «любовь, объединяющая пасторов и их паству, должна быть глубокой и горячей»¹⁰. Итак, христианам следует относиться к своим руководителям с глубочайшим уважением. Когда руководящих братьев почитают таким образом, эффективность их служения возрастает, и это пробуждает в молодых людях желание посвятить себя столь почетному делу.

Богу не безразлично, как люди относятся к тем, кто исполняет руководящую роль в церкви. Библия призывает нас не только повиноваться нашим правителям, но и почитать их (см.: Рим. 13:7; 1 Пет. 2:17). Например, когда Павел понял, что был груб с первосвященником Ананией, он извинился и сказал следующее: «…я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: „начальствующего в народе твоем не злословь“» (Деян. 23:5). Если Бога тревожит наше равнодушие, неповиновение и неблагодарность по отношению к гражданским властям, то можно представить, как сильно Его огорчает непочтительное отношение Его народа к церковным старейшинам (пресвитерам)!

Старейшиной (пресвитером) называют того, кто пользуется уважением и почетом в своей общине. В Ветхом Завете непочтительное отношение к старейшинам воспринималось как первый признак неблагополучия народа (см.: Плач. 4:16; 5:12). Новый Завет ясно говорит о том, что пресвитеры несомненно заслуживают глубокого уважения своих собратьев: «Достойно начальствующим пресвитерам до€лжно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Очень немногие люди способны вынести тяжкое бремя руководства. Те, кто взял на себя обязанность управлять Божьим домом, несут еще большую ответственность, чем их коллеги в миру. Служить народу Божьему — трудное и благородное дело. Поэтому пресвитеры вне всякого сомнения заслуживают любви и уважения церкви. Как пишет Жан Кальвин, «значение и величие этого труда невозможно оценить по достоинству, поэтому мы должны относиться с огромным уважением к тем, кого Бог поставил на это великое служение»¹¹.

Однако для нас совершенно естественно смотреть на труд наших руководителей как на нечто само собой разумеющееся. Мы часто забываем, как много они делают для нас. Мы больше жалуемся, чем благодарим, больше обращаем внимание на плохое и склонны вовсе не замечать хорошего. Например, Бог дал Израилю таких величайших вождей, как Моисей и Давид. Но когда возникали проблемы, люди тут же готовы были до смерти забить камнями и Моисея, и Давида. Зная наш неблагодарный и переменчивый характер, Дух призывает нас оказывать высочайшее почтение всем, кто пасет Его стадо.

Павел также добавляет к своей просьбе прекрасные и предельно понятные слова — «с любовью», поясняя, что мы должны любить и почитать своих руководителей «за дело их». Леон Моррис точно передает мысль этого отрывка в следующем комментарии: «В христианском братстве есть особый тип любви — любовь к руководителям; их следует любить за их труд, но не обязательно за их личные качества»¹². В отношениях между членами общины и пресвитерами всегда будет определенная напряженность. Иногда возникают сложные ситуации, когда пресвитер может вызвать недовольство или гнев прихожан. И действительно, конфликт между пресвитерами и членами церкви может оказаться очень серьезным и мучительным. Как отмечает Брикнелл, «применение власти часто вызывает сопротивление… Поэтому нам следует преодолевать свою естественную склонность обижаться в ответ на наставления, стараясь относиться к нашим руководителям с любовью»¹³.

Но, собственно говоря, Бог использует эти неприятные и досадные ситуации для того, чтобы показать нам нашу гордыню, эгоизм и равнодушие. Такие конфликты открывают то, что хранится в глубине наших сердец, и то, какие принципы на самом деле действуют в церкви. Эти конфликты показывают, живем ли мы так, как это угодно Христу, или же предпочитаем жить по плоти. Конфликты делают очевидной нашу потребность, потребность всей Церкви, в покаянии и исповедании грехов, а также отсутствие в нас любви. Пол Биллхеймер совершенно прав, говоря, что поместная церковь — со всеми своими проблемами, стрессами и конфликтами — на самом деле дает нам прекрасную возможность для возрастания в любви и подготовки к будущему:

Поэтому поместную церковь можно рассматривать как духовную мастерскую, в которой развивается христианская любовь — любовь «агапе». Там стрессовые ситуации и проблемы духовного общения представляют собой идеальную почву для испытания и развития исключительно важных и замечательных качеств…

Большая часть разногласий в церкви возникает не по причине разного подхода к принципиальным вопросам, но из-за плотских человеческих амбиций, зависти и личных антипатий. Истинным источником многих конфликтов является недостаток духовности в верующих, что проявляется в прискорбной незрелости в любви. Поэтому поместную церковь можно назвать одной из самых лучших лабораторий, в которой верующие могут выяснить степень своей духовной опустошенности, чтобы начать возрастать в христианской любви. Для этого необходимо истинное покаяние, смиренное исповедание грехов зависти, ревности, обиды и т. д. и мольба о прощении друг друга. Такой подход в результате приведет к действительному возрастанию в любви, которая покрывает все¹⁴.

Именно любовь объединяет пресвитеров и членов церкви и помогает им преодолевать все трудности и препятствия. Ни один совет пресвитеров не может быть совершенным. У всех руководителей есть недостатки, проблемы, слабости, и каждый верующий по-своему представляет себе, как должны действовать руководители. В результате даже самых лучших пресвитеров неизбежно обвиняют в гордости, предвзятости, в жесткости или мягкотелости, в том, что они слишком активны или слишком пассивны, работают чересчур быстро или чересчур медленно, производят слишком много изменений или вовсе ничего не меняют. Но любовь (и только любовь) долготерпит (см.: 1 Кор. 13:4, 6). Любовь объединяет, исцеляет и укрепляет церковь. Любовь покрывает множество грехов (см.: 1 Пет. 4:8). Верующие, любящие своих пастырей, будут с огромным пониманием относиться к ошибкам своих руководителей. Любя, верующие будут рассматривать сложные ситуации с великим милосердием. Любя, они будут менее критичны и будут с большей признательностью реагировать на наставления и увещевания.

Самое лучшее, что может сделать для своих руководителей церковь, — это любить их. Только тогда верующие и их пастыри смогут жить в мире, к чему призывал их Павел в Первом послании к Фессалоникийцам (5:13). Если бы коринфяне любили Павла так, как должны были любить, не было бы ужасных раздоров и недоразумений, испортивших их взаимоотношения. Многие проблемы в Коринфе возникли именно из-за недостатка любви. Точно так же, как и подавляющее большинство проблем в современных евангельских церквах.

Пресвитеры заслуживают глубокого уважения и любви «за дело их». Их следует уважать не за то, что они старше, имеют звания, занимают руководящее положение или благожелательно относятся к людям. Скорее они заслуживают «почтения» и «любви» исключительно «за дело их». Служение пресвитеров направлено на благо всего прихода. Мы часто оказываем уважение тем руководителям, которые нам нравятся или с которыми мы соглашаемся. Но мы должны ценить и уважать всех, кто усердно трудится на благо церкви, и даже тех, с кем мы не находим взаимопонимания.

«Будьте в мире»

Павел употребляет повелительное наклонение, призывая верующих быть в мире. Используемая форма глагола указывает на то, что Фессалоникийская церковь пребывала в мире и должна была сохранить это состояние. Павел обращается ко всей церкви, включая ее руководителей, и призывает верующих приложить усилия к тому, чтобы «быть в мире между собою». Людям очень нелегко «быть в мире». Сатана делает все возможное, чтобы вызвать вражду и раздоры среди Божьего народа, и христиане часто помогают ему тем, что поступают «по человеческому обычаю» (см.: 1 Кор. 3:3, 4; 2 Кор. 12:20). Воистину, так много церквей сегодня вовлечены в борьбу, охвачены духом зависти и гордости, что церковь, действительно пребывающая в мире, подобна оазису в пустыне.

В контексте темы пастырей и паствы призыв Павла жить в мире имеет особый, практический смысл. В отношениях между верующими и их руководителями присутствует некоторое напряжение, которое может легко привести к расколу или вызвать недобрые чувства (см.: Деян. 6:1), как, например, это произошло с Моисеем и народом Израиля. Как пресвитеры, так и все члены общины должны всегда сознавать опасность возникновения конфликтов, и потому их священный долг — сознательно трудиться ради сохранения мира. Новый Завет постоянно напоминает нам о важности миротворчества:

• «Блаженны миротворцы…» (Мф. 5:9);
• «…мир имейте между собою» (Мк. 9:50);
• «Итак, будем искать того, что служит к миру…» (Рим. 14:19);
• «…будьте единомысленны, мирны…» (2 Кор. 13:11);
• «…стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3);
• «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий…» (Кол. 3:15);
• «Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем» (2 Фес. 3:16);
• «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:18);
• «…уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему…» (1 Пет. 3:11).

Этот акцент на важности пребывания в мире отметил Ф. Дж. Хорт, который сказал, что «назидание Павла касается самой сути членства в церкви. В каждом из девяти посланий, адресованных церквам, апостол говорит о мире Божьем как о наивысшей цели, к которой следует стремиться верующим. Полный отказ от себя во имя любви — это единственное средство, при помощи которого можно достичь мира»¹⁵. Благовествование и духовный рост церкви неразрывно связаны с тем, находятся ли члены общины в мире между собой. Однако в действительности очень трудно достичь истинного мира, так необходимого для благополучия поместной церкви. Гарри Айронсайд дает практический совет всем желающим пребывать в мире:

Нам даны слова, которые мы, христиане, должны всегда помнить: «…будьте в мире между собою». Так мало нужно, чтобы настроить одного христианина против другого и таким образом принести в дом Божий дух вражды и соперничества. Когда мы осознаем, что в наших сердцах поселилось нечто подобное, нам нужно немедленно раскаяться в этом со смирением и самоосуждением и искать благодати для того, чтобы не делать и не говорить ничего, что могло бы вызвать ссору между детьми Божьими¹⁶.

Заключение

Несмотря на определенные спорные детали, смысл обращения Павла к фессалоникийцам совершенно ясен, и его не следует забывать. Павел умоляет верующих хорошо знать, любить и уважать тех братьев, которые усердно трудятся на благо церкви. Более того, он просит всех членов Божьей семьи (в равной степени руководителей и прихожан) трудиться ради сохранения мира, хотя это Божье повеление так легко забывается в суете жизни. Говоря о необходимости повиноваться этому призыву, Джон Иди пишет: «Мир и духовное процветание церкви в немалой степени зависят от этого повиновения»¹⁷.

Примечания

1 Ernst Kasemann, Essays on New Testament Themes (Naperville, Illinois: Alec R. Allenson, Inc., 1964), page 86.
2 Hans Kung, The Church (New York: Sheed and Ward, 1967), page 405.
3 James D. G. Dunn, Jesus and the Spirit (Philadelphia: Westminster Press, 1975), page 182.
4 Нейл Саммертон пишет: «Важность взаимоотношений, соответствующих духу Библии, становится очевидной сразу, как только мы признаем высокое положение, которое занимает, согласно Писанию, сама поместная церковь. Несмотря на существование священнической касты и служения левитов, а позже и царей, это положение ощущается, пусть даже не совсем отчетливо, уже в Ветхом Завете. Прежний завет был заключен в первую очередь с народом, а не только с его вождями. Ввиду этого становится понятным некоторого рода равноправие в отношениях между людьми и Богом завета. Право занимать это высокое положение, отличающееся от собственно владычества, позже было отдано израильскому царю именно потому, что люди ожесточились сердцем, а не в соответствии с изначальным замыслом Бога (см.: 1 Цар. 8:10–18; Ос. 8:4, 13, 14). Божье обетование Его народу исполнилось в Новом Завете. Новый завет заключен с новым народом, куда входят и старые, и молодые. Все получают знамение и гарантию этого завета — Святого Духа. Все получают Боговедение от Духа, и у каждого теперь есть сердце плотяное, которое должно повиноваться Богу. Мы все цари и священники Бога, и каждый получает (и молодой, и старый) в полном соответствии с волей Божьей духовные дары для созидания Церкви. Древние израильтяне зависели от нескольких вождей; по новому же завету духовная проницательность, духовная сила, духовные достоинства и духовный статус распространяются на все Тело Христово. В соответствии с этим новозаветным учением все верующие имеют намного более высокий статус и значение, чем те, которые обычно признаются церковью. Хотя следует отметить, что во времена духовного пробуждения и обновления в церкви всегда наблюдается тенденция к исправлению ситуации» (A Noble Task, Exeter: The Paternoster Press, 1987, pages 98, 99).
5 Richard Chenevix Trench, Synonyms of the New Testament, 9th ed. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1969) page 378.
6 Arthur Lewis Moore, 1 and 2 Thessalonians, The Century Bible (Greenwood, South Carolina: The Attic Press, Inc., 1969), page 80.
7 James Denney, The Epistles to the Thessalonians, The Expositors’ Bible (Cincinnati, Jennings & Graham, no date), page 205.
8 R. Paul Stevens, Liberating the Laity, (Downers Grove: Inter Varsity Press, 1985), page 147.
9 Moore, 1 and 2 Thessalonians, page 80.
10 G. G. Findlay, ed., The Epistles to the Thessalonians, The Cambridge Bible for Schools and Colleges (Cambridge: Cambridge University Press, 1908), page 87, 117.
11 John Calvin, Commentary on the First Epistle to the Thessalonians, trans. John Pringle, Calvin’s Commentaries (Reprint ed., Grand Rapids: Baker Book House, 1979), page 292.
12 Leon Morris, Testaments of Love (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1981), page 205.
13 E. J. Bricknell, The First and Second Epistles to the Thessalonians, Westminster Commentaries, (London, Methuen & Co. Ltd., 1932), page 59.
14 Paul E. Billheimer, Love Covers (Fort Washington, PA: Christian Literature Crusade, 1981), page 34.
15 Fenton John Anthony Hort, The Christian Ecclesia (1897; reprint ed., London: Macmillan and Co., Limited, 1914), page 123.
16 Henry Allan Ironside, Addresses on the First and Second Epistles of Thessalonians (Neptune, New Jersey: Loizeaux, 1947), page 66.
17 John Eadie, A Commentary on the Greek Text of the Epistles of Paul to the Thessalonians, ed. William Young (1877; reprint ed., Minneapolis: James Publications, 1976), page 196

Глава 9
Отношения между пресвитерами и церковной общиной

…Будьте в мире между собою.

1 Фес. 5:13

В заключительной части своего обращения к фессалоникийцам (1 Фес. 5:12, 13) Павел просит их «быть в мире между собою». Эти слова адресованы как членам церкви, так и ее руководителям. В нашем мятежном мире сохранение дружественных отношений между руководимыми и руководителями может оказаться делом сложным. В глубине души никто не хочет подчиняться власти других людей, особенно когда затрагиваются личные интересы или желания. С другой стороны, руководители часто злоупотребляют своей властью или же оказывают давление на людей, которыми руководят, и не щадят их чувств. Поэтому нам всем нужно постоянно помнить, что мы должны стремиться к сохранению мира. В этой главе мы рассмотрим взаимоотношения пресвитеров и членов церковной общины. Надеюсь, что, лучше поняв свои роли, мы все сможем пребывать в мире и единстве во славу Бога.

Понимание обязанностей членов церкви

Новый Завет особо подчеркивает тот факт, что члены церковной общины обязаны уважать, любить и почитать своих руководителей. Писание учит, что прихожане должны повиноваться и подчиняться своим пресвитерам, поскольку они неустанно заботятся о пастве (см.: Евр. 13:17). Мы слишком часто забываем, что наши пресвитеры суть сопастыри Христовы. Бог возложил на них почетную обязанность пасти Его стадо, и им придется дать отчет о выполнении этого поручения. Духовно просвещенные христиане не только будут подчиняться руководителям, но будут осознанно следовать за теми, кого Бог утвердил на руководящую должность. В поместной церкви нет места анархии, которая выражается в своеволии, беззаконии, непослушании, упрямстве, своекорыстном и независимом поведении. Греховное непослушание свидетельствует о том, что человек не родился свыше. Такой образ жизни невозможен для христиан, ибо они «мертвы по преступлениям и грехам» (см.: Рим. 1:32; Еф. 2:2). Когда Христос входит в нашу жизнь, Он производит добрый плод послушания и готовности подчиняться Богу и брату во Христе.

Если все братья и сестры не будут подчиняться власти руководящих ими пресвитеров, в христианской общине не будет мира и любви, которые должны характеризовать жизнь церкви. Если овца сопротивляется и раздражается при попытках пастыря руководить ею и защищать ее, тогда пастырь не сможет выполнять свою работу эффективно. Пострадают все. Таким образом, пресвитеры в своем успешном продвижении вперед и в служении на благо церкви также зависят от готовности людей подчиняться.

Повиноваться всегда трудно. Наши сердца упрямы, горды и своевольны. Но, с другой стороны, в этом мире бывают ситуации, когда подчинение руководителям может противоречить голосу совести и библейским истинам. В таких сложных, запутанных обстоятельствах мы должны в терпеливой молитве просить Бога даровать нам мудрость, чтобы руководствоваться ею всегда и во всем (см.: Иак. 1:5). Помните, что мы все должны подчиняться: дети — своим далеким от совершенства родителям, жены — мужьям с тяжелым характером, а работники — суровым и требовательным начальникам. Точно так же члены церкви должны подчиняться и повиноваться пресвитерам, несмотря на их слабости и недостатки. (В самом деле, церковные руководители отнюдь не совершенные люди, и потому члены церкви, не желающие повиноваться, при желании всегда найдут повод для ропота и недовольства.) Помните также, что недостатки и ошибки руководителей в действительности могут быть отражением наших собственных ошибок и недостатков. Иногда бывает трудно понять точку зрения наших пресвитеров, потому что мы не можем рассуждать и видеть вещи с их позиции. Поэтому не стоит торопиться с выводами или просить Бога рассудить нас с теми, кого Он поставил на руководящие должности в церкви, ибо они выполняют исключительно сложную работу.

Конечно, требование подчиняться начальству не предполагает слепого, бездумного, нерационального повиновения. Оно также не значит, что пресвитеры непогрешимы и не могут допустить ошибки. На самом деле христиане должны стремиться усовершенствовать и изменить в лучшую сторону отношения между собой и своими руководителями. Но это делается посредством усиленных молитв, изучения Слова, смиренных просьб, изложенных с любовью. К возникающим трудностям следует относиться как к средству, при помощи которого мы можем прославить Бога и укрепить свою веру. Мы, христиане, должны понять, что подчинение церковным пастырям помогает нам духовно расти и пребывать в безопасности. Бог поставил пресвитеров в церкви для духовного блага и защиты всех святых. Поэтому добросовестные руководители являются великим благословением для святых. Как сказано в Послании к Евреям (13:17), непослушание и неподчинение наставникам наносит вред самому мятежнику. Нужно, «чтобы они [наставники] делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно». На примере истории израильского народа мы видим, что непочтительное отношение к призывам духовных стражей может привести к духовному краху. Своевольные христиане, которые огорчают своих руководителей и мешают им работать, намного больше вредят себе. Поэтому для своего же блага, духовного роста и безопасности каждому христианину следует повиноваться своим пресвитерам.

Равные права для всех. Во многих церквах существует структура управления, при которой каждый член церкви имеет право голоса при решении общецерковных вопросов. Пресвитеры не пользуются бо€льшим авторитетом, чем другие члены общины. Роберт Соси, конгрегационалист, так описывает устройство своей церкви: «Собственно говоря, должностные лица имеют не больше полномочий, чем остальные члены церкви. Каждый имеет право голоса при решении любых вопросов»¹.

Сторонники некоторых демократических теорий могут настаивать на равных правах для всех членов церкви, но это не соответствует Писанию. Церковь не должна руководствоваться подобными теориями управления. Истинная мудрость не требует предоставления равных прав каждому члену общины для распознавания Божьей воли. Например, почему член церкви, который посещает богослужения четыре или пять раз в году, должен иметь такие же права, как и мудрый опытный пресвитер, который знает все, что происходит в общине, и желает для церкви самого лучшего, того, что приготовил для нее Бог? Когда Хаддона Робинсона, ректора Баптистской семинарии, спросили о недостатках конгрегационалистского церковного управления, он сказал следующее: «Один из недостатков заключается в том, что каждый член церкви имеет право голоса… В связи с этим можно было бы предположить, что все они — духовно проницательные и зрелые верующие. Сравните этот вариант управления с устройством, когда церковные дела решает совет пресвитеров, которых выбирают потому, что они действительно достигли духовной зрелости. Такие люди намного лучше подготовлены для принятия правильных решений»².

В качестве подтверждения правильности своей позиции сторонники конгрегационалистской структуры церковного управления часто ссылаются на отрывок из Книги Деяний (см.: Деян. 6:1–6), что само по себе свидетельствует о неверном понимании данного текста. По словам Луки, двенадцать апостолов, действующий орган блюстителей, предложили мудрый план разрешения возникшей проблемы. Апостолы попросили верующих выбрать семь мужей из собрания. Они определили требования для кандидатов на эту выборную должность. И апостолы, а не рядовые члены церкви, поставили на это служение мужей, которых выбрала церковь. Шестая, как и пятнадцатая глава Книги Деяний, представляет собой хороший пример братского сотрудничества руководителей и паствы, но никак не пример совместного церковного управления (см. толкование Деян. 14:23).

Многие демократические идеи вступают в конфликт с новозаветными принципами руководства церковью. Например, современная демократия (по крайней мере в теории) допускает участие женщин наравне с мужчинами в управлении государством. Но Павел по вдохновению от Бога учил тому, что женщина не может руководить мужчинами в церкви (см.: 1 Тим. 2:9–15). Поэтому форму церковного устройства нельзя назвать демократической в том смысле, какой мы вкладываем сегодня в это слово. В христианской общине все мужчины, имеющие способности и желающие принять участие в управлении церковью, могут осуществлять руководство в тесном братском сотрудничестве со всей общиной. Все в равной степени находятся под властью Христа и Его Слова.

Из-за боязни, что пресвитеры (или пасторы) начнут злоупотреблять своей властью, — а это вполне законное опасение, — люди придумали такую форму церковного устройства, которая вызвала только дополнительные проблемы, позволив самим членам церкви злоупотреблять полученной ими властью. Например, добрый пастырь, который противостоит греху и помогает верующим духовно возрастать, может быстро стать непопулярным, и члены церкви просто проголосуют за снятие его с руководящей должности. Но в соответствии с Писанием, которое по сути своей есть свод правил для дома Божьего, руководителя нельзя сместить, пусть даже большинством голосов, с должности, на которую утвердил его Бог.

При голосовании люди не обосновывают свое решение библейскими принципами. Они просто голосуют. Но в доме Божьем мы все обязаны отвечать за свои действия и решения. Если кто-то считает, что пресвитера нужно отстранить от руководства церковью, он должен привести соответствующие аргументы, основанные на библейских принципах. Мы все должны руководствоваться авторитетом Слова Божьего. Структура управления церковью, которая признает членов церкви в качестве руководителей, как никакая другая структура приводит к распрям и раздорам, потому что она предоставляет недисциплинированным и даже нечестивым людям равные права в управлении Божьим домом. Новый Завет не учит тому, что каждый христианин имеет право голоса при обсуждении Божьей воли.

В дополнение к тому, что Библия ничего не говорит о равных правах верующих в решении церковных вопросов, она также не учит тому, что решения должны приниматься абсолютным большинством голосов или единогласно. Писание настаивает на том, чтобы община пребывала в мире и единстве, но позволять одному или нескольким верующим налагать вето на решения собрания по крайней мере немудро. Такая практика не приведет ни к миру, ни к единству. Напротив, и приход, и пресвитеры будут отданы на милость самых некомпетентных, самых своевольных и мятежных членов собрания. Остальные члены церкви неизбежно впадут в отчаяние, в церкви воцарится уныние, что значительно помешает духовному развитию верующих.

Однако тот факт, что право голоса могут иметь не все верующие и что решения принимаются не большинством голосов членов общины, не подразумевает, что прихожане должны быть пассивными или вовсе не участвовать в церковных делах. Вовсе нет! Каждый член церкви наделен какими-то дарами служителя (слуги), священника и святого с соответствующими обязанностями. Для жизни и роста церкви необходимы все члены. Каждый имеет право голоса для подтверждения того, что все делается в соответствии с истиной Писания. Итак, все члены церкви участвуют в ее жизни, но не все руководят и наставляют других.

Понимание обязанностей пресвитеров

Согласно Писанию, Божий Святой Дух поставил над Своей паствой в качестве блюстителей пресвитеров, которые должны пасти Его Церковь (см.: Деян. 20:28). Об этом же сказано в Первом послании Петра, где пресвитеров призывают пасти Божье стадо (см.: 1 Пет. 5:2). Этот призыв прослеживается также в словах Павла, когда он говорит, что пресвитеры должны быть Божьими домостроителями (см.: Тит. 1:7), трудиться в слове и учении (см.: 1 Тим. 5:17) и заботиться о Церкви Божьей (см.: 1 Тим. 3:5). Бог определил необходимость руководства во всех сферах жизни. Глава семьи — муж. В церкви все верующие являются священниками и служителями (слугами), но далеко не все могут быть руководителями, пастырями и учителями. Пресвитеры — это руководители церкви. Это блюстители, домоправители и пастыри. Это значит, что пресвитеры имеют право управлять церковью, защищать ее от всякого зла и заботиться о ее благополучии.

Пресвитеры не должны быть формальными руководителями или временно исполняющими свои обязанности членами братского совета. Они — Божьи домоправители и Духом поставленные блюстители. Тем не менее многие христиане ведут себя так, словно это они руководят, воспитывают и пасут пресвитеров! Часто верующим кажется, что они способны лучше руководить церковью, чем пресвитеры. Глава Церкви — Иисус Христос. Он наш Пастырь и Господь. Он есть Истина в последней инстанции, и Писание — Божий голос — есть высший авторитет, которому мы все должны подчиняться и повиноваться. Поскольку пресвитеры — это сопастыри Христовы, им дана власть вести и защищать паству посредством Его драгоценного Слова. Но это еще не полное описание библейского типа руководства церковью.

Новый Завет делает особый акцент на том, каким образом пресвитеры должны руководить Божьим народом. В первую очередь пресвитеры должны быть смиренными руководителями, готовыми с любовью служить людям. В этом заключается учение Иисуса Христа, и это очень важно для Бога. Петр, например, предупреждает пресвитеров о том, чтобы они управляли церковью, не господствуя над людьми и не оказывая на них давления (см.: 1 Пет. 5:3). Павел также настаивал на том, чтобы пресвитером не назначали человека своевольного (см.: Тит. 1:7). Такой человек будет подавлять своих братьев. Он не пойдет на уступки, будет упрямо навязывать свою волю и останется глух к чувствам других людей. Несдержанный и вздорный человек также не может быть руководителем, потому что он причинит вред стаду и заставит рассеяться своих овец (см.: Тит. 1:7). Бог хочет, чтобы Его пастыри были терпеливы и миролюбивы, чтобы они жили в гармонии и мире между собой (см.: 1 Тим. 3:3). Величайшая сила христианского руководителя, дающая ему возможность вести за собой Божье стадо, заключается в его благочестивом примере служения и любви к Богу и Его Слову (см.: 1 Пет. 5:3).

Пресвитерам нельзя быть властными. Напротив, они должны смиренно служить своим собратьям. Соответственно этому они должны следить за тем, чтобы атмосфера в церкви не была напряженной и гнетущей. В тяжелой обстановке люди не смогут духовно возрастать и развивать свои дарования и способности. Павел представляет собой яркий пример руководителя, который никогда не стремился брать власть над верой обращенных (см.: 2 Кор. 1:24; 10:1). Пресвитеры, следуя примеру Павла, должны провозглашать свободу всех верующих во Христе. Пресвитеры должны быть осторожными и не распространять свою власть на те сферы, где верующие имеют право не соглашаться с ними.

В Первом послании к Фессалоникийцам (5:12) Павел говорит, что пресвитеры должны усердно трудиться, руководить членами общины и вразумлять их. Интересно, что, называя пресвитеров предстоятелями, Павел добавляет фразу «в Господе». Это дополнение «в Господе» необходимо, чтобы подчеркнуть обязанность пресвитеров руководить той областью, которая принадлежит Господу, без вторжения в другие сферы жизни человека. Джон Зенс комментирует эту мысль следующим образом: «Пресвитеры несут ответственность за духовное благополучие церкви, но не имеют права навязывать свою волю ни прямо, ни косвенным образом в вопросах, касающихся личной жизни святых. Пресвитеры могут дать здравый совет во многих случаях, когда святые желают знать их мнение. Но они могут высказывать свои пожелания и рекомендации только в форме совета, а не повеления, если, конечно, это не заповедь Божья из Писания»³.

Пресвитеры защищают церковь от лжеучителей, учат людей Слову, наставляют членов церкви и руководят приходом, принимая решения и улаживая спорные вопросы. В то же самое время пресвитеры должны уважать свободу каждого верующего во Христе и его убеждения в свете истины Писания. Однако в случае, если кто-либо совершает безнравственные поступки, пресвитеры (как и ответственные христиане) не должны бездействовать. Им следует вынести определенное решение. Но христиане во многих сферах своей жизни вольны сами искать у Отца Небесного необходимое водительство и помощь. Пресвитерам ни в коем случае нельзя узурпировать место, которое занимает в жизни каждого верующего Христос и Отец (см.: Мф. 23:7–12).

Пресвитеры могут надеяться на правильное руководство церковью только в том случае, если они применяют власть и исполняют свои обязанности со смирением. Бог хочет, чтобы Его стадо пребывало в мире, любви и единстве. Это желание неоднократно высказывается в Новом Завете:

• Любовь: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14; ср.: Ин. 13:34, 35; Рим. 12:10; 13:8; 1 Кор. 16:14; Гал. 5:13; Еф. 5:2; Флп. 1:9; 1 Фес. 3:12; 4:9, 10; Иак. 2:8; 1 Пет. 1:22; 4:8; 1 Ин. 3:16; 4:7, 11).
• Мир: «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол. 3:15; ср.: Рим. 12:18; 15:13; 1 Кор. 7:15; 2 Кор. 13:11; Еф. 6:23; 1 Фес. 5:13; 2 Фес. 3:16; Евр. 12:14; Иак. 3:17, 18).
• Единство: «Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую…» (Флп. 1:27; ср.: Ин. 17:1–23; Деян. 4:32; 6:5; 15:22, 25; Рим. 15:5, 6; 1 Кор. 1:10, 11; 2 Кор. 7:13, 15; 13:11; Еф. 4:1 и дал.; 1 Пет. 3:8).

Поскольку этого желает Бог, пресвитеры должны вести и наставлять свою паству, несмотря на трудности, конфликты и перемены, и принимать необходимые решения в мире и единстве. Это нелегко! Одних человеческих сил для этого недостаточно. Но с молитвой, надеясь на Господа, со смирением и открытым сердцем вполне возможно успешно разрешить все конфликты. Община и ее руководители могут прийти к полному согласию по всем вопросам без горечи, обид, и расколов.

Однако в ходе работы пресвитерам часто приходится сталкиваться со спорными вопросами. Как говорит Чарлз Суиндолл, «невозможно руководить людьми, не встречая сопротивления. Руководитель должен научиться работать в экстремальных условиях. Он обязательно столкнется с оппозицией — в этом заключаются издержки работы каждого руководителя»⁴. В спорных ситуациях пресвитерам следует помнить, что они должны являть пример того, как истинные христиане разрешают проблемы и недоразумения. Они должны показать на деле принципы любви, смирения и готовности служить людям. Это не значит, что они могут пассивно ждать окончания бури, ибо это наихудший из возможных вариантов, поскольку такая позиция станет источником бесконечных и неразрешимых проблем. Арт Глассер прав, когда говорит, что «пассивность — наш враг»⁵. Пресвитеры не должны закрывать глаза на существующие проблемы, но упорно трудиться для того, чтобы защитить свою паству от внутренних распрей. Они должны предупреждать и обличать тех, кто ведет себя недостойно. Они должны стать советчиками для противоборствующих сторон. Пресвитерам следует энергично вести за собой верующих, участвуя в совместной молитве, исследовании Слова, терпеливо наставляя, открыто и свободно обсуждая любую проблему (см.: Деян. 15:5–29). Они должны быть готовы с любовью увещевать (и даже отчитывать) особо упрямых и дерзких членов общины. В процессе разрешения церковных конфликтов пресвитеры всегда должны являть пример братской любви, прощения, смирения, понимания, готовности к подчинению, служению и обсуждению спорных вопросов.

При рассмотрении проблем пресвитерам, как сопастырям Христовым, следует помнить, что они должны прежде всего стараться понять волю Божью и искать Его водительства. Бог есть наш «главный Пастырь». Он заинтересован не только в конечном решении всех наших вопросов, но Его также заботит то, каким именно образом мы разрешаем все проблемы и стремимся познать Его волю. Поэтому, принимая важные решения, пресвитеры должны быть единодушны⁶. Все руководители обязаны поддерживать друг друга во всем. Этого требует их смиренное служение. Если пресвитеры, призванные быть мудрыми мужами Божьими, не в состоянии понять, насколько важен или принципиален какой-либо вопрос (ведь вопросы бывают важными и второстепенными), тогда они должны посчитать его важным и стремиться достичь полного единодушия при его разрешении.

Взаимоотношения пресвитеров и рядовых членов церкви

Правильные отношения между пастырями и паствой исключительно важны для сохранения мира, единства и понимания Божьей воли. Для этого пресвитерам и прихожанам нужно много и свободно общаться друг с другом. Руководителям церкви следует полностью искоренить в себе равнодушие, скрытность и желание поступать по-своему, независимо от остальных членов общины.

За долгие годы служения я не раз видел церкви, в которых руководители не позволяли своим братьям и сестрам участвовать в принятии решений. Такие пастыри ведут себя как церковные олигархи. Хорошие руководители не должны мириться с пассивной аудиторией. Духовное здоровье пресвитеров (и церкви) зависит от деликатного и тактичного отношения руководителей к своим братьям, от их гибкости и желания вовлечь в жизнь церкви всех членов, а также от умения жить в мире.

Пресвитеры всегда должны знать мнение тех, кем они руководят, и прислушиваться к их советам. Не существует никакого разделения на духовенство и мирян. Напротив, пресвитеры и члены общины должны быть тесно связаны почтительными взаимоотношениями. В поместной церкви нет правителей, которые бы возвышались над паствой, и нет подчиненных, которые бы стояли внизу. Все мы — равные между собой братья. Однако на одном горизонтальном уровне среди нас есть ведущие и ведомые. Библейские образы пастыря и его овец подразумевают тесные отношения между пресвитерами и прихожанами. Джон Дж. Дэвис говорит об этом следующее:

За время, проведенное мною в обществе палестинских пастухов, я сделал одно удивительное открытие. Я был поражен тем, как умело эти люди проводили своих овец в самых труднопроходимых местах. Казалось, они всегда знают, насколько безопасна дорога, и выбирают самый лучший путь, чтобы добраться до пастбищ и источников воды. Всем известно, конечно, что палестинские пастухи обычно ведут свои стада за собой, а не гонят их. Это возможно благодаря тесной связи, существующей между пастухом и овцами. Именно в этом состоит существенное различие методов разведения скота на Западе и на Ближнем Востоке⁷.

Один из важных аспектов работы пресвитеров заключается в совместном стремлении понять и исполнить Божью волю всякий раз, когда церкви необходимо решить какой-либо вопрос. Во всех важных церковных решениях, особенно в случае отлучения верующего от церкви (см.: Мф. 18:17–20), пресвитеры и паства должны преследовать одну цель. Они обязаны говорить и действовать как единое церковное тело. Иногда для этого требуется созвать всю церковь на общее собрание. Во время такой встречи пресвитеры должны осуществлять руководство и принимать решения в соответствии с волей Божьей.

Прекрасным примером мирного сотрудничества и единства пресвитеров и рядовых членов церкви является деятельность Иерусалимского собора, о чем мы читаем в Библии (см.: Деян. 15:22, 28): «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию… <…> Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого…» Апостолы, пресвитеры и весь приход единодушно приняли общее решение, касающееся вероучения и благополучия церквей I века. Если пресвитеры и члены общины почувствуют, что между благочестивыми верующими назревает конфликт, следует отложить всякое принятие решений и посвятить время более детальному обсуждению назревших проблем и молитве. Однако в случае возникновения лжеучения, нечестивых распрей или безнравственного поведения, пресвитеры как блюстители должны применить власть и принять решительные меры против враждующих братьев, лжеучителей и тех, кто ведет себя недостойно.

В случае разногласий между благочестивыми братьями лучше всего уповать на Бога в терпеливой молитве, а не стремиться принять поспешное решение. Разве Бог не использует сложные ситуации для того, чтобы испытать наше смирение, любовь и доверие к Нему? Только в смирении и с готовностью служить людям христиане могут достичь единства и братской любви, а именно этого желает Бог. Гордыня наверняка уничтожит любую надежду на мир и единство в святом братстве. В этом смысле огромным благословением для многих стал совет Д. Хоста:

В любой миссии, подобной нашей, руководители должны быть готовы к тому, чтобы решительно бороться с проявлениями своеволия и оппозицией, и быть способными воздерживаться от таких действий, которые, хотя и могут показаться вполне разумными и благими, не встречают одобрения тех, на кого они направлены. Я никогда не забуду, какое впечатление произвел на меня в этом смысле мистер Тейлор. Снова и снова ему приходилось либо сильно изменять, либо откладывать в сторону полезные и разумные проекты, которые встречали резкое сопротивление и таким образом могли нанести больший вред, чем в том случае, если бы подверглись изменениям или были бы вовсе отложены. Позже в ответ на терпеливые молитвы многие такие проекты получили одобрение и были приняты. Усиленная молитва сыграла более значительную роль в развитии миссии, чем предполагали многие⁸.

В заключение можно сказать, что мира и единства в церкви невозможно достичь при помощи каких бы то ни было жестких формул, методик или конституционных процедур принятия решений. Только смиренные и мудрые пастыри, готовые служить людям, смогут повести за собой паству и, несмотря на разногласия и конфликты, достичь любви, мира и единства. Пресвитеры и рядовые члены общины играют одинаково важную роль в этом процессе, и никогда не следует принижать, недооценивать или превозносить эту роль вразрез с библейскими принципами.

Примечания

1 Robert Saucy, The Church in God’s Program (Chicago: Moody Press, 1972), page 114.
2 «Leadership Forum: Power, Preaching, and Priorities», Leadership 1 (Winter, 1980): 14.
3 Jon Zens, «The Major Concepts of Eldership in the New Testament», Baptist Reformation Review 7 (Summer 1978): 31, 32.
4 Charles R. Swindoll, Hand Me Another Brick (Nasjville: Thomas Nelson Inc., Publishers, 1978), page 78.
5 Ibid., page 202.
6 Внимательно прочитайте великолепный комментарий Нейла Саммертона: «Первый вариант соглашения, достигнутого в важных вопросах, можно назвать консенсусом, а договоренность в области менее принципиальных вопросов — соглашением о расхождении в мнениях. Совершенно естественно предполагать, что церковные руководители будут стремиться к разрешению важных вопросов, касающихся жизни и деятельности церкви, на основании принципа полного единодушия. Постоянное отсутствие согласия в таких вопросах ослабило бы руководство и заставило бы паству усомниться в надежности своих руководителей. Очень важно, чтобы каждый пресвитер в совете был порядочным человеком. Он должен четко изложить перед коллегами свою позицию и свое понимание ситуации. Ему следует избегать любых тайных переговоров с отдельными коллегами и любых проявлений неискренности. Его девизом должна быть открытость. При условии соблюдения этих требований пресвитерам следует научиться разрешать свои проблемы приемлемым образом: для этого требуется терпение и готовность потратить время на исследование спорных вопросов и объяснение причин возникших разногласий. Кроме того, следует посвятить время молитве и, может быть, посту, чтобы понять волю Господа и прийти к духовно зрелому консенсусу между руководителями и членами общины. В менее значительных вопросах отдельные лица должны уступить мнению большинства, не считая при этом, что они приносят в жертву богословские принципы или какие-то личные убеждения. Эта уступка не должна подорвать доверие к совету. Такой принцип, однако, потребует от пресвитеров определенной доли осторожности. Существуют жесткие рамки, в пределах которых пресвитер может публично заявить о своем несогласии с мнением других, особенно если тем самым он подвергает сомнению мудрость своих коллег. Плюрализм пресвитеров подразумевает коллективную ответственность, которая, в свою очередь, предполагает солидарность с коллегами даже тогда, когда они придерживаются курса, с которым отдельный человек может быть не согласен. (Конечно, в случае если члены общины заинтересуются конкретным вопросом, вызвавшим различные мнения, порядочный руководитель должен сдержанно посоветовать таким верующим обратиться за разъяснением к другим пресвитерам.) Если разногласия по важным вопросам продолжаются, несогласному с мнением большинства человеку, быть может, стоит задуматься о том, чтобы уйти в отставку, дабы избавить себя от двусмысленного положения» (A Noble Task, Exeter: The Paternoster Press, 1987, pages 83, 84).
7 John J. Davis, The Perfect Shepherd (Grand Rapids: Baker Book House, 1979), page 48.
8 Phyllis Thompson, D. E. Hoste «A Prince with God» (London: China Inland Mission, 1947), pages 158, 159.

Глава 10
Совместное братское руководство церковью

Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами…

Флп. 1:1

Я счастлив от того, что мне довелось нести пастырское служение вместе с преданными мужами Божьими. За долгие годы совместного труда нам приходилось решать многие проблемы, конфликты, вместе преодолевать сомнения, переживать различные испытания и, позвольте уверить вас, неудачи тоже. Но были у нас и успехи, радости, смех, настоящая дружба и глубокая любовь друг к другу. Мы вместе пасли Божье стадо в течение многих лет и помогали друг другу принимать верные и взвешенные решения. Мы всегда поддерживали, утешали, защищали и вдохновляли друг друга. В конечном счете, такая совместная деятельность принесла пользу и Божьему народу, и нам самим.

Но библейские принципы руководства церковью, изложенные в Божьем Слове, намного важнее моего личного опыта или опыта любого другого человека. Согласно Новому Завету, руководство поместной церковью, или пастырское попечение, должно быть доверено всем мужам (членам общины), которые обладают необходимыми для этого качествами и желанием. Поэтому церковное руководство должно осуществляться сообща, а не одним человеком в лице «профессионального» служителя.

Приветствие Павла, обращенное к «епископам и диаконам» в Филиппах, ясно доказывает существование коллегиального руководства в поместной церкви: «…всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами». Это приветствие также предоставляет дополнительную, очень важную информацию для нашего исследования. Это единственное послание Павла, адресованное церкви I века, в котором упоминаются и епископы (блюстители), и диаконы. Без этой краткой ссылки на них мы бы не знали — ни из Книги Деяний, ни из других посланий, — что в Филиппийской церкви признавали и епископов (блюстителей), и диаконов. И действительно, этот стих представляет собой очень важное звено, связывающее Книгу Деяний и послания Павла Тимофею и Титу. Таким образом, Послание к Филиппийцам (1:1) проливает свет на устройство апостольской церкви и принципы ее управления.

Хотя апостол Павел отдельно упоминает в своем приветствии «епископов и диаконов», он не отделяет и не превозносит их над остальными членами общины. Послание адресовано «всем святым… находящимся в Филиппах», и фраза «с епископами и диаконами» входит в это приветствие. Все члены церкви в Филиппах занимают в глазах Бога высокое положение. «Епископы и диаконы» ассоциируются со «всеми святыми» и как руководители отделяются в приветствии от остальных членов общины, но по неизвестной нам причине. А. Т. Робертсон комментирует этот момент следующим образом: «…Павел не проходит мимо церковных служителей, хотя они занимают в его мыслях второе место. Служители важны, но они не стоят на первом месте. Главное — отдельный святой. Церковные служители выбираются из святых… Павел не проводит разграничительной линии между священством и мирянами. Скорее он подчеркивает их единство»¹.

Хотя в приветствии упоминаются «епископы и диаконы», Павел говорит обо всем собрании святых как в остальной части послания, так и во всех других своих посланиях церквам.

Термины епископы (блюстители) и диаконы употребляются здесь как официальное наименование признанных руководящих церковных должностей. Однако некоторые комментаторы настаивают на том, чтобы оба термина использовались только для функционального обозначения тех людей, которые руководят святыми и служат им. Они обосновывают свою точку зрения тем, что перед словами «епископы и диаконы» отсутствует определенный артикль.

Отсутствие определенного артикля в греческом языке — слабый довод в пользу чисто функционального смысла этих слов, потому что контекст делает эти термины достаточно определенными. После обращения к святым Павел ясно упоминает две отдельные группы. Определенными их делает контекст. Кроме того, само слово episcopos проясняет ситуацию, как указывает Эрнест Бест: «Я говорю „служители“, потому что episcopos в любом случае невозможно использовать в ином смысле, кроме как для обозначения должности… Любой грек в I веке не смог бы употребить это слово в чисто функциональном смысле, не предположив, что человек, который осуществлял руководство, не являлся бы одновременно „должностным лицом“»². Более того, имеется очевидное сходство в употреблении слов «епископы и диаконы» в этом стихе и в Первом послании к Тимофею (3:1–13). Оба послания были написаны в период с начала по середину шестидесятых годов, так что мы можем сказать, что в Филиппах и в Эфесе имелись официально признанные блюстители и диаконы. Толкование, которое относит эти слова к любому человеку в общине, несущему пастырское служение, представляется бессмысленным и нелогичным.

Далее, в Филиппах мы видим только две группы должностных лиц — епископов (блюстителей) и диаконов, — а не три (епископов, пресвитеров и диаконов), что стало общепринятым во II веке. Спустя пятьдесят лет в послании Поликарпа в адрес Филиппийской церкви (ок. 70–155 или 160 г. от Р. Х.) по-прежнему упоминаются только две группы должностных лиц. Поликарп пишет: «Поскольку правильно воздерживаться от всего этого, подчиняясь пресвитерам [presbyters] и диаконам, как Богу и Христу»³.

Епископы (блюстители) и пресвитеры

Это первый случай непосредственного употребления слова епископ (блюститель) в качестве обозначения официальной руководящей должности. В таком случае следует спросить, какое отношение имеют епископы (блюстители) к пресвитерам. Новозаветные тексты явно указывают на то, что эти термины взаимозаменяемы и обозначают одно и то же:

Книга Деяний (20:17, 28). Лука пишет, что Павел призывает в Милит пресвитеров из Ефеса. Но в проповеди, обращенной к тем же пресвитерам, Павел говорит, что Святой Дух поставил их блюстителями. Это очень ясное указание на то, что пресвитер и блюститель — одна и та же руководящая должность.

Послание к Титу (1:5, 7). В пятом стихе Павел повелевает Титу в каждом городе поставить пресвитеров. В шестом стихе он перечисляет качества, которыми должен обладать пресвитер, но, продолжая этот перечень, в седьмом стихе употребляет слово «епископ» (см. коммент. к Тит. 1:7).

Первое послание Петра (5:1, 2). Петр призывает пресвитеров (пастырей) пасти Божье стадо и надзирать за ним. Поскольку пресвитеры обязаны блюсти поместную церковь, они также являются блюстителями.

Первое послание к Тимофею (3:1–13; 5:17–25). В пятой главе Павел говорит о руководящей роли и значении «достойно начальствующих пресвитеров… особенно тех, которые трудятся в слове и учении». Но в третьей главе он перечисляет требования, предъявляемые к епископам (блюстителям) и диаконам, не упоминая о пресвитерах. Все вопросы разрешаются, когда начинаешь понимать, что слово «епископ», или «блюститель», в третьей главе — это общий термин, который употребляется как синоним слова «пресвитер» (см.: Флп. 1:1; Деян. 20:17, 28). Таким образом, третья и пятая главы Первого послания к Тимофею касаются не трех, а двух групп служителей — пресвитеров и диаконов.

Послание к Филиппийцам (1:1). В Филиппах мы видим только две группы руководителей: это «епископы и диаконы». Сомнительно, что в дополнение к ним в церкви мог быть еще совет пресвитеров. Также сомнительно, что Павел мог приветствовать «епископов и диаконов», не упоминая пресвитеров, которые занимали важное место в руководстве ранней церкви. Таким образом, можно сделать вывод о том, что пресвитер и епископ (или блюститель) — это одна и та же должность.

Послание Поликарпа Филиппийской церкви. В своем послании, написанном примерно через пятьдесят лет после послания Павла к филиппийцам, Поликарп упоминает только две руководящие должности в церкви — пресвитер и диакон⁴.

К сожалению, термины «пресвитер» и «епископ», взаимозаменяемые в Новом Завете, стали обозначать две разные группы должностных лиц в церкви II века — епископов (блюстителей), которые занимали высшее положение, и пресвитеров. И тем не менее в IV веке блаженный Иероним сделал, к великому ужасу Католической церкви, поразительное и смелое заявление о том, что термины «епископ» и «пресвитер» изначально означали одно и то же.

Пресвитер и епископ — это одно и то же… Церквами руководил совет пресвитеров… Если кто-то предположит, что это только наше мнение, не имеющее подтверждения в Писании… исследуйте еще раз слова апостола Павла, адресованные церкви в Филиппах… Филиппы — всего лишь город в Македонии, и конечно же, в одном городе не могло быть много епископов. Все дело в том, что в то время служители назывались либо епископами, либо пресвитерами⁵.

Сегодня замечание Иеронима показалось бы эксцентричным. Более ста лет назад Дж. Б. Лайтфут писал: «Можно считать неопровержимым факт, теперь признанный всеми богословами, что на языке Нового Завета один и тот же служитель Церкви называется либо „епископом“ (episcopos), либо „пресвитером“ (presbyteros)»⁶. И хотя оба термина относятся к одному и тому же должностному лицу, слово «пресвитер» (или «старейшина») можно считать наследием иудаизма. Это слово подчеркивает достоинство служителя, его зрелость и мудрость. А термин «епископ» (или «блюститель») взят из греческого языка и выражает идею надзора и руководства.

Коллегиальность

В Филиппах руководство церковью осуществлялось коллегиально, советом пресвитеров. Употребление слова «пресвитеры» во множественном числе имеет глубокий скрытый смысл. Одной только формой множественного числа это слово полностью разрушает более поздние ложные концепции церковного устройства. Каким образом несколько епископов могли бы руководить в одной поместной церкви? (Флп. 4:15, 16 явно указывает на то, что в Филиппах была одна, а не несколько церквей.) Собранием в Филиппах руководил не один пресвитер, но совет пресвитеров. Этот факт также подтверждает доктрину о совместном управлении церковью. Джон Иди обращает наше внимание на радикальные изменения в структуре руководства церковью, происшедшие во втором веке: «Употребление слова episkopoi во множественном числе и назначение обеих групп служителей на общем собрании верующих указывает на положение вещей, которого уже не существовало во II веке»⁷.

Практика совместного руководства церковью ясно прослеживается на протяжении всего Нового Завета. Это видно, во-первых, на примере двенадцати апостолов, которые сообща вели и наставляли первую христианскую общину. Какой удивительный образец единства, смиренного сотрудничества и братской любви дали они нам! Примером совместного руководства также можно считать служение семи мужей, которых ученики выбрали в помощь апостолам (см.: Деян. 6:3–6). В Писании нет указания на то, что среди этих семи служителей кто-то один стоял во главе, в то время как остальные находились у него в подчинении. Будучи органом служителей, они сообща трудились на благо всей общины. Совместное руководство также наблюдается среди диаконов (см.: Флп. 1:1; 1 Тим. 3:8–13) и пресвитеров. Кроме этого, в Новом Завете имеются и другие примеры коллегиального управления (см.: Деян. 13:1; 15:35; 1 Кор. 16:15, 16; 1 Фес. 5:12, 13; Евр. 13:7, 17, 24).

Интересно, что никто никогда не оспаривал принцип коллегиальности в служении диаконов, пытаясь поставить на это служение одного диакона. Однако многие ученые настаивали на единственном пресвитере в церкви. Тем не менее совместное управление церковью посредством совета пресвитеров должно быть сохранено так же, как и коллегиальность в служении диаконов, потому что апостолы поручили пасти Церковь Божью блюстителям (см.: Деян. 20:28; 1 Пет. 5:1, 2). Этот важный факт почему-то часто упускают из виду, однако его обязательно нужно принимать во внимание.

Некоторые ученые пытались подтвердить концепцию единственного руководителя церкви новозаветными примерами, ссылаясь на Тимофея, Епафраса, Иакова и ангелов церквей из Книги Откровения. Однако эти попытки оказались безуспешными⁸. Все сходятся на том, что Тимофей был представителем апостола, соработником Павла в деле распространения Евангелия и укрепления церквей, которые основал Павел. Епафрас, возможно, был евангелистом из церкви в Колоссах. Иаков служил исключительно иудеям в Иерусалиме. И если ангелами церквей из Книги Откровения были люди (что весьма сомнительно), нам неизвестно, кого символизировали эти ангелы.

Несмотря на многочисленные возражения против идеи совместного управления церковью в лице пресвитеров, постоянно растущее число исследователей Библии в настоящее время все чаще признает библейское свидетельство о совместном руководстве. Совершенно очевидно, что достаточных подтверждений концепции единоличного управления церковью нет. Джон Макартур младший, например, пишет следующее:

Ясно, что все библейские свидетельства говорят в пользу совместного руководства церковью. Следует отметить тот факт, что каждый раз, когда в Новом Завете употребляется термин presbyteros, он стоит во множественном числе, за исключением Второго и Третьего послания Иоанна, где апостол говорит о себе, и Первого послания Петра (5:1), где Петр также говорит о себе. Новозаветной церковью управлял совет пресвитеров. Нигде в Новом Завете нет ссылок на руководство церковью, которое осуществлялось бы одним пресвитером⁹.

Исследователь Библии Джеймс М. Бойс отмечает следующее:

Во главе церкви никогда не стоял один человек, но всегда несколько. Более того, в Новом Завете нигде нет упоминаний о назначении на должность пресвитера или диакона одного человека. Мы, признаюсь, скорее назначили бы одного руководителя, но Божья мудрость превосходит нашу. Благодаря утверждению на руководящие должности нескольких человек для совместного управления, церковь под водительством Божьим позволяла тем, кто сообща трудился на этом поприще, поддерживать друг друга, а также ограждала себя от проявлений деспотизма¹⁰.

Джин Гетц в своей книге Sharpening the Focus of the Church комментирует это так:

…Коллегиальность руководства церковью есть новозаветный принцип. Служение одного человека является нарушением этого важного постулата. Писание часто подчеркивает идею «совместного служения». Нигде в Новом Завете не говорится об одном человеке, который бы управлял и руководил церковью. Коллегиальное руководство пресвитеров представляется нормой¹¹.

Джон Зенс пишет:

Учитывая современную тенденцию отдавать предпочтение одному пастору, важно отметить, что, согласно Новому Завету, братья всегда должны подчиняться группе блюстителей… Нигде в Новом Завете вы не встретите повеления «повинуйтесь тому, кто руководит вами»… В ранней церкви для братьев было совершенно естественно иметь совет пресвитеров, который руководил ими в Господе. Хочу еще раз отметить, что именно по причине сложившейся в наши дни из ряда вон выходящей (аномальной) ситуации нам кажется странным слышать об этом совершенно нормальном принципе руководства церковью¹².

В своей книге The Team Concept Брюс Стабберт исследует все библейские отрывки, которые используются в качестве аргументов за и против совместного руководства церковью, в результате чего приходит к следующему выводу:

На основании исследования всех отрывков, в которых упоминается управление поместной церковью на пастырском уровне, можно прийти к следующему заключению. В Новом Завете представлено единое и цельное учение, и оно утверждает принцип совместного руководства церковью. Такой вывод напрашивается сам собой после изучения семи отрывков, в которых ясно говорится о существовании совета пресвитеров в отдельно взятых поместных церквах. Эти стихи можно использовать для интерпретации других восьми отрывков, где не говорится конкретно ни о единоличном, ни о совместном управлении церковью. Это тот случай, когда однозначно понимаемые стихи должны прояснить смысл менее ясного текста. Итак, из восемнадцати отрывков, которые повествуют об управлении церковью, в пятнадцати упоминается о том, что руководство церковью осуществлялось несколькими братьями. Из этих пятнадцати семь совершенно определенно говорят об отдельно взятом поместном собрании. И только в трех отрывках речь идет о руководителе в единственном числе, и в каждом случае это единственное число вполне совместимо с понятием коллегиального управления. Во всех рассматриваемых отрывках ни разу не говорится о том, что во главе церкви стоит один пастырь¹³.

Итак, новозаветное свидетельство о практике совместного пастырского руководства церковью совершенно очевидно, и определение такой практики как «новой, разрушительной концепции, которая угрожает самой жизни церкви», абсолютно необоснованно¹⁴.

Причины установления в церкви совместного руководства

Мы уже видели, что в новозаветную эру практиковалось совместное руководство церковью. Но почему? Конечно, не случайно апостолы и ранние христиане не стали назначать на место руководителя только что основанных церквей «начальника синагоги». Такого рода руководство было неотъемлемой частью их иудейского наследия, и было бы совершенно естественно, если бы они переняли такую форму административного устройства, но они этого не сделали. И хотя в Книге Деяний сказано, что «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа…» (Деян. 18:8), нет никаких указаний на то, что он или кто-либо другой был поставлен на место руководителя христианской общины в Коринфе.

Самой вероятной причиной предпочтения коллегиального типа руководства была уверенность ранних христиан в том, что Христос силою Святого Духа (см.: Мф. 18:20) уникальным образом присутствует с ними как Глава, Господь, Пастырь и Блюститель. Для ранних христиан это не было теоретическим предположением — это было реальностью. Им нужно было лишь пребывать в Нем, в общении с Богом и друг с другом. Личность и труд Христа были так бесконечно велики и совершенны, что ничто другое — даже во внешнем выражении — не должно было преуменьшить для Его народа исключительную важность Его присутствия.

Так, в I веке ни один христианин не осмеливался занять должность или присвоить себе звание главы, блюстителя, пастыря или руководителя церкви. Мы настолько привыкли говорить о «пасторе», что не можем остановиться на мгновение и задуматься о том, что в Писании этого слова просто нет. Этот факт исполнен глубокого значения, и мы не должны позволить традициям и привычкам скрыть от нас Божью истину. Только Иисус может быть Главой и Пастырем Церкви. Ссылаясь на книгу Неандера Church History, Александр Ней показывает, как недостойное возвышение одного человека в церкви заставляет забыть о том, что Христос есть центр и основа всего, и приводит людей к неверному восприятию самих себя:

Монархическая форма правления ни в коем случае не могла устроить христианскую общину. Превознесение одного человека над всеми остальными препятствовало бы свободному развитию Церкви и свободному взаимодействию различных ее органов, в то время как в общине следовало сохранить осознание взаимной независимости. Индивидуум, от которого при таком устройстве все стали бы зависеть, мог приобрести в глазах остальных слишком большое значение и, как следствие, стал бы центром, вокруг которого вращалось бы все, в результате чего утратилось бы чувство всеобщей причастности к Тому, Кто должен быть центром всего¹⁵.

История подтверждает нашу склонность к возвышению человека в церкви до статуса, который принадлежит только Христу. Например, в начале II века Игнатий, епископ Антиохии, писал епископу поместной церкви следующее: «Совершенно очевидно, что мы должны относиться к епископу как к Самому Господу»¹⁶. В другом месте он говорит: «…почитайте епископа, как символ Отца, и пресвитеров, как совет Божий и соработников апостолов. Без них церковь не может даже именоваться церковью»¹⁷.

Второй по значимости причиной установления в церкви совместного руководства можно считать стремление избежать опасности возвышения одного брата над другими, от чего Иисус постоянно предостерегал Своих последователей. Он ясно запретил им присваивать себе какие-либо титулы и пытаться занять почетные места. Он знал, что из-за своего положения руководители особенно склонны впадать в грех гордыни. Чарлз Эдвард Джефферсон указывает на некоторые причины превознесения пастырей: «Жадность и амбиции, чрезмерное стремление к обогащению и нечестивое желание занять высокое положение, почувствовать собственную значимость, получить власть. Христианская история доказывает, что это основные грехи, которые всегда поджидают пастырей на их пути¹⁸.

В противоположность единоличному руководству совместное управление, я убежден, помогает руководителям развивать и совершенствовать главные добродетели: братскую любовь, смирение и готовность служить людям. Оно также не позволяет проявиться нашей склонности к превознесению, независимости и обособлению. И действительно, современная концепция одиночного и хорошо подготовленного профессионала — священнослужителя, который на самом деле бесконечно далек от своего прихода, — совершенно не соответствует Писанию. Такая концепция не только не имеет ничего общего с Писанием, но и просто вредна. Рэдмахер, ректор Баптистской семинарии, противопоставляет два типа руководства церковью: в первом случае власть сосредотачивается в руках одного пастора, во втором — общиной руководит совет пресвитеров. Вот что он пишет:

Миряне… совершенно равнодушны ко всему, потому что они очень заняты. Им некогда волноваться из-за церковных проблем. Поэтому руководство церковью осуществляется в основном одним пастором. Это плохо для него, и это плохо для церкви. В такой ситуации служителю легче развить в себе диктаторский характер и взрастить в своем сердце стремление к единоличной власти.

Я убежден в том, что Бог предусмотрел защиту от этих сильных искушений в виде концепции совместного руководства. Самым наилучшим является контроль и равновесие, что гарантируется совместным управлением равных между собой братьев; это помогает выработать необходимое отношение к служению пресвитеров, которое прекрасно выразил Петр: «…пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду…» (1 Пет. 5:2, 3).

Третья причина установления в церкви совместного руководства заключается в том, что взаимоотношения в христианской общине должны характеризоваться братской любовью, взаимностью во всем, включая взаимную зависимость. Все прихожане должны активно участвовать в жизни церкви, а также служить друг другу со смирением и любовью. Совместное руководство дает возможность не только одному человеку, но всем способным братьям принимать равное участие в осуществлении надзора за общиной. Таким образом, совместное руководство представляет собой живую модель того, как вся церковь должна жить и работать в полном согласии.

Некоторые практические преимущества совместного церковного управления

Поскольку существует тенденция к установлению единоличного руководства в церкви и поскольку многие критики совместного церковного управления просто не понимают его, необходимо объяснить некоторые явные преимущества церковного руководства, которое осуществляется советом, состоящим из опытных и преданных людей, равных между собой и поставленных на это служение Святым Духом.

Распределение забот. Тяжелое бремя забот, связанных с улаживанием конфликтов, рассмотрением жалоб и решением проблем церкви, несут в равной мере все пастыри, которые руководят церковью, а не один человек. Конечно, некоторые пастыри способны справиться со всем в одиночку. Они могут проповедовать, учить, писать, назидать, консультировать, руководить, организовывать, наносить визиты и нести на себе весь груз церковных проблем. Мы должны благодарить Бога за таких людей! Очень часто Господь использует таких мужей для совершения великих дел. Но экстраординарных людей очень мало. В действительности большинство пасторов не могут назвать себя разносторонне одаренными или похвалиться исключительной силой и выносливостью. Пастор, например, может быть отличным учителем, но плохим администратором и советчиком.

В результате многие пасторы не в силах вынести тяжкий груз ответственности, лежащей на руководителе. Других постоянно критикуют за их несовершенство. Церкви, в которых служат такие пасторы, сталкиваются с серьезной проблемой, возникающей от того, что их руководители сменяются каждые три-четыре года. Пастору необходимо несколько лет, чтобы хорошо узнать своих прихожан и стать для них примером, а потому такое краткосрочное руководство наносит значительный вред всей церкви.

Но когда бремя ответственности делится поровну на всех, то каждый вносит свой вклад в общее дело и помогает достичь поставленной цели. Так груз забот становится меньше, и каждый может справиться со своей конкретной задачей. Вот что говорит мудрый Екклесиаст о благе сотрудничества: «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется» (Еккл. 4:9–12).

Пожалуйста, обратите внимание, я не утверждаю, что при совместном руководстве не возникает никаких проблем. Этот процесс не всегда бывает гладким и безболезненным. Как говорит Д. Хост, «коллегиальность требует особого отношения и методов, сильно отличающихся от тех, что присущи управлению низшими по положению и подчиненными лицами»²⁰. Совместное руководство требует намного больше терпения, молитв, смирения и принятия во внимание талантов и мнения других коллег. Вот почему многие люди предпочитают работать в одиночку или же с подчиненными им людьми. В конечном счете, однако, радость, утешение и удовлетворение от совместной работы для Господа перевешивает все трудности.

Баланс слабых и сильных сторон. Сотрудничество пресвитеров позволяет уравновесить слабые и сильные стороны каждого из них. Эрл Рэдмахер говорит об этом так: «Руководители, в том числе и христиане, — это грешники, и они не могут исполнить волю Божью до конца. Поэтому, работая сообща, они будут контролировать и уравновешивать друг друга, не позволяя кому-то одному возвыситься над другими, что весьма свойственно человеку»²¹. Сохранение равновесия — одна из величайших проблем человечества, и это особенно касается одаренных, выдающихся людей. Многие великие люди потерпели поражение именно потому, что у них не было товарищей, которые могли бы сдержать или вовремя остановить их. Руководители, делящие между собой бремя ответственности, яснее осознают необходимость отчитываться друг перед другом, они охотнее идут на контакт и внимательнее относятся к критике, а также в большей степени обладают способностью уравновешивать сильные и слабые стороны друг друга. Такого баланса обычно не существует тогда, когда люди подчиняются одному человеку, который стоит во главе организации. Как отмечает Роберт Гринлиф, «если вы поднялись на самый верх служебной лестницы, у вас больше нет коллег, есть только подчиненные. Даже самый смелый и прямой человек не станет разговаривать со своим боссом так, как он разговаривает с ровней, и потому нормальное и открытое общение становится невозможным»²². Эррол Халс доходчиво объясняет, каким образом совместное руководство способствует сохранению равновесия между коллегами:

Пресвитер, уклонившийся с пути истинного, может причинить много вреда. Но если руководители твердо и молитвенно следуют библейским принципам, церковное руководство гораздо больше защищено от неверных действий. Когда церковью управляет несколько пресвитеров и один из них проявляет духовную слабость, то остальные могут прийти ему на помощь. Если один изнемогает под тяжестью бремени, возложенного на него, то другие могут облегчить его ношу и помочь ему дойти до конца. Когда пресвитеров несколько, проблемы кажутся не такими сложными, резкие суждения становятся мягче, а доктринальные противоречия разрешаются. Если один руководитель испытывает антипатию или предвзято относится к кому-либо в церкви или за ее пределами, то другие могут исправить такое положение и настоять на честном и справедливом решении. Если кто-либо из пресвитеров сильно негодует на нарушителя церковной дисциплины, то последний может обратиться к другим руководителям²³.

Повышение активности членов церкви. Совместное руководство позволяет большему количеству способных и верных мужей принять участие в управлении церковной общиной, к которой они принадлежат и которую любят. Это означает, что большее количество верующих принимает участие в назидании общины и попечении о ней. Пастору же, который единолично руководит церковью, приходится самому учить верующих и заботиться о них, хотя в церкви могут быть не менее, а может быть, и более одаренные люди, чем он. Часто духовно зрелые и способные люди становятся для пастора угрозой, а не благословением, каким могли бы быть. Поскольку при единоличном руководстве в должности пастора находится только один человек, можно сказать, что при такой форме церковного правления плохо используются возможности и духовные дары остальных членов церкви.

Ситуация, когда большее количество способных людей может в равной степени проявить свои таланты, благоприятно отражается на отношениях между верующими, особенно между представителями разных поколений, и способствует обмену опытом. Совместное руководство усиливает взаимодействие членов общины, что помогает принятию более взвешенных и истинно мудрых решений: «При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует» (Притч. 11:14). Таким образом, совместное управление общиной более успешно, чем руководство, осуществляемое одним пастором, который берет на себя весь груз забот.

Примечания

1 Archibald Thomas Robertson, Paul’s Joy in Christ (1917; reprint ed., Grand Rapids: Baker Book House, 1979), page 43.
2 E. Best, «Bishops and Deacons: Philippians 1:1», in Studia Evangelica, ed. F. L. Cross (Berlin: Akademia Verlag, 1968) 4:371.
3 Polycarp, Philippians 5.
4 Polycarp, Philippians 5, 6, 11.
5 W. A. Jurgens, ed. And trans., The Faith of the Early Fathers, 3 vols. (Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1979), 2:194.
6 J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Philippians, 4th ed. (reprint ed., New York: Macmillan and Co., 1894), page 95.
7 John Eadie, A Commentary on the Greek Text of the Epistles of Paul to the Thessalonians, ed. William Young (1877; reprint ed., Minneapolis: James Publications 1976), page 4.
8 Bruce Stabbert, The Team Concept (Tacoma: Hegg Bros. Printing, 1982), pages 27–44.
Отвечая тем, кто приводит в качестве аргумента в пользу единоличного руководства церковью новозаветные примеры служения Епафраса, Тимофея, Иакова и других, Стабберт говорит следующее:
«Создается впечатление, что эти свидетельства указывают на служение Епафраса в качестве благовестника, а не пастора. Даже если мы назовем Епафраса пастором… у нас все же нет доказательств, что Епафрас был единственным или старшим пастором общины в Колоссах… В конце концов нет ничего, что позволило бы нам назвать Епафраса пастором церкви в Колоссах…
…Поскольку Тимофея часто называют сотрудником и соработником Павла, может быть, он был всего лишь представителем апостола? На самом деле, единственные полуофициальные звания Тимофея дают нам основание считать, что он был вовсе не пастором, а скорее благовестником и миссионером, который трудился вместе с Павлом. Апостол называет Тимофея „служителем Божиим и сотрудником нашим в благовествовании Христовом“ (см.: 1 Фес. 3:2)…
Очевидно, Тимофей должен был возвращаться в церкви, которые были основаны ранее, чтобы укреплять верующих и оказывать им поддержку. Он служил церквам, помогая им развиваться дальше…
…ничуть не странно видеть Иакова в роли руководителя Иерусалимской церкви… Естественно, что он руководил ею в качестве апостола, который взял на себя заботу об иерусалимских верующих, в то время как другие апостолы путешествовали (о чем, по-видимому, говорится в Гал. 1:18–19). Но Иакова нигде не называют пресвитером; в служении Иакова в Иерусалиме нет ничего необычного, что отличало бы его от служения других апостолов, например Павла. Идея единоличного руководства церковью не находит подтверждения в Послании Иакова».
Отвечая тем, кто использует образы ангелов из Книги Откровения в защиту системы единоличного управления церковью, Стабберт заявляет:
«Главная проблема, связанная с концепцией единоличного руководства, заключается в том, что каждый раз, когда Иоанн употребляет слово „ангел“, он имеет в виду небесные создания…
…Но слово „ангел“ нигде не употребляется для обозначения церковных руководителей…
Чего бы мы добились, даже если бы все согласились, что эти ангелы были людьми? …Ланг в своих комментариях говорит следующее: „Никто не объясняет, подразумевается ли под ангелом один прелат, суд пресвитеров или председатель совета пресвитеров… На эти вопросы в данном отрывке ответ найти невозможно; его нужно искать в библейском учении о церковном устройстве…“ (Rev. p. 108). Обычно мы обнаруживаем, что люди пытаются найти в образах этих ангелов-руководителей оправдание для своих взглядов на управление церковью, которых они придерживаются с самого начала своих исследований».
Брюс Стабберт приходит к следующему выводу: «В Писании совершенно ясно выражена позиция по этому вопросу: совместное руководство в поместной церкви последовательно представлено как норма. Принцип совместного руководства основан на Библии!»
9 John F. MacArthur, Jr., Answering the Key Questions About Elders (Panorama City: World of Grace Communications, 1984), page 27.
10 James M. Boice, Foundations of the Christians Faith (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1986), page 632.
11 Gene Getz, Sharpening the Focus of the Church (Chicago: Moody Press, 1974), page 121.
12 Jon Zens, «The Major Concepts of Eldership in the New Testament», Baptist Reformation Review 7 (Summer, 1978): 28.
13 Stabbert, The Team Concept, pages 25, 26.
14 MacArthur, Answering Key Questions, page 1.
15 Alexander Rattray Hay, The New Testament Order for Church and Missionary (Audubon, New Jersey: New Testament Missionary Union, 1947), page 284.
16 Ignatius, Ephesians 6.
17 Ignatius, Trallians 3.
18 Earl D. Radmacher, The Question of Elders (Portland: Western Baptist Press, 1977), page 9.
19 Ibid., page 11.
20 Phyllis Thompson, D. E. Hoste «A Prince with God» (London: China Inland Mission, 1947), page 119.
21 Radmacher, Question of Elders, page 7.
22 Robert Greenleaf, Servant Leadership (New York: Paulist Press, 1977), page 63.
23 Erroll Hulse, «The Authority of Elders,» Reformation Today 44 (July-August, 1978): 5.

Глава 11
Обращение Петра к пресвитерам Малой Азии

И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы.

1 Пет. 5:4

Петр отправил письмо, известное нам как Первое послание Петра, страждущим христианам, рассеянным по всем римским провинциям Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (см.: 1 Пет. 1:1). Скорее всего, он написал его из Рима примерно в 63 году от Р. Х. и адресовал непосредственно пресвитерам церквей на северо-западе Малой Азии. Тот факт, что Петр мог обратиться в одном письме к пресвитерам церквей в пяти римских провинциях, доказывает, что управление церковью посредством совета пресвитеров было в то время обычной практикой. Следует также отметить, что Петр использует слово пастырь, а не блюститель, обращаясь к церквам, состоящим в основном из неевреев:

Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что БОГ ГОРДЫМ ПРОТИВИТСЯ, А СМИРЕННЫМ ДАЕТ БЛАГОДАТЬ.

1 Пет. 5:1–5

В своем Первом послании Петр выделяет пастырей из всего остального собрания верующих для того, чтобы подбодрить и поддержать их. Другой пример непосредственного обращения к пресвитерам можно найти в прощальных словах Павла к руководителям церкви в Эфесе (см.: Деян. 20:17–38). Они поразительно похожи на слова Петра из его Первого послания (5 глава). Собственно говоря, это обращение Петра можно считать его прощальной речью, адресованной пресвитерам Малой Азии, потому что многие ученые считают, что через год или два после написания двух своих посланий Петр мученически погиб во время организованных Нероном гонений на римских христиан (ок. 65 г. от Р. Х.)

В ободряющих словах Петра чувствуется глубокая обеспокоенность и тревога. Перед обращением к пресвитерам (см.: 1 Пет. 5:1–4) в предыдущей главе апостол оставил назидание всей церкви (см.: 1 Пет. 4:12–19). Петр говорит о неизбежности огненных испытаний, преследований и страданий, предупреждая о грядущем очищающем суде, который начнется с дома Божьего: «…а если [страдаешь] как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1 Пет. 4:16, 17).

Петр утверждает, что если очищающий суд должен начаться с дома Божьего, тогда, как говорил пророк Иезекииль, он начнется со старейшин (см.: Иез. 9:1–6). Более того, когда церковь подвергается гонениям и страдает, ее руководители прежде всего должны стараться укреплять, поддерживать и направлять ее членов. Поэтому духовное благосостояние дома Божьего зависит в значительной степени от пресвитеров; они должны выполнять свой пастырский долг и делать это с подобающим христианским духом.

Ревностное желание Петра передать свое сердечное горение пресвитерам Малой Азии выражается в его пространном наименовании себя «сопастырем», «свидетелем страданий Христовых» и «соучастником в славе, которая должна открыться» (см.: 1 Пет. 5:1). Только в этом месте послания Петр называет себя. Поскольку апостол больше ни к кому не обращается с таким настойчивым призывом, и пастырям, и рядовым верующим следовало бы обратить особое внимание на эти назидания.

Называя себя «сопастырем», Петр устанавливает особую, тесную связь с пресвитерами церкви. Он создает ощущение коллегиальности и взаимного уважения. Ставя себя на один уровень с церковными руководителями, он приковывает к себе их внимание. Однако «сопастырь» — это не просто подходящая метафора. Одно время Петр действительно был пресвитером поместной церкви. Он служил святым вместе с другими одиннадцатью мужами в то тревожное время в Иерусалиме. И хотя двенадцать апостолов не назывались пресвитерами, они были действующими руководителями только что зародившейся общины. Во время написания Первого послания Петр был активным пастырем, который заботился о многих церквах. Поэтому Петр имел полное право называть себя «сопастырем».

В качестве сопастыря Петр сопереживает вместе с руководителями церквей Малой Азии, сталкивающихся с проблемами и опасностями. Он не кабинетный ученый или автор, предлагающий полезные теоретические советы, но опытный и закаленный практик. Как и его коллеги-пресвитеры, он ежедневно сражается на передовой. Он знает, как трудна эта работа, знает все опасности, соблазны и ловушки, стоящие на пути руководителя. Ему знакомы повседневные проблемы и трудности ответственного служения пресвитеров. Его назидание основано на богатом жизненном опыте, приобретенном в течение более чем тридцатилетнего служения Божьему народу.

Далее Петр утверждает, что вместе со своими коллегами-пресвитерами он участвует в страданиях и будущей славе. Говоря о себе как о «свидетеле страданий Христовых», Петр имеет в виду страдания, общие для всех христиан, которые исповедуют свою веру во Христа и живут в этом несправедливом и греховном мире в соответствии с заповедями Божьими (см.: 1 Пет. 2:12, 19, 21; 4:1, 4, 14, 16). По словам комментатора Нового Завета Дж. Рамсея Майклса, «христиане участвуют в страданиях Христовых не посредством таинства крещения и не в мистическом единении с Ним во время причастия, но просто следуя Его примеру в различных обстоятельствах»¹. Будущая слава, в которой Петр участвует вместе с пресвитерами Малой Азии, — это радостное предчувствие славы, которая откроется в момент возвращения Христа. Как они участвовали в страданиях Христовых, так они будут участвовать и в Его грядущей славе. Учитывая все эти совместные переживания, Петр имеет полное право обращаться к пресвитерам Малой Азии.

Будьте пастырями Божьего стада

Завоевав доверие пресвитеров, Петр взывает к их чувству долга: «Пастырей ваших умоляю я… пасите Божие стадо…» Следует отнестись с особым вниманием к призыву Петра. Он употребляет здесь в форме повелительного наклонения глагол poimanate (от poimaino), который означает «пасти» или «заботиться». Фактически он призывает пресвитеров быть хорошими пастухами или, как говорит Р. Ленски, «делать все, что должен делать пастух»². Подобное же понимание обязанностей пастуха выражено в следующих словах царя Соломона: «Хорошо наблюдай за скотом твоим, имей попечение о стадах…» (Притч. 27:23).

Петр призывает пресвитеров исполнять весь круг пастырских обязанностей, т. е. они должны питать, наставлять, защищать и вести за собой свою паству. Комментатор Библии Чарлз Кранфилд кратко подытоживает эти обязанности: «Главные функции пастыря, представленные в Библии, сводятся к поиску заблудших овец, сбору рассеянных, заботе о них и защите их от диких зверей и грабителей, обеспечении их пищей, питьем, а также к управлению ими»³.

Примерно за тридцать пять лет до написания Петром этих слов Иисус на берегу Галилейского моря дал апостолу повеление пасти Его овец:

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих.

Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.

Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: «любишь ли Меня?», и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих (Ин. 21:15–17; курсив мой. — А. С.).

Теперь Петр передает то же поручение пресвитерам Малой Азии. Наказ пасти стадо Божье представляется исключительно важным для руководителей поместной церкви. Библия учит тому, что люди подобны овцам (см.: 1 Пет. 2:25), а овец нельзя оставлять без присмотра. Их благополучие в огромной степени зависит от внимания и заботы их пастырей. Христиане, как Божье стадо, нуждаются в питании Божьим Словом и в защите от лютых волков, которые приходят в овечьей шкуре. Им постоянно требуются поддержка, утешение, водительство, молитва и вразумление. Поэтому пастырь должен посвятить всю свою жизнь заботе о благополучии Божьего стада. Иногда пастырь даже подвергает себя опасности, служа своему стаду, что особенно верно в отношении пресвитеров Малой Азии.

Поскольку пресвитеры призваны быть «пастырями» поместной церкви, их подопечные образно названы «Божьим стадом» (poimnion). Это необычное стадо, потому что оно принадлежит Богу. Это Его драгоценное сокровище — Его овцы, которых Он любит и о которых заботится. Павел напомнил пресвитерам в Эфесе, что этих овец «Он приобрел Себе Кровию Своею» (см.: Деян. 20:28). Поэтому пастырям никогда нельзя забывать, что их подопечные им не принадлежат и что нельзя быть равнодушным ни к одной из Божьих овец. Кранфилд заостряет наше внимание именно на этом, когда говорит следующее: «Церковь, становясь нашей собственностью, превращается в подделку. Поэтому и овцы не могут быть нашей собственностью, и нам нельзя ни использовать их, ни злоупотреблять их доверием. Если мы потеряем хотя бы одну овечку, мы потеряем чужую собственность, а не свою; Ему же небезразличен тот, кто стал членом Его стада»⁴.

Сравнение Церкви со стадом овец подчеркивает ее истинную принадлежность, зависимость и потребность в питании, защите и заботе. Другие метафоры, использующиеся для характеристики Церкви, выражают ее силу и славу. Так что сравнение Церкви со стадом не следует изолировать и рассматривать отдельно от других библейских метафор, таких, например, как «столп и утверждение истины», «святое священство», «храм Божий», «дом Божий», «Тело Христово», «святой народ» и т. д. Отделение одного образа от другого может привести к неправильному восприятию библейского учения о Церкви. Например, неверное понимание образа Церкви как стада привело к трагическому злоупотреблению доверием верующих и к насилию над ними. Именно этот образ был использован для оправдания господства пастора над собранием и отведения рядовым членам церкви роли безмолвных овец, которые полностью зависят от своего руководителя. Но Писание призывает не к этому. Каждое образное сравнение Церкви подчеркивает определенное ее свойство и, конечно, не в состоянии передать всю ее многоплановость. Однако если объединить эти разные образы, они дадут нам великолепный и точный портрет Церкви.

После настоятельного призыва пасти Божье стадо Петр поясняет обязанности пастырей: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним». Он использует причастие episkopountes (В русской синодальной Библии — деепричастие «надзирая». — Примеч. ред.). Это причастие образовано от греческого глагола episkopeo, который соответствует существительному episcopos, означающему «блюститель»⁵.

Слова пасти и блюсти, или надзирать, очень тесно связаны между собой, потому что близки друг с другом по значению⁶. В этом отрывке слово надзирать синонимично слову пасти. Пасти значит «руководить», надзирать же — более точный термин, который может быть использован для пояснения первого. Пасти стадо — значит надзирать за ним, внимательно наблюдая за овцами и заботясь о них. Из двух терминов глагол пасти предполагает более яркий и живой образ по сравнению с глаголом надзирать. Между реальным пастухом с его стадом и Божьим пастырем и Его народом существует поразительное сходство. При помощи всех этих слов (пасти, надзирать, стадо, овцы и т. д.) создается образ опытного, любящего, готового жертвовать собой ради своей паствы руководителя христианской общины.

Пасите Божье стадо, следуя примеру Христа

Говоря об обязанностях церковных руководителей, Павел и Петр демонстрируют полное единодушие. Они оба имеют в виду пастырей, которые заботятся о Божьем стаде. В Книге Деяний (20:28) Павел напоминает пресвитерам в Эфесе, что Святой Дух поставил их «блюстителями». Они должны «пасти Церковь Бога». Также и Петр призывает пресвитеров «пасти Божье стадо», добавляя, что они должны «надзирать» за ним должным образом. Поэтому основной обязанностью руководителя церкви является пастырский надзор за Божьим стадом.

Петра очень волнует то, как пресвитеры пасут Божье стадо и надзирают за ним. Бога в первую очередь интересуют мотивы, отношение и методы тех, кто руководит Его народом, поэтому Петр считает очень важным отношение пастырей к своей пастве и побуждения, которыми они руководствуются в своих действиях. Апостол дает совершенно определенные указания, как именно должны служить пастыри: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду…» (1 Пет. 5:2–3).

Это обращение, в котором делается упор на правильное обоснование своих действий и отношение пастырей к пастве, продолжает тему святой жизни христианина, о которой Петр рассуждает в первой и второй главах своего послания:

Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят».

1 Пет. 1:14–16

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения.

1 Пет. 2:11, 12

Если всем христианам следует быть святыми, потому что Бог свят, то церковные руководители тем более должны быть святыми. Если пресвитеры будут служить с корыстной целью или из эгоистических побуждений, их паства осквернится и собьется с пути истинного.

Иисус постоянно учил Своих учеников относиться друг к другу со смирением и любовью и говорил о необходимости служить людям и жертвовать собой. Он обличал гордых и амбициозных, корыстолюбивых и нерешительных. Поскольку пастыри должны пасти Божье стадо, следуя примеру Христа, Петр повторяет некоторые положения учения Иисуса и даже использует ту же терминологию, которую мы находим в Евангелиях (см.: Мк. 10:42). Далее Петр говорит о том, как именно пастыри должны надзирать за Божьим стадом, противопоставляя верные и неверные методы руководства церковью.

Не принужденно, но охотно и богоугодно. Богу не нужны ленивые и нерадивые пастыри, поэтому Петр предупреждает пресвитеров, чтобы они не служили, словно их к тому «принуждают». Петр не отвергает утверждения Павла, согласно которому для служения Богу необходимо определенное принуждение, то есть побуждение свыше (см.: 1 Кор. 9:16). Однако в данном случае он использует слово «принуждение» в негативном смысле, имея в виду отсутствие побуждения от Бога (см.: 2 Кор. 9:7; Флм. 14). Если человек становится пресвитером потому, что его побуждают к этому жена или друг, или потому, что его вынудили к этому обстоятельства, или потому, что некому нести это служение, он служит «по принуждению». Ленски продолжает мысль Петра, когда говорит о том, что пресвитеры должны служить «как добровольцы, а не как люди, которые по закону призваны на военную службу»⁷.

Противопоставляя труд по принуждению добровольной службе, Петр утверждает, что пастыри должны служить «охотно» и «богоугодно». Те, кто служат церкви «охотно», делают это по собственному желанию. Они сами хотят нести это служение. Джон Генри Джоуэтт (1863–1923), знаменитый британский проповедник и служитель Вестминстерской капеллы в Лондоне, очень точно выражает точку зрения Петра: «Один доброволец стоит двух работающих по принуждению. Хотя я не совсем уверен, что здесь уместно такое сравнение… В высоких сферах духовного служения никакое количество служащих по принуждению не сможет заменить одного добровольца»⁸.

Служение по доброй воле, о котором говорит Петр, «богоугодно», то есть «угодно Богу». Именно такого служения ждет от нас Бог. Господь не ленивый и нерадивый пастырь. Он заботится о Своих овцах с радостью и желанием, добровольно и милостиво. Поскольку Бог любит «доброхотно дающего» (2 Кор. 9:7), Он любит служителей, которые трудятся «по расположению сердца».

Не для гусной корысти, но из усердия. Далее Петр говорит о том, что Кранфилд называет «духом наемника»⁹. Петр использует греческое слово aischrokerdos, «корысть», имеющее один корень с тем, которое употребляет Павел в перечне требований, предъявляемых к блюстителям (Тит. 1:7; см. коммент. к 1 Тим. 3:3 и Тит. 1:7).

Тут же Петр указывает, с каким отношением следует служить пастырю: он должен пасти Божье стадо «из усердия», что значит «с готовностью», «ревностно» и «с энтузиазмом». «Из усердия» в еще большей степени, чем «охотно», подчеркивает желание и ревностность служителя. Именно о таком усердии — о сильном желании и побуждении — говорит Павел в Первом послании к Тимофею (3:1): «…если кто епископства желает, доброго дела желает».

Усердно служащим пастырем движет любовь к овцам. Овцы — это жизнь пастырей, их главная забота. Следовательно, они не будут думать ни о жертвах, которые им придется принести на алтарь служения, ни о собственных финансовых выгодах. Как и Павел, которому временами приходилось зарабатывать себе на жизнь тяжелым физическим трудом, они с радостью будут служить, не требуя ни вознаграждения, ни признания со стороны людей. Они будут делать больше того, что положено, не думая о себе или деньгах. Им нравится заботиться о Божьем народе.

Не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду. Лучшее и худшее Петр оставил напоследок. Третий недостойный мотив служения пресвитера — намного более тонкий и широко распространенный, чем жадность или корысть. Это желание властвовать над другими. Глагол katakyrieuo («господствовать») означает «владеть» или «одерживать верх», что не обязательно предполагает насилие.

Греки и римляне понимали руководство как «владение» (katakyrieuo) другими людьми. Величие человека определялось его властью, положением, авторитетом и высокими титулами. Иисус же, напротив, учил тому, что руководство есть служение другим людям, и в пример Своим ученикам приводил Себя: «…Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:27). Он объяснял, что руководители должны служить друг другу, относиться друг к другу со смирением и жить в братской любви. В христианской общине истинное величие основано на служении.

• «Иисус же, подозвав их, сказал им: вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть бо€льшим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10:42–44).
• Следуя повелениям Господа, апостол Иоанн осуждает человека по имени Диотреф, первого известного нам властолюбивого пастыря, за то, что тот господствовал над вверенными ему христианами: «Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. …и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви» (3 Ин. 9, 10; курсив мой. — А. С.).

Таким образом, Иисус Христос учил такому типу руководства, которое основано на смирении и служении. Более того, в пятом стихе обсуждаемого нами отрывка Петр объясняет всем христианам, как достичь успеха в этом деле: для этого нужно «облечься смиренномудрием». Но что еще важнее, в Божьей Церкви есть только один Владыка и Учитель — это Господь Иисус Христос. Все остальные лишь Его служители.

Выражение «наследие Божье» еще более подчеркивает тот факт, что люди не являются собственностью руководителей, и потому над ними нельзя господствовать. Люди не принадлежат пресвитерам, они принадлежат Тому, Кто отдал их на попечение пресвитеров, то есть Богу. Перед этим выражением стоит определенный артикль, а существительное kleros, которое буквально означает «жребий», «удел» или «достояние», стоит во множественном числе. Поэтому греческий текст можно прочитать следующим образом: «…и не господствуя над уделом Божьим».

Апостолы бросали жребий для определения Божьей воли, когда искали человека на место Иуды Искариота: «И бросили о них жребий [klerous], и выпал жребий [kleros] Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (Деян. 1:26). Но kleros также означает «доля» или «часть» (см.: Деян. 1:17; 8:21)¹⁰. Kleros, таким образом, нечто дарованное, а не заработанное. В данном контексте Бог дает Своим служителям не деньги, не участки земли и не обязанности, но Свой народ. Поэтому пресвитерам запрещено властвовать и господствовать над Божьими людьми.

Петр говорит, что Бог разделил все Свое стадо между разными пастырями (см.: Ин. 10:16; 1 Пет. 5:9). Эта же мысль выражена и в обращении апостола к пастырям: «…пасите Божие стадо, какое у вас…» (1 Пет. 5:2; курсив мой. — А. С.). Следовательно, пресвитеры не должны господствовать над данными им овцами Божьими. Предупреждение Петра о недопустимости подобного отношения несомненно подтверждает тот факт, что пресвитеры обладают властью.

Пастыри должны не властвовать, но являть собой пример благочестивой жизни. «Подающий пример пастырь, — говорит комментатор Питер Дейвидс, — прекрасно вписывается в образ „стада“, ибо древние пастухи не гнали своих овец, но шли впереди них и призывали их следовать за собой»¹¹. Дух Божий вкладывает в сердца послушных верующих желание следовать доброму примеру. Большая часть Библии состоит из биографических повествований, демонстрирующих, как нужно и как не нужно жить для Бога. Иисус — лучший образец из всех и главный пример, которому мы должны следовать (см.: 1 Пет. 2:21). Поэтому пресвитеры, руководя церковью, должны подражать Христу.

В своем послании Петр неоднократно подчеркивает важность смирения и подчинения (см.: 1 Пет. 2:13 — 3:12; 5:5). Если пресвитеры не смогут достойно управлять поместной церковью, то остальные верующие будут им подражать и начнутся споры и борьба за власть и признание. Если же пресвитеры будут образцом бескомпромиссной преданности Писанию, тогда и весь приход будет верен Слову Божьему. Если руководители будут полагаться на Бога, то и рядовые члены церкви начнут полагаться на Него. Если руководители любят Бога и Его народ, то и прихожане будут любить Бога и друг друга. Если пресвитеры миролюбивы, кротки, милосердны и постоянно предаются молитве, то рядовые члены общины (в большинстве своем) будут стремиться следовать их примеру. Если пастыри пребывают в смирении, то и овцы будут смиренными и не захотят участвовать в спорах. Если пресвитеры готовы служить людям, то в церкви будет царить истинно христианский, кроткий дух служения. «Какое благотворное влияние, — писал шотландский пастор Джон Браун (1807–1858), — может оказать на всю церковь святой характер и поведение христианских пастырей»¹².

Будущая награда слуг Христовых

Петр завершает свое обращение к пресвитерам Малой Азии напоминанием о славном дне триумфа, «когда явится Пастыреначальник» и когда они получат «неувядающий венец славы». День победы впереди! День заслуженной награды грядет! В тот день все труды, все жертвы и лишения пастырской жизни будут оценены по достоинству и щедро вознаграждены.

Петр не случайно называет Иисуса «Пастыреначальником». В соответствии с Новым Заветом есть только «одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:16), и Иисус Христос есть наш единственный, несравненный и незаменимый Пастырь. Во второй главе Петр говорит: «Ибо вы были как овцы, блуждающие [не имея пастыря], но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших» (1 Пет. 2:25). И действительно, Иисус есть «великий Пастырь» (Евр. 13:20) и «пастырь добрый» (Ин. 10:11, 14). Поскольку Он — Пастырь добрый, Он любит Своих овец. Он положил жизнью Свою за овец. Он знает каждую овцу по имени. Когда-нибудь Он вернется во всей славе, чтобы забрать Своих овец с Собой навеки: Он «будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7:17). И тогда «Пастыреначальник» щедро вознаградит Своих сопастырей за их труды.

Образ «Пастыреначальника» или «Архипастыря» (archipoimenos) выражает отношение Христа ко всем пастырям. Поскольку Он есть главный Пастырь, все остальные пастыри подчиняются Ему. Как Пастыреначальник, Он руководит и управляет всеми пастырями. Поэтому они должны действовать в полном согласии с Его волей и учением. Подобно своему любящему Пастыреначальнику, пресвитеры должны пасти Божье стадо добровольно и с усердием, являя собой пример благочестивой жизни. Пастыри не имеют права ни говорить с людьми, ни руководить ими так, как им хочется, ибо им за все придется отвечать перед Пастыреначальником. Все, что делают пастыри, будет оцениваться на основании их верности Богу. Говоря словами профессора Говарда Маршалла, «христианские руководители управляют церковью вместе со Христом и под Его началом»¹³.

Что способно воодушевить верных пастырей, которые сталкиваются со сложными проблемами, проходят через серьезные испытания и подвергаются гонениям, больше, чем радостное ожидание возвращения Христа как «Пастыреначальника» и возможность стать соучастниками в Его славе? Когда пресвитеры думают о Христе как о «Пастыреначальнике», ценность их труда увеличивается и Его возвращение становится еще более реальным.

Петр утверждает, что с возвращением Христа верные пастыри получат «неувядающий венец славы». В данном контексте «венец» символизирует награду или особые почести. Это награда за тяжелый, но почетный труд соработников, пасущих Божье стадо. Этот венец нельзя сравнить с земными венцами или коронами, сделанными из драгоценных металлов, потому что он «неувядающий». Он никогда не увянет, как лавровый венок, и не потускнеет, как золото. «Радости царского великолепия, брака и пиров, — писал архиепископ Роберт Лейтон (1611–1684), — как скоро они исчезают, подобно мечте!.. Но этот день станет началом торжества и пира, который никогда не прекратится, даруя чистую, вечно новую радость»¹⁴.

Этот венец никогда не увянет, потому что материал, из которого он создан, — божественная, небесная слава. В греческом переводе «слава» стоит в родительном падеже, и это означает, что венец «сделан» из славы. Слава — это реальность, а венец — метафора. Эта слава есть слава Христа, которая будет явлена в Его пришествие. Он даст этот «венец славы» пастырям, которые пасли Его овец.

Какую радость принесет появление Христа усталым, скромным пастырям, преданно заботившимся о Божьем стаде! Это будет час восстановления и торжества справедливости. Трудолюбивые и бескорыстные пастыри, быть может, не приобретут земных богатств, но наступит день, когда Пастыреначальник возвратится и щедро наградит Своих верных слуг. Их труд не останется незамеченным или неоцененным, ибо Он наградит их на глазах у всего воинства небесного. Он окажет им небесный почет и дарует им небесную славу. Всем пастырям следует терпеливо ждать Его прихода, ибо грядет день заслуженной награды!

Молодым членам церкви необходимо подчиняться пресвитерам

После обращения к пастырям Петр дает краткое наставление молодым членам церкви: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям…» Многие комментаторы считают, что в пятом стихе говорится о необходимости подчинения младших старшим. В таком случае это просто обычное заявление (подобное увещевание мы находим в 1 Тим. 5:1, 2), касающееся отношений между двумя возрастными группами. Обратите внимание на то, что слово presbyteroi в первом стихе употребляется в качестве официального титула служителей; связующее слово «также» в пятом стихе указывает на продолжение той же темы (ср.: 1 Пет. 3:6, 7); а призыв к «повиновению» предполагает не столько уважение, сколько признание власти. Учитывая все вышесказанное, кажется вполне вероятным, что Петр имеет в виду официальных руководителей церкви. Апостол только что призывал пресвитеров не господствовать над стадом. Теперь же он чувствует побуждение призвать молодых членов общины подчиняться старейшинам (пресвитерам).

Именно молодые взрослые члены церкви, добросовестно трудящиеся и готовые к переменам и дальнейшему служению, чаще всего вступают в конфликт с церковными руководителями. Поликарп в своих письмах к филиппийским верующим тоже призывал молодых людей подчиняться пресвитерам: «Подобным же образом и молодые люди должны быть непорочны во всем… подчиняя себя пресвитерам и диаконам, как Богу и Христу»¹⁵. Если руководство пребывает в застое или не может плодотворно трудиться, именно молодежь, скорее всего, начнет проявлять недовольство. Питер Дейвидс выразительно описывает естественное напряжение, возникающее между молодыми людьми и церковными руководителями:

Поэтому лучше всего рассматривать «младших» как молодое поколение в церкви… Такие молодые люди часто (но не обязательно) становятся лидерами, готовыми учиться у руководителей церкви и помогать им… но именно их готовность к служению и преданность делу могут вызвать в них раздражение по отношению к руководителям, которые, по причине своей мудрости или консерватизма, часто возникающего с возрастом (не следует путать эти два понятия), не всегда готовы к быстрым действиям или радикальным переменам. Вполне уместно обратиться к молодежи с призывом подчиниться своим руководителям. Действительно, готовность молодых занять радикальную позицию без размышлений о последствиях может подвергнуть церковь опасности, особенно во времена гонений¹⁶.

Лучше всего молодой христианин сможет подготовиться к служению в качестве церковного руководителя, учась в первую очередь подчиняться своим духовным наставникам. Духовно проницательный молодой человек приобретет бесценную мудрость и навыки руководства благодаря опыту старших, благочестивых мужей, даже если они не представляют собой образец совершенства в деле управления церковью (что верно по отношению к большей части руководителей).

Понимая потенциальную опасность возникновения таких разногласий, борьбы и расколов внутри поместной церкви, которые усугубляются давлением со стороны враждебного мира, Петр дает наилучший из возможных советов: «…облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». В наших взаимоотношениях будут царить мир и единство только в том случае, если каждый облачится в одежды смирения — и пресвитеры, и молодежь, и женщины, и диаконы.

Примечания

1 J. Ramsay Michaels, 1 Peter, Word Biblical Commentary (Waco: Word, 1988), page 262.
2 R. C. H. Lenski, The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude (Minneapolis: Augsburg, 1966), page 217.
3 C. E. B. Cranfield, The First Epistle of Peter (London: SCM, 1950), page 110.
4 Ibid., page 110.
5 В греческом манускрипте IV века, Ватиканском кодексе (В), слово надзирая отсутствует, как и в Синайском кодексе (Алеф), в Колбертинском кодексе и в коптской (саидской) рукописи (самая древняя египетская версия). Однако мы находим слово надзирая в самой древней и, вероятно, лучшей рукописи (Р72), как и в Синайском кодексе с более поздними исправлениями, Александрийском кодексе (А), Лейкестерском кодексе, кодексе Афонской Великой Лавры, латинской Вульгате, коптском (бохейрском) манускрипте и во всех позднейших рукописях. Все имеющиеся свидетельства говорят в пользу исключения этого слова из текста по следующим причинам: 1) деепричастие надзирая здесь излишне. Текст вполне понятен и без него, поэтому трудно понять, почему писец внес это слово в текст. Это достаточно необычная интерполяция. 2) Широко распространенное мнение, принятое учеными древности, согласно которому епископы и пресвитеры представляют собой две разные должности, причем епископы стоят над пресвитерами (священниками), противоречит включению в текст этого слова более поздними переписчиками. Пресвитеры (священники) не выполняют обязанностей епископа. 3) Слово надзирая — деепричастие, и именно в такой форме Петр наиболее часто употребляет его. 4) Петр уже использовал сочетание слов «пастырь» и «блюститель» в 1 Пет. 2:25.
6 Числ. 27:16–17; Иер. 23:2; Иез. 34:11–12; Зах. 11:16; Деян. 20:28; 1 Пет. 2:25; 5:2.
7 Lenski, The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude, pages 218, 219.
8 J. H. Jowett, The Redeemed Family of God, Studies in the Epistles of Peter (New York: Hodder and Stoughton, n.d.), page 186.
9 Cranfield, The First Epistle of Peter, page 112.
10 W. Foerster, «kleros», in Theological Dictionary of the New Testament, 3 (1965): 763.
11 Peter H. Davids, The First Epistle of Peter, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), page 181.
12 John Brown, Expository Discourses on 1 Peter, 2 vols. (1848; repr. Carliste: The Banner of Truth, 1975) 2: 453.
13 I. Howard Marshall, 1 Peter, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove: InterVarsity, 1991), page 164.
14 Robert Leighton, Commentary on First Peter (1853; repr. Grand Rapids: Kregel, 1972), page 473.
15 Polycarp, Philippians 5.
16 Davids, The First Epistle of Peter, page 184