Материал взят с сайта Одесской Богословской семинарии – http://www.odessasem.com/

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ

Глава 1.

Главным методологическим основанием для данного учебного пособия является религиозно-идеалистический взгляд на движущие силы и закономерности исторического процесса. Этот подход можно условно назвать «теорией церковноориентированности».

История при этом рассматривается как непрерывный творческий акт Творца неба и земли по достижению Им определенных целей, которых ограниченный человеческий разум не в силах воспринять и вместить, но ближайшая из которых открыта в Священном Писании. К этой цели устремлены все события, описанные в Библии, от начальных пылинок Вселенной, о которых говорится в первых строках книги «Бытие», до последних торжественных аккордов гимна хвалы, звучащего на улицах Небесного Иерусалима. Это — созидание для Сына Божьего, Господа Иисуса Христа Его возлюбленной Невесты — Церкви, состоящей из искупленных чад Божиих всех времен и народов, прошедших горнило испытаний и готовых

выполнять новые задачи в грядущей Вселенной. Формирование Церкви происходит чрез сокрытую от человеческого познания борьбу духовных сил, стоящих на стороне Бога, с противодействующими духовными силами зла.

Бог, как всемогущая и вездесущая Личность, стоит как бы вне небесной и земной истории, наполняя собой все и пронизывая все, но не будучи при этом чем-либо в небесном или земном мире. Он управляет всем и допускает все, хотя мотивы, Его поступков и Его цели не могут быть до конца поняты людьми. Его непрерывное творчество является единым процессом, который с человеческой точки зрения распадается на две составляющие: небесную и земную историю.

При этом земная история не есть механическое, зеркальное отражение небесной, она реальна и бытийна, т.е. она реально совершается в данный момент времени. События земной истории реально влияют на события небесной, но не определяют ее. В то же время события небесной истории определяют земную, но не детерминируют ее с абсолютной неизбежностью. История, таким образом, не есть спираль киноленты, на которой все события прошлого и будущего уже отсняты и уже произошли, а в данную минуту как бы только «демонстрируются». Бог доныне творит и будет творить историю. хотя результат ее известен с абсолютной точностью, и сам Бог при этом находится вне пространства и времени.

Побудительные причины и мотивы истории, в соответствии с этой концепцией, могут быть поняты только в той мере, в какой Бог пожелал открыть это в Священном Писании. Все остальное является спекуляцией и покрыто тайной непознаваемости. Таким образом, в этом подходе есть доля агностицизма, но в целом он дает больше информации для исследователя, чем любой другой подход к истории, т.к. исторический процесс при этом не является случайным, бесцельным потоком событий, движущихся по определенным законам, как представляет это материализм или философский идеализм. Исторический процесс, происходящий в материальном мире, имеет четко зафиксированную цель — созидание Церкви, поэтому все события политической, экономической, идеологической и любой другой истории можно понять только найдя им место в общей истории христианства.

Одним из выводов такого подхода является необходимость ЦЕЛОСТНОГО, СИСТЕМНОГО взгляда на историю. Поэтому данное пособие дает аналитический обзор общей истории христианства, имеющий целью показать развитие христианства (во всех его основных формах и проявлениях) как во взаимодействии с окружающим миром, так и во внутренней логике своего развития. Таким образом, это не есть история Церкви, под которой часто понимается только история внутренней жизни Церкви (смена церковных форм, догматов, богословских споров и т.д.), но и не история государств, обществ и выдающихся людей, т.е. светская история, которая, также не обходит события религиозной жизни. В данном пособии сделана попытка увидеть историю христианства, находящегося в мире, подчас сплетающегося с миром, но никогда не слившегося с ним.

С этой точки зрения исследователь должен подняться вне и над историческим процессом и видеть взаимодействие и взаимовлияние общества на Церковь и Церкви на общество. Светская история при этом является вторичной средой, в которой существует христианство, т.е. ее нельзя забыть, но ей нельзя придавать определяющего значения.

Другим выводом церковноориентированного подхода является УНИКАЛЬНОСТЬ И НЕПОВТОРИМОСТЬ исторического процесса. Многие протестантские учебники по истории христианства страдают идеализацией первохристианства и построены на концепции отхода и возврата к первохристианству. С этой точки зрения вся история Церкви есть история постоянного отхода от идеального состояния, в котором была Церковь после дня Пятидесятницы, и возврата к этому состоянию в лице собственной деноминации автора. Такой подход перечеркивает уникальность и творческую неповторимость действий Божиих в истории.

Еще одним выводом из методологической позиции, принятой в данном пособии. является представление о ЕДИНОЙ И ВНЕКОНФЕССИОНАЛЬНОЙ Церкви Христовой. Это взгяд предполагает необходимость увидеть историю всего христианства, а не только историю собственной деноминации. Многие учебники исторических церквей страдают однобокостью. Историю других направлений христианства они либо вообще не рассматривают, либо рассматривают с позиции ересей или расколов. Хотя следует сказать, что отсутствие должной объективности в учебниках по истории христианства во многом объясняется издревле существующим барьером между Востоком и Западом.

Этот объективно существующий барьер в традициях, культуре, подходах, взглядах, религиозных формах и т.д. с неизбежностью препятствовал обмену исследовательской информацией между восточными и западными историками и содействовал созданию ложных исторических концепций. Поэтому большинство западных пособий по истории христианства "забывают" о Византии и православном Востоке, а большинство восточных пособий "не знают" христианства Америки и Западной Европы.

Не менее важным основополагающим принципом является понятие о РЕАЛЬНОМ СОВМЕСТНОМ ТВОРЧЕСТВЕ Бога и человека в историческом процессе. Если признавать реальное участие конкретных людей в событиях, из которых складывается история, то это придает истории морально-этическую и нравственную окраску, а, с другой стороны, не позволяет увлекаться экзегетированием в области истории. Жесткая диспенсация истории и подгонка ее под те или иные тексты Священного Писания мало соответствует реальности. В Библии, безусловно, даны общие принципы и закономерности земной истории, в ней содержатся ключевые описания тех событий, которые уже произошли, которые происходят сейчас и которые произойдут в будущем. Но ошибочно было бы считать Библию учебником истории, последовательно излагающим все события и процессы.

Библия — это божественное откровение о том, что Бог пожелал открыть людям. В этом откровении содержится информация о Боге, о людях и о пути человека к Богу. Остальные сведения Бог сообщил фрагментарно и отрывочно, и только в той мере, в которой эта информация помогает достижению главной цели — созиданию Церкви. Поэтому видеть в картинах откровения целостную историю, связанную с датами и цифрами, по меньшей мере наивно. Опыт лжепророков, предсказывающих день и час второго пришествия Иисуса Христа, не раз подтвердил это.

Термин «история» этимологически связан со словом «знание». Но это не есть точное, абсолютное, объективное знание, а знание, основанное на наблюдении. Знание, смешанное с личным отношением человека к известным

ему явлениям, т.е. субъективное знание. В истории часто бывает трудно доказать истинность или ложность какого-либо факта или явления, определить истинные причины или движущие силы того или иного события, и все-таки история является наукой в полном смысле этого слова, и к ней надо подходить честно и объективно.

ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИОГРАФИЯ

Начало церковной истории принято вести с IV в. по Р.Х., от ЕВСЕВИЯ КЕСАРИЙСКОГО, написавшего "Церковную историю" в 10 книгах. Однако первым сочинением по истории христианства является книга ЛУКИ "Деяния Святых Апостолов". Вероятно, были и другие авторы. Из историков II в. по Р.Х. известен ЕГЕЗИП (написавший пять книг церковной истории, не дошедшие до нас).

ЕВСЕВИЙ собрал и обработал массу документов и книг и написал обобщенную историю до 378 г. по Р.Х. В последующие века историки, в основном, ограничивались добавлением к этим книгам описаний дальнейшего периода. Так, в V в. историю дописал СОКРАТ (до 439 г.), ЕВАГРИЙ (до конца VI в.) и т.д.

Средние века знали мало исторических работ. В основном история церкви излагалась в связи с политической историей или касалось церковной истории отдельных национальностей («История франков» ГРИГОРИЯ ТУРСКОГО, ум. 595 г.; «Церковная история племен ангелов» БЕДЫ ДОСТОПОЧТИМОГО. ум.735 г.).

С XV века начинается оживление церковной истории. Появляется историческая критика, которой раньше не существовало, резко обостряются конфессиональные интересы.

Первая серьезная работа нового периода составлена в Магдебурге и называется Магдебургской центурией (т.к. разделена по столетиям). Ее писал коллектив ученых во главе с ФЛАЦИЕМ, и она охватывала 13 столетий. Эта работа вызвала целый поток исторических трудов католических богословов. В XVII веке появились обширные работы в реформистской церкви, позже — очень серьезные критические работы в Германии (как в лютеранской, так и в католической церкви) позже — во Франции (знаменитый ДЮШЕН) и в других странах.

На Востоке церковно-исторические труды практически отсутствовали до XIX века. В России интерес к церковно - исторнческим трудам почти не проявлялся до конца XVIII века, церковная история не преподавалась даже в богословских учебных заведениях. В XIX веке (особенно с 60-х годов) началось бурное развитие исторической науки, главным образом в Московской духовной академии под руководством проф. ГОРСКОГО, ФИЛАРЕТА ЧЕРНИГОВСКОГО, а позже, благодаря трудам профессора ЛЕБЕДЕВА, создается целая историческая школа. В Санкт-Петербургской духовной академии выступает БОЛОТОВ и БРИЛЛИАНТОВ, в Киевской духовной академии — братья ТЕРНОВСКИЕ.

С 1863 г. церковную историю ввели в курс университетов. Но в основном все труды русских авторов носят монографический, а не обзорный характер, и относятся либо к православию, либо к древней церкви. История западной церкви совершенно не описана. Только в конце XIX века в России стали появляться переводы книг по истории.

ПЕРИОДИЗАЦИЯ ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА

Для удобства изучения историю церкви делят на периоды. Однако принципы периодизации спорны. Часто трудно найти отправные точки для отсчета периодов. Некоторые авторы берут выдающиеся события внутрицерковной жизни, другие — внешние, политические события.

В истории церкви совершенно очевидно различаются три периода — период древней церкви, средневековья и нового времени, хотя границы между этими периодами весьма условны.

Древняя история — это время, когда главную роль в христианстве играли римляне и греки, церковное устройство и богословие находилось на стадии своего становления и развития и христианство развивалось в античных формах. Почти все историки говорят о том, что это время закончилось в VI-VII вв.

Второй период — средневековье — это эпоха застоя, церковь и государства развивались синхронно и нераздельно, богословские споры закончились. На Западе церковь подавляла политическую власть, на Востоке являлась придатком государства. Это период господства пап и ведущей роли католической церкви. Он продолжался до реформации.

Третий период — период новой истории — вызвал волну религиозного пробуждения и реформации церковной и политической жизни. Стали бурно развиваться науки, искусство, что вызвало волну критики, атеизма, либерализма и т.д. Церковь и государство стали разделяться друг с другом. В этот период вновь возвращается осознание первоначальной миссии Церкви — спасать людей.

Вполне понятно, что не во всех странах происходили подобные процессы;

в разных местах они протекали по-разному, но в целом это были события, которые касались всего Тела — Церкви.

Наиболее правильным представляется при изучении общей истории выделять не столетия, а более длительные, но достаточно однородные исторические периоды, во время которых не происходило качественных изменений, а затем делить их на разделы по предметному содержанию. Например: развитие церковных форм в данный период, развитие богословия, политическая история и т.д.

В настоящем пособии принята следующая периодизация:

Первый период — 30-313 гг. Гонимая церковь. Доконстантиновский период.

Второй период — 313-604 гг. Воцарившееся христианство. Период богословских дискуссий.

Третий период — 604-1054 гг. Раннее средневековье. От Григория Великого до разделения церкви.

Четвертый период — 1054-1517 гг. Темные века. Засилье пап, предреформационные движения.

Пятый период — 1517-XIX в. Эпоха преобразований. Религиозное пробуждение, контрреформация, гуманизм, критицизм, пробуждение и т.д.

Шестой период — XIX-XX вв. Современное христианство. Миссионерство, библейская критика, отделение церкви от государства.

При этом отдельно рассматривается история христианства в России на протяжении всех веков, но главным образом — от 988 до 1917 года.

В главе, посвященной истории церкви в России, выделены три главных периода: киевский, в котором христианство развивалось и управлялось из главного города того времени — Киева. Это домонгольский период. Затем — московский период, с 1469 г., когда центр русского христианства сместился в Москву. Петербургский период — от Петра I (с 1700 г.), который упразднил патриаршество в России и фактически единовластно управлял церковью. Так было до восстановления патриаршества летом 1917 г.

В курсе мало внимания уделено евангельским событиям, происходящим в Палестине, и Апостольскому веку в связи с тем, что это широко известные в довольно подробно описанные в литературе времена. 

Глава 1. ГОНИМАЯ ЦЕРКОВЬ 1.1. ОБЩИЙ ОБЗОР

Этот период охватывает время от возникновения христианства в 30-х годах первого столетия до принятия христианства римским императором Константином в начале четвертого столетия.

Немногим менее чем за три века христианство, возникшее на окраине Римской империи с появлением группы учеников Иисуса Христа, захватило все Римское государство. Таким образом, первые три — века это период становления Церкви. За этот период:

1.1.1. Римская империя успела пережить свой расцвет и пришла к полному идейно-нравственному, религиозному и государственному упадку. Могучее, практически всемирное государство сделалось неуправляемым, раздираемым противоречиями и подвергающимся беспрерывным нападениям со стороны врагов. Иудейство за это время было полностью рассеяно, лишилось собственной государственности и внешней основы своей религии — Храма, а в 130-х годах по Р.Х. — даже доступа к Иерусалиму.

1.1.2. Государство и языческий мир поначалу безразлично взирали на первые шаги христианства, но, по мере его распространения, они стали проявлять к нему враждебность. Оно было вне закона; Его гнали физически и морально (клеветой).

1.1.3. Христианство, возникнув в иудаизме, за первые три века полностью вышло из него, разорвав с ним практически все связи и стало самостоятельно существующей религией, привлекающей к себе различных людей из всех слоев общества. Сопротивляясь ударам извне и соблазнам изнутри (от иудействующих христиан и гностиков). Церковь четко сформулировала свои воззрения, веру и начало богословия.

1.1.4. Произошел переход от устной проповеди Апостолов, лично знавших Христа и поэтому не имеющих необходимости в дополнительных свидетельствах, к вере, на основании письменных свидетельств (сформировался закон) и авторитета монархического епископата.

1.1.5. Произошла переориентация в области внутрицерковной жизни: из общества святых, спасенных Христом и отделенных от мира, общины превратились в организованные сообщества людей, желающие достичь спасения и спасти окружающий мир. Это, в свою очередь, изменило требования к христианам, заложило основу для разделения на клир (к которому примкнули исповедники и мученики) и на мирян.

1.1.6. Стало формироваться Священное Предание. Ослабление личного богообщения у каждого христианина стало приводить к необходимости создавать правила и ритуалы, основанные на авторитете Апостолов и их учеников.

1.1.7. Христианство, представляя собой не только учение, но и образ жизни, изменило быт, нравы и культуру своих последователей. Противление идолопоклонству и связь с ветхозаветной традицией заложили основы новой — христианской культуры и мироощущения и определили их особенности в этом периоде. 

1.2. ДРЕВНИЙ МИР В ПРЕДДВЕРИИ ХРИСТИАНСТВА 

1.2.1. УСТРОЙСТВО РИМСКОЙ ИМПЕРИИ

Возникновение христианства было подготовлено божественным Провидением во всех аспектах (политическом, культурном, религиозном, эстетическом и т.д.).

Церковь возникла и развивалась в Римской империи, которая занимала необъятную территорию: от ГЕРКУЛЕСОВЫХ СТОЛБОВ на Западе до реки ТИГР на Востоке; от БРИТАНИИ на Севере, рек Рейна и Дуная в Европе до южных границ ЭФИОПИИ в Африке.

Абсолютной властью в империи обладал император. Сенат, как республиканская форма правления, как правило, находился в полном подчинении императору, мощь которого основывалась на военной силе легионеров.

Империя объединяла множество различных рас и национальностей, политическое единство которых неизбежно вызывало взаимопроникновение культур разных народов, их экономики, религии, нравов и т.д.

Сами римляне представляли собой смесь разнообразных племен, населявших АПЕННИНСКИЙ полуостров и отличавшихся высоким практицизмом, развитым законодательством и организацией.

Для поддержания государственной мощи, опирающейся на силу оружия, осуществлялось строительство очень развитой сети дорог, необходимых для торговли и частых перемещений легионов, а также возведение больших городов на вновь завоеванных землях.

Римляне, как нация и вся Римская империя, находились под сильным влиянием греческой культуры, что было результатом сознательной политики эллинизации, начатой еще Александром Македонским (ок. 336-323 гг. до Р.Х.). Греческий диалект стал практически общеразговорным языком всей империи. Рим был на протяжении многих столетий городом, где разговаривали на двух языках: на греческом и на латыни.

Итак, была всемирная империя и всемирный язык: оба эта фактора, как указывал еще ОРИГЕН ("ПРОТИВ ЦЕЛЬСА"), должны были служить, по предначертана» Божью, единой всемирной религией, которой предстояло появиться вскоре.

1.2.2. РЕЛИГИИ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ

В религиозном отношении империя представляла собой смесь разнообразных культов, которые находились в состоянии взаимопроникновения и взаимовлияния (явление СИНКРЕТИЗМА).

Римляне, в силу своего многобожия, были веротерпимы, однако религия никогда не рассматривалась ими как частное дело каждого гражданина. Для древнего правосознания было вполне очевидным, что религия является функцией государства и нации, а не правом индивидуума.

В Риме существовали все культы побежденных народов. При этом традиционные греческие культы, издавна усвоенные римлянами, были малопривлекательны. В божества почти никто всерьез не верил, а многие даже подшучивали над ними. Фактически все эти культы превратились в аналогию современного суеверия. Гораздо привлекательнее были восточные культы, а также развившийся под их влиянием культ императора, сыгравший впоследствии трагическую роль в истории христианства.

Большое влияние получила в Италии фрнгийскне культы КИБЕЛЛЫ (великой матери богов) в связанный с ней культ АТТИСА, сирийские культы ВААЛА, персидский культ МИТРЫ. В Риме строились храмы восточных божеств: КИБЕЛЛЫ, ИСИДЫ (богиня плодородия), ДИОНИСА (бога виноделия) в др. Если строгий в жесткий культ МИТРЫ (непобедимого солнца) нашел своих поклонников среди мужчин (прежде всего - среди солдат), то культ КИБЕЛЛЫ и ИСИДЫ привлекал, в основном, женщин.

Соблюдение этих культов было, как правило, связано с массовыми мистическими оргиями, которые продолжались несколько дней, но которым предшествовал строгий пост и половой аскетизм. В первый день по городу проходили торжественные процессии с музыкой, плясками, постепенно нагнетающие истерическое состояние, во время которых жрецы бесновались, кололи себя ножами и даже в религиозном экстазе кастрировали себя. На следующий день, либо вечером и ночью этого дня, оргия принимала всеобщий характер пиршества с большим количеством вина и мяса жертвенных животных, пьянством и публичным развратом. Все это сопровождалось таинственными обрядами и ритуалами, обещавшими бессмертие и обновление.

Наряду с разгулом плоти, в противовес ему, все большую привлекательность стал приобретать аскетизм в пище и половой аскетизм, который воспринимался как святость и особая близость к божеству.

1.2.3 ФИЛОСОФИЯ И НРАВСТВЕННОСТЬ

Последние столетия до Рождества Христова были отмечены атеистической направленностью философии, которая часто критиковала народные верования. Взгляды АРИСТОТЕЛЯ и ПЛАТОНА (живших в IV в. до Р.Х.) не нашли серьезных последователей. Наибольшее распространение в это время получили две философские школы: ЭПИКУРА (эпикурейцы) и ЗЕНОНА (стоики).

Эпикурейцы видела высшее благо в удовольствиях плотя и отрицали не только вмешательство богов в земные дела, но даже в страх перед ними. Стоики считали, что миром правят слепые и безрассудно действующие силы рока, а человек должен достичь идеального самообладания, поднявшись как над счастьем, так и над несчастьем.

Во времена императоров философия принимает религиозную окраску для высших слоев общества во многом заменяет религию. Возрождая идеи ПЛАТОНА, она иногда поднимается до христианских воззрений и, несмотря на нелепые заблуждения, имеет много точек соприкосновения с христианством. Мораль последних стоиков — Сенеки, Марка Аврелия и др. — приближается к нравственному учению Евангелия. Это дало повод Клименту Александрийскому сказать, что язычникам философия была дана в качестве предвестницы Христа, точно так же, как Закон был дан для иудее («СТРОМАТЫ»).

Мораль и нравственность в Римской империи были в упадке. Однако, это наблюдалось, главным образом, в крупных городах и торговых центрах и прежде всего, в столице. В провинциях сохранялись относительная чистот, и моральная сила. Этому способствовали многочисленные бродячие философы-моралисты, боровшиеся против упадка нравственности.

1.2.4 ИУДЕЙСТВО

Как известно, христианство вышло из иудейства Палестины, но развивалось благодаря иудейству рассеяния (диаспоры).

Все иудейство жило ожиданием Мессии (по греч. — Христа), который, п господствовавшим тогда представлениям, должен был освободить еврее! добровольно попавших под римское иго в 37 г. до Р.Х. Роль духовных вождей иудаизма того времени принадлежала книжникам (а не священника» как это было ранее). Почти все книжники принадлежали к партии фарисее (обособленных), стремящихся к ревностному исполнению Закона Моисеев и многочисленных устных преданий.

Со времен Навуходоносора (ок. 605-562 гг. до Р.Х.) большое количеств иудеев жило вне Палестины. Их распространение объясняется не только насильственным переселением, но также торговлей и большими льготами привилегиями, данными еще Александром Великим.

По ориентировочным данным, при общей численности Римской империи 50 млн. человек в диаспоре жило ок.4 млн. евреев. Особенно большие иудейские поселения были в городах Северного Египта и в Риме, где, насколько известно, при императоре Тиберии их проживало около 10 000 человек, т. 1/6 всех жителей.

На чужбине иудеи организовали колония с собственной, довольно совершенной гражданской организацией.

Римляне предоставили им, как и всякой покоренной нации, свободу отправления религиозных потребностей, а также они были освобождены от отправления культа императора и армейской службы. Почти во всех городах сооружались синагоги, а связь с Палестиной поддерживалась через сбор пожертвований для Храма и постоянное паломничество в Иерусалим.

Иудаизм занимался миссионерством, и хотя число прозелитов, т.е. язычников полностью вступивших в иудейство, было невелико, почтя во всех городах было значительное число "боящихся Бога".

Так назывались язычники, принимавшие участие в синогогальных богослужениях и некоторых иудейских обрядах, но не вступавших в иудаизм. Им предписывалось исполнение так называемого "Ноева Завета" (Деян.15.29). Именно среди них христианство нашло наиболее подготовленную почву.

В Римской империи не было практически ни одного города, в котором не было бы синагоги и иудейской общины или хотя бы небольшого числа евреев. Это обеспечило быстрое в почте беспрепятственное распространение христианства.

1.3. НАЧАЛО ЦЕРКВИ

1.3.1 ХРИСТИАНСТВО В ПАЛЕСТИНЕ

основа христианства — Иисус Христос, Учитель, живший в Палестине '"'и выделяющийся не столько Своим учением, сколько Своей Личностью.

Церковь началась с небольшой группы Его учеников (около 120 человек), вместившихся в одной из иерусалимских горниц. Это были родственники, друзья и ученики Иисуса. Он умер на кресте в пасхальные дни (по современным представлениям — в пятницу 7 апреля 30 г. по Р.Х.).

Начиная с 9 апреля. Он являлся ученикам как воскресший из мертвых, подтверждением чего служила пустая гробница, в которую было положено Его тело. Спустя 40 дней (18 мая 30 г. по Р.Х.), Он вознесся на небо, повелев ученикам не отлучаться из Иерусалима и ждать сошествия Святого Духа. Оно произошло через 10 дней во время еврейского праздника Пятидесятницы (28 мая 30 г. по Р.Х.).

С этого момента ученики, крещенные Духом Святым и исполненные Его силой, составили принципиально новое общество, которое Иисус Христос пророчески предсказал (Мф.16.18) и назвал его Своею Церковью, дословно — собранием (экклезией) избранного народа Божьего.

Примерно в течение года к Церкви присоединилось большое количество как коренных иудеев Палестины, так и иудеев диаспоры, называемых эллинистами (т.к. они говорили на греческом языке). Это было время относи

тельного мира и бурного количественного роста христиан, хотя со стороны ортодоксального иудаизма чувствовалась готовность к сопротивлению.

. Первая серьезная волна гонении была направлена против эллинистов (первомученик Стефан — Деян.б.11-7.60).

Это послужило к их рассеянию и активному распространению христианства в иудейских общинах диаспоры.

Второе сильное преследование относится к сороковым годам по Р.Х., когда Апостолу Иакову, брату Иоанна, была отсечена голова, а Апостол Петр был заточен, но чудесным образом освобожден из темницы. .

С этого времени (43/44 гг. по Р.Х) он и, вероятно, другие Апостолы начинают свои миссионерские путешествия. Руководство иерусалимской общиной принимает Иаков, брат Господень. 

Характерные черты Церкви того времени

1. Понимание своего избрания и отделенности. Такая позиция приводила к внутреннему общинному единству, укрепляемому через имущественное равенство, взаимное служение, совместное молитвенное общение и общие ежедневные трапезы с хлебопреломлением. В это время безраздельно господствовал принцип всеобщего священства.

2. Осознание мессианского посланничества. Каждый член церкви чувствовал себя свидетелем Иисуса Христа. Проповедь сводилась, в основном, к доказательству мессианского достоинства Иисуса.

3. Эсхатологическая направленность сознания верующих. Церковь хила напряженным ожиданием близкого пришествия Христа. Это служило одним из мотивов пренебрежения имуществом и материальными благами, а позже одухотворяло мученичество ожиданием славной встречи со Христом.

4. Обильное, но управляемое действие Святого Духа. Чудесные сверхъестественные явления и пророчества, заменявшие не написанный еще Новый Завет, не требовали четко сформулированных принципов веры. Это приводило к слабой организации и экстатической общинно-религиозной жизни, однако авторитет Апостолов (столпов Церкви) и руководящих братьев не ущемлялся и все действия Святого Духа носили строго организованный характер, не допускающий беспорядка. Равноправие не превращалось в бесправие и анархию. Большое влияние на организацию Церкви оказали строгие иудейские традиции.

5. Неразрывная связь с иудаизмом. Это — одна из самых характерных особенностей Церкви 30-х - 40-х годов. Христианская община не выделяла и даже не предполагала отделение себя от иудаизма. Христиане соблюдали установленные часы молитвы и все ритуальные предписания закона Моисеева. Даже Ап. Павел по просьбе Иакова и других пресвитеров беспрекословно согласился на обряд ритуального очищения в храме, чтобы все узнали, что он сам продолжает соблюдать закон (Деян.21.24). Таким образом, никакого противоречия иудейству в то время не наблюдалось.

1.3.2. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АПОСТОЛОВ

Сведения о деятельности Апостолоэ очень скудны и противоречивы. Чаще всего они взяты из поздних преданий. Ранние источники не сохранились.

Апостол Петр, по предаввю, организовал церковь в Антнохин (Сирая).

На его пребывание там указывает спор с Павлом (Гал.2.11). Позже Петр направился в другие страны Востока, и это заставляет думать, что под упоминаемым им Вавилоном (1Пет.5.13) следует считать одноименный город на р.Ефрате, где, по свидетельству Иосифа Флавия, было много иудеев. Евсевий ("Церковная история") утверждает, что при императоре Нероне Ап.Петр был распят вниз головой в Риме, где он занимал епископскую кафедру в течение 25 лет.

Достоверность епископства Ап.Петра в Риме исторически мало подтверждается: в греческой рукописи Евсевия текст об Ап.Петре отсутствует. Однако, его пребывание и смерть в Риме упоминается у Климента Римского, Климента Александрийского, Иринея. Римский пресвитер Гаий (ок. 200 г. по Р.Х.) пишет о гробницах Апостолов Петра и Павла в Риме. Таким образом, можно согласиться, что Ап.Петр бывал в Риме и , возможно, пострадал именно там.

Апостол Иоанн, сын Зеведея, по преданию, длительное время оставался в Иерусалиме, опекая Марию, мать Иисуса, а позже поселился в Ефесе, где помогал деятельности малоазиатских церквей.

По его собственному свидетельству (Отк. 1.9), он был сослан на о.Пат-мос, очевидно, при императоре Домициане, но потом вернулся и умер своей смертью. С его деятельностью связаны многие предания и легенды.

Судьбы других Апостолов известны очень мало.

Так, An.Варфоломей (Нафанаил) проповедовал в Аравии и Индии. Умер мученически (с него содрали кожу). В тех же местах проповедовал Ап.Фома, который был умерщвлен стрелой из лука во время молитвы. Ап.Андрей путешествовал в Скифии, Греции и в Малой Азии; Ап. Матфей —в Ефио-пии; Ап. Филипп — во Фригии. Практически все Апостолы запечатлели свою веру мученической смертью, однако их труд дал обильные всходы.

Особое место в христианстве принадлежит Апостолу Павлу.

Начиная с конца 40-х годов, благодаря усиленному и самоотверженному труду, он основал в средней и западной частях Малой Азии, в Македонии и в Греции новую миссионерскую область. Его деятельность была сосредоточена, главным образом, на проповеди христианства среди язычников, что вызвало сильное противодействие иудейства и иудействующего христианства. Благодаря поддержке Ап.Петра и Иакова (Деян. 15.7-21), иудейский кризис был преодолен и христианство стало распространяться среди язычников весьма успешно.

Значение Апостола Павла для христианства состоит в том, что:

1. Павел «пересадил» христианство в греко-римский цивилизованный мир. Он был не только одним из первых основателей миссии среди язычников, йо и одним из Апостолов, показавших себя успешными, умелыми организаторами и проповедниками.

2. Павел освободил христианство от иудейства. Он показал, что смерть Христа является концом Закона, и тем самым, перевел христианство из иудейской секты в межнациональную (и сверхнациональную) религию спасения.

3. Павел явился основателем христианского богословия. Он, под влиянием Духа Святого, первый четко сформулировал веру христиан, показал значение смерти и воскресения Христа, развил принципы христианской этики, богослужения и мистики.

1.3.3. РАЗРЫВ С ИУДАИЗМОМ

Первым серьезным испытанием для христианства явилось противодействие иудаизма. Первые гонения были начаты иудеями на религиозной основе, и если вначале, они воспринимались как случайное непонимание, то уже спустя несколько лет стал виден их провиденциальный характер. Именно благодаря гонениям христиане оставили Иерусалим и вышли за пределы иудейства, чтобы нести проповедь о Христе всему миру.

Вскоре возник вопрос о приеме в Церковь язычников. Он породил первый кризис в христианстве.

Постепенно, благодаря Ап. Павлу, христиане того времени стали осознавать себя совершенно новым обществом, в котором реализованы чаяния Ветхого Завета. Таким образом, не отделяясь внешне от иудаизма, христианство делалось все более внутренне самостоятельным. Внешний перелом произошел в 70 г. по Р.Х., когда Иерусалим, в результате иудейской войны, был разрушен римлянами, а Храм, против воли полководца Тита, был сожжен.

Так были осквернены «святые места», и Палестина перестала играть роль христианского центра.

К концу I в. христианские общины состояли как из иудеев, так и из язычников. Служители поместных церквей того времени старались не придавать значения национальным различиям. Постепенно в большинстве общин, особенно на Западе, из-за последствий иудейской войны стало преобладать представление, что Бог отныне не пребывает с Израилем и Моисеева система уже исполнила свое назначение и отменена.

На Востоке (особенно в Малой Азии) влияние иудейства и ветхозаветного домостроительства было сильнее и сохранилось дольше. Так, там в течение нескольких веков встречались иудействующие поместные церкви, которые состояли только из евреев, признающих Христа как обещанного Мессию.

Во II в., развернув борьбу с различными ересями, ведущие церкви стали активно противодействовать иудеиствующим миссионерам, которые были, чаще всего, связаны с гностицизмом. При этом борьба с гностицизмом зачастую превращалась в борьбу с иудейством. Этому способствовало, нередко, высокомерное отношение иуденствующих христиан к своим единомышленникам.

Таким образом, к началу III в. христианство стало настойчиво отмежевывать себя от иудаизма. Ведущие епископские кафедры занимали римляне и греки; богословие стало развиваться на языке и на терминах греко-римской культуры, пропитанной нетерпимостью к иудаизму. На христиан из иудеев стали смотреть с подозрением и все чаще заставляли их отказываться от ветхозаветной обрядности.

Сознание людей того времени не могло долго терпеть свободного существования различных понятий. Оно требовало определенности и недвусмысленной конкретности. Поэтому к концу III в.церковные иерархи стали принимать постановления, закрепляющие не только разрыв с иудаизмом, но и его полное отвержение.

Так, Эльвирский собор (ок.300 г. по Р.Х.) запретил христианам принимать пищу вместе с евреями (Канон 49 и 50), а позже были приняты еще более строгие антисемитские правила: например, под угрозой отлучения запрещалось мыться в бане с евреями, принимать от них подарки, поддерживать дружеские отношения (II правило VI Вселенского Собора).

Так произошел разрыв с иудаизмом.

1.4. ЦЕРКОВЬ И РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ

1.4.1 ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ ИМПЕРИИ

К рубежу старой и новой эры завершилось образование и политическое устройство обширнейшей Римской империи. Обычно в истории Рима принято разделять три эпохи.

Древняя (царская) эпоха.

В эту эпоху Римом (тогда только городом) правили семь царей. Этот период охватывает время от 754/753 г. до Р.Х. (традиционная дата основания Рима) до 509 г. до Р.Х. (дата изгнания царя Тарквиния Гордого и установления республики).

Эпоха республики (от 509 г. до 31 г. до Р.Х.)

За этот период Рим превратился из города в могущественнейшее государство. которое вначале, в результате Латинских войн, покорило себе соседние города, затем, после так называемых Пунических войн с Карфагеном, покорило Испанию и Галлию, сделавшись единовластным властителем западной половины Средиземного моря. Вскоре Римляне овладели и его восточной (греческой) половиной, завоевав Македонию и Сирию.

В последнее столетие до Р.Х. в Риме началась борьба за установление военной диктатуры. Этому способствовали впечатляющие военные успехи полководца Помпея, воевавшего на Востоке и его соперника — Гая Юлия Цезаря, который после гражданской войны и победы над Помпеем организовал императорскую власть в Риме и положил начало западноевропейской цивилизации.

Гай Юлив Цезарь (100-44 гг. до Р.Х.) сделался символом монархии. Он совместил в себе диктаторскую, консульскую в цензорскую должности Сената.

Впервые Цезарю был дан пожизненный титул императора (т.е. начальника), поставленный впереди, а не позади его имени (как бывало прежде). В этом отражалась его чрезвычайная власть над всеми войсками и всеми провинциями республики. Помимо должностей и титулов, Цезарю были оказаны со стороны Сената многочисленные почести, в том числе и религиозные, и он был возведен в боги. Его статуя была поставлена в храме. Впервые Цезарь стал распоряжаться от имени Сената и не считаясь с Сенатом, хотя формально сохранил за ним его положение.

15 марта 44 г. до Р.Х. Цезарь был предательски убит заговорщиками, и после кровопролитных гражданских войн и смут единовластным властелином Римской империи стал Цезарь- Октавиан.

Так началась с 31 г. до Р.Х. эпоха империи, которая продолжалась до 476 г. по Р.Х.

Октивиан был осторожным и мудрым политиком, поэтому он разделял свою власть с Сенатом.

В истории эта особая система двоевластия стала носить название ПРИНЦИПАТА. В 27 г. до Р.Х. Октивиан получил от Сената почетный титул Августа (т.е. почитаемый, достопочитаемый, возвеличенный), который прежде относился лишь к храмам и освященным местам. В знак начинающейся новой эпохи, Октивиан поменял свое имя: теперь он стал называться "императором Цезарем Августом, сыном божественного" (греческая форма от латинского слова Цезарь — Кесарь. Это имя сделалось титулом, который стал иметь более важное значение, чем титул царя).

После смерти кесаря Августа (в 14 г. по Р.Х.) к власти пришел усыновленные им пасынок Тнберий, который правил с 14 г. по 37 г. по Р.Х.

Он был заботливый государь, но несчастные случаи и трагические сплетения обстоятельств превратили его в жестокого тирана.

Место Тнберня занял сын его племянника — Кай, по прозвищу Калигула (37.41 гг. по Р.Х.).

Это был простой, но вскоре обезумевший от власти юноша, дошедший до мании величия и иступленной жестокости. Он начал требовать поклонения себе как богу даже со стороны иудеев, которые были освобождены от участия в императорском культе. Меч преторианского трибуна пресек жизнь безумца, вознамерившегося поставить свою статую в Иерусалимском храме.

Преторианская гвардия провозгласила императором Клавдия (41-54 гг. по Р.Х.), дядю Калигулы.

Он был безвольной игрушкой в руках своих жен — Мессалины, а затем Агриппины, но сделал много полезного для развития империи. Интриги и преступления властолюбивой и развратной Агриппины, отравившей своего мужа, открыли путь к власти ее сыну — Нерону (54-68 гг. по Р.Х.).

Нерон был чудовищным тираном, которого христиане считали прообразом антихриста. Он умертвил свою мать, казнил своего учителя - философа Сенеку и лучших сенаторов, вел разнузданный образ жизни, вызывал всеобщее осуждение. Его самовлюбленность и жестокость превзошла всякие границы и вызвала восстания легионов в провинциях, а затем в преторианской гвардии. Нерон бежал и покончил жизнь самоубийством.

С его смертью закончилась династия Юлиев — Клавдиев, которая царствовала более 100 лет.

В течение двух лет возвышались и погибали в кровавых битвах императоры — ставленники различных легионов — Гальба, Отон, Вителлий.

В конце концов, гражданская война 68-69 гг. по Р.Х. закончилась переходом власти к главнокомандующему в войне против восставших иудеев — Флавию Веспасиану (70-79 гг. по Р.Х.), в лице которого империя получила прекрасного организатора, в котором нуждалась после полного разорения, произведенного Нероном, внутренних смут и восстаний.

Будучи образцом древнеримской простоты нравов, он уладил отношения с Сенатом и привел в порядок государственное хозяйство. К религиозным почестям он относился иронически: «Увы, я .кажется, становлюсь богом», — заметил он, почувствовав приближение смерти и намекая на ожидавшее его обожествление.

Веспасиану наследовал его сын — Тит (79-81 гг. по Р.Х.). Сенатская традиция считает его одним из лучших императоров. Светоний отмечает, что как-то вспомнив, что за весь день он не совершил ни одного благодеяния, Тит воскликнул: «Друзья, я потерял день!» Он тратил значительные средства на благотворительность и увеселения простого люда.

После смерти Тита правил его брат Домициан (81-96 гг. по Р.Х.), при котором усилились монархические тенденции. Он требовал, чтобы его называли господом богом. При нем укрепился бюрократический аппарат, поощрялись доносы, усилились репрессии. В 96 г. в результате заговора Домициан был убит и с ним закончилась династия Флавиев.

Новым императором был провозглашен Нерва (96-98 гг. по Р.Х.), который придерживался умеренных республиканских взглядов патриархального Рима. Он прекратил политические процессы и вернул давнюю традицию наказания доносчиков.

С него начинается новая династия Антониев, правившая около 100 лет. В это время (в течение II в. по Р.Х.) Римская империя достигла своего наибольшего расцвета. Этот период вошел в историю под названием "Золотой век". Он характерен ростом городов, развитием путей сообщения, торговли, широким распространением римской культуры и романизацией всей империи.

Приемником Нервы стал усыновленный им Траян (98-117 гг. по Р.Х.), который укрепил императорскую власть и много сил потратил на развитие бюрократического аппарата.

Его преемник — Антоний Пий (138-161 гг. по Р.Х.), человек разумный, прямой и скромный, — практически не воевал, но усилил империю экономически. После него стал императором знаменитый Марк Аврелий (161-180 гг . по Р.Х.), философ-стоик. Ему наследовал его сын — Коммод (180-192 гг. по Р.Х.), последний из династии Антониев, который вновь усилил монархизм и требовал к себе (подобно Домициану) божественных почестей, именуя себя новым Геркулесом. Он был убит в гладиаторской казарме в результате заговора.

После смерти Коммода разные армейские подразделения ставили своих императоров, которые начали между собой гражданскую войну (192-197 гг. по Р.Х.), в итоге которой власть перешла к Септимию Северу (193-211 гг. по Р.Х.) — образованному и энергичному полководцу и администратору.

Началась династия Северов.

В этот период Сенат потерял свое значение, и главная опора была сделана на армию. Возобновились преследования, политические процессы и доносы. Сын Септимия Севера, Каракалла (211-217 гг. по Р.Х.), жестокий и подозрительный правитель, продолжал политику отца.

После короткого междувластия (правления Макриона) императором был провозглашен четырнадцатилетний Бассиан из династии Северов, вошедший в историю под именем Элагабан (218-222 гг. по Р.Х.). Он пытался ввести в Риме культ Солнца, жрецом которого он был. После его убийства императорская власть перешла к его двоюродному брату, известному под именем Александр Север (222-236 гг. по Р.Х.). В его правление согласие с Сенатом было отчасти возобновлено и была проведена некоторая демократизация империи. Александр Север был убит заговорщиками во главе с Максимином, который и стал императором (235-238 гг. по Р.Х.). Со смертью Александра Севера кончается династия Северов и наступает время политической анархии и «солдатских» императоров.

Максимин, жестоко подавлявший оппозицию, был убит и в результате обостренной борьбы за власть императором стал Филипп (244-249 гг. по Р.Х.), но политическая борьба не утихала. Армии провозглашали своих императоров, и вскоре Филипп был убит одним из них — Децием (249-251 гг. по Р.Х.). После смерти Деция в одной из войн сменилось несколько императоров. Дольше других власть удерживал Валериан (253-260 гг. по Р.Х.) и его сын Галлиен (253- 268 гг. по Р.Х.), которого он сделал соправителем.

Положение империи в этот период сделалось весьма напряженным. Армия стала мало управляемой, и отдельные воинские части провозглашали своих вождей императорами. В истории эти солдатские императоры известны как "тридцать тиранов". Со всех сторон в империю вторгались варвары, от нее отделялись большие области, претендующие на независимость.

После убийства Галлиена императором стал Клавдий II, который вскоре умер от чумы. Ему наследовал видный полководец Аврелиан (270-275 гг. по Р.Х.), который восстановил распадающуюся империю как территориально, так и внутренне путем реформ, стремясь восстановить былую мощь Рима и его религию. После его убийства в течение нескольких лет сменилось три императора, и с 284 г. по Р.Х. империей стал править Диоклетиан (284-305 гг. по Р.Х.).

При Диоклетиане и его приемниках завершился процесс превращения Римского государства в неограниченную монархию. Он окончательно разорвал систему принципата, которая трактовала императора не как монарха, но как первого сенатора и первого гражданина, пользующегося высшим авторитетом и особыми полномочиями. Диоклетиан открыто разорвал с конституционной традицией и установил политическую систему, которую принято называть доминатом (от "dominus" — господин). Отныне император являлся господином по отношению ко всем подданным без различия ранга, сословия, имущественного положения и т.д. Ему воздавались почести и он считался воплощением божества, управление государством осуществлялось через развитый бюрократический аппарат.

Через несколько лет Диоклетиан разделил свою власть между четырьмя соправителями, а в 305 г. по Р.Х. отказался от государственного управления

и удалился на отдых. Его место занял Галерий. С 306 г. по Р.Х. началась вражда между соправителями. После длительной вооруженной борьбы Константина в союзе с Лицинием, в 312 г. по Р.Х. была одержана решающая победа у стен Рима над Максенцием и его войсками. Некоторое время Константин и Лициний правили совместно, но с 323 г. по Р.Х. между ними началась война, закончившаяся полной победой Константина, который ухе до своей смерти (337 г. по Р.Х.) правил со своими сыновьями.

С 312 г. по Р.Х. Константин считал себя христианином и в 313 г. по Р.Х. опубликовал Миланский Эдикт, провозглашающий свободу вероисповедания.

1.4.2. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ ИУДЕИ

На рубеже Старой и Новой эры Иудея находилась на положения римского протектората. Так продолжалось почти 70 лет: от вторжения римских войск под начальством Помпея в 63 г. до Р.Х., по просьбе враждующих иудейских группировок, до установления римского управления в Иудее в 6 г. по Р.Х.

В течение этого периода Иудея занимала положение полунезависимого (вассального) государства. Римская верховная власть утверждала в ней правителей сначала из дома Асмонеев, которые принесли евреям национально-религиозную и политическую независимость в предыдущий период (с 140 до 63 гг. до Р.Х.), но потом римляне стали назначать правителей из иудаизированного идумейского рода Антипатра и Ирода. Это было кровавое время смут и междоусобиц.

Центральной фигурой этого периода стал Ирод Великий (37 г. до Р.Х. -4 г. по Р.Х.), который после шестимесячной осады и взятия Иерусалима римскими легионами в 37 г. до Р.Х. взошел на иудейский престол.

Ирод стремился построить Иудею по образцу Римской империи. Он расширил территорию государства, восстановил разрушенные города и отстроил новые, воздвиг великолепные здания и значительно перестроил Иерусалимский храм. Но внешний блеск этих деяний сопровождался внутренним разложением, раздорами в царской семье, грубым произволом, постоянными казнями, репрессиями и народными проклятиями.

После смерти Ирода Великого воцарится его сын Архелай (с 4 г. по Р.Х.). Страна была так потрясена внутренними смутами, что римляне нашли удобный момент и превратили центральную Иудею в провинцию, управляемую римским наместником (с 6 г. по Р.Х.).

Так заканчивается эпоха римского протектората и постепенно на окраины Иудеи распространяется римское владычество.

Следующий, почти 70-летний, период римского господства и падения иудейского государства (6-73 гг. по Р.Х.) характерен постоянными попытками гордых иудеев свергнуть могущественную римскую власть.

Первые десятилетия этого периода на окраинах Иудеи (в Галилее, Персе и др.) управляют тетрархи из сыновей Ирода Великого, поставленные Римом. Народ сохранял остатки былого теократического самоуправления в лице первосвященника и Синедриона, хотя его решения контролировались римским прокуратором. Постепенно иудеи все больше и больше чувствовали иго иноземной и иноверной власти. Пламя возмущения особенно разгорается в партии свободолюбивых Залогов. Если при прокураторе Понтии Пилате (26-36 гг. по Р.Х.) народ униженно просил о недопущении в Иерусалим императорских знамен, оскорбляющих национальные чувства, то при Петронии (40-41 гг. по Р.Х.) он уже занял угрожающую позицию ввиду оскорбительных указов Калигулы о воздаянии ему божественных почестей и попытки установления его статуи в Иерусалимском храме для всеобщего поклонения.

Смерть императора Калигулы остановила готовящееся восстание и короткий перерыв в прокураторском управлении позволил внуку Ирода Великого — Агриппе I— объединить Иудею под своей властью на четыре года (41-44 гг. по Р.Х.), но вскоре страна вновь попадает под власть римских чиновников.

При последующих прокураторах (Куманий, Феликс, Фест) и особенно при Гессии Флоре терпению иудеев (по выражению Тацита) пришел конец. В мае 66 г. по Р.Х. началось восстание иудеев. Поводом к нему послужили несправедливые и беспримерные по жестокости бесчинства римских воинов над жителями Иерусалима, совершенные по приказу Флора.

Четыре года продолжалась воина маленькой нации со всесильной Римской империей. Она закончилась полным падением еврейского государства, разрушением Иерусалима, сожжением Храма и гибелью почти трех четвертей еврейского населения Палестины.

Вел эту войну Веспасиан, а затем его сын Тит (будущие римские императоры) . Проданные в рабство и рассеянные по всей империи евреи почти на два тысячелетия лишились самостоятельности и государства.

Духовный центр иудейства еще в начале иудейской войны перешел в г. Ямнию, где была составлена Мишна и другие части Талмуда, а также обработан текст Ветхого Завета, вошедший в историю под названием Масорет-ского. Идея политического мессианства потерпела поражение, и в противовес ей стала развиваться идея мистического мессианства (Филон Александрийский).

Начало II в. ознаменовалось новыми волнениями иудеев по всему Востоку, которые достигли своего апогея в 131-135 гг. по Р.Х. во время Палестинского восстания под предводительством Симеона Бен Козеба, объявившего себя Мессией и звездой (Чис.24.17). Отсюда его прозвище Бар-Кохба («сын звезды»). Это восстание было вызвано решением императора Адриана (117-138 гг. по Р.Х.), который во время посещения разрушенного Иерусалима приказал построить здесь новый римский город Элия Капитолина, а на месте Иерусалимского храма возвести храм Юпитеру Капитолийскому, под именем которого должны были воздаваться божественные почести самому Адриану.

В результате восстания, которое было подавлено с педантичной жестокостью, провинция Иудея потеряла остатки самостоятельности и стала частью Сиро-Палестинской провинции, а территория Иерусалима - римской колонией, пребывание в которой иудеям было запрещено.

Таким образом, политическая история Иудеи прервалась до 1948 г., и она, выпустив из своих недр христианство, с середины П в. по Р.Х. перестала оказывать сколько-нибудь значительное влияние на всеобщую историю и историю христианства.

1.4.3 РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Христианство со второй половины I в. пустило прочные корни во многих провинциях Римской империи. Оно распространялось, главным образом, среди язычников и, в первую очередь, в больших городах. Историческая наука имеет мало сведений о тех тружениках, через которых христианство утвердилось во многих местах и о подробностях его распространения.

Иустин- философ пишет о христианах I - начала II вв.: "Не существует народа греческого или варварского, или какого-нибудь другого рода людей, какими бы названиями или обычаями они не отличались, как бы ни были невежественны в искусствах или земледелии, живут ли они в палатках или странствуют в покрытых телегах — среди которых молитвы и благодарения не возносились бы во имя распятого Иисуса, Отцу и Творцу всех вещей" ("Разговор с Иудеем Трифоном").

Наибольший успех христианство вмело в Малой Азии.

К началу II в. она была покрыта церквями, среди которых особенно выделялась Ефеская церковь. Около 112 г. правитель Вифании, одной из областей Малой Азии, известный Плиний Младший, жалуется в письме к императору Трояну, что «не только в города, но и в села, и в деревни проникла зараза этого суеверия (т.е. христианства)». Далее он пишет об «опустевших храмах», «о священных церемониях давно прекращенных», «о жертвенных животных, для которых весьма редко находится покупатель». «Люди всякого возраста, всякого сословия и пола заблуждаются и стоят на дороге к заблуждению» (97 (96) Письма Плиния) Такой успех христианство того времени почти нигде не имело.

Один только Рим, как сосредоточие тогдашней мировой жизни, привлекая к себе многих христиан, приближался по значению и обилию христиан к малоазиатским церквям.

В Риме число христиан было так велико, что бив составляли особые общины в различных кварталах столицы.

Это стало особенно видно, как сообщает Тацит («Аналлы»), во время гонения при Нероне.

В III в. папа Корнелий говорит о необозримом числе христиан в Риме, пасомых 46 пресвитерами. Историки считают, что в то время в Риме насчитывалось 30-50 тыс. верующих.

В Испании христианство появилось, очевидно, благодаря Ап. Павлу. О церквях в этой стране говорят Ириней и Тертуллиан. Известно, что на Эльвирском соборе (ок.300 г. по Р.Х.) присутствовало 19 епископов и 24 пресвитера Испании.

Распространенность христианства в Германии и в придунайских странах засвидетельствована мученическими актами; о церквях Британии упоминает Тертуллиан, указывая, что Евангелие распространилось даже в те части Британии, до которых никогда не доходили римляне (речь идет, очевидно, о Шотландии).

Тертуллиану же принадлежит заметка, что в Западной Африке большая часть населения городов обратилась в христианство.

К концу II в. относятся сообщения о наличии большого числа христиан в Египте (особенно, Александрии), Армении, Сирии и даже в Индии. В Понте (по Лукиану, «Лжепророк») жрец Александр жалуется, что страна кишит атеистами и христианами. Армения стала первой страной в мире. в которой в 30i г. христианство было объявлено национальной религией. Это случилось после обращения Григорием-Просветителем царя Тиридата III.

Ориген в толковании на св. Матфея вносит некоторые ограничения на общие утверждения о повсеместном распространении христианства. Он указывает, что в начале III в. было немало городов и народов, не слышавших Евангелия. Однако, он преувеличивает в обратную сторону, что видно на примере Германии, где, как пишет Ориген, не было христиан. В то же время соседу германцев — св. Иринею— было известно, что среди них уже были христиане в конце II в. Тертуллиан в это время пишет, обращаясь к гонителям христианства: "Мы существуем со вчерашнего дня и, однако, мы наполнили все ваше: города, острова, крепости, казармы, курии, дворец, сенат. форум... Если только мы враги ваши, то у вас больше врагов, чем граждан, потому что все ваши граждане сделались христианами".

Конечно, это риторическое преувеличение пламенного проповедника, но к моменту обращения императора Константина (312г.) христиан, по подсчетам историков, было ок.10 процентов населения. При этом общины II и III вв. уже состояли не только из беднейших граждан и рабов, но из знатных и богатых людей, и даже членов императорского дома.

Вероятнее всего, распространенность христианства до Константина следует определить так: "В те времена было немного народов а городов, где христиане были бы неизвестны".

В чем заключались причины столь быстрого успеха? Объективную основу для этого создал Господь, подготовив общее состояние языческого мира. Гарнак, перекликаясь с Оригеном. описывает эту обстановку так: «Одна империя, один мировой язык, одна культура, одно общее развитие в сторону монотеизма и одна общая тоска по Спасителю».

Однако главными факторами, сформировавшими на этой основе успех, явились: сверхъестественное воздействие Святого Духа и сала истины, заключенные в христианском учении. Производным от божественной силы явился второй ряд факторов: хар веры, искренность любви первых христиан, сострадание к погибающим грешникам и миссионерство.

Ориген ("Против Цельса") отмечает, что мужчины и женщины, свободные и рабы, образованные и необразованные одинаково занимались распространением своей веры, горя желанием спасти окружающий мир. Даже мученичество рассматривалось не как геройство, а как свидетельство! веры.

Добродетельный образ жизни христиан, их бескорыстная любовь, их религиозный пыл, готовность собственной кровью утвердить истинность своей веры действовали неотразимо в мире, полном злобы и ненависти. По крайней мере, Иустин объясняет многочисленные обращения в христианство влиянием добродетельных примеров, а Тертуллиан свидетельствует, что христианская благотворительность заставила язычников признаться: смотри, как они любят друг друга, как они готовы пожертвовать жизнью один за другого. Юлиан-отступник прямо заявляет, что христианство обязано своим быстрым ростом главным образом благотворительности, заботе о мертвых и фанатично святому образу жизни его исповедников.

1.4.4 ПРИЧИНЫ И ОБСТОЯТЕЛЬСТВА ГОНЕНИЙ

Самой характерной чертой доконстантиновского периода развития Церкви являются гонения.

Вопрос «о гонениях» имеет в исторической науке сложную судьбу. Христиане любили своих мучеников и эта любовь украсила сухие и часто очень короткие описания мученических подвигов. Так, в эпоху средневековья возникла «золотая легенда», в которой историческая правда смешалась с вымыслом.

Позже на смену наивной вере пришел разрушительный скепсис "просвещения". Его вдохновитель, Вольтер, злорадно вскрывал все нелепости и выдумки поздних преданий, отвергая при этом сам факт гонений. Но такая разрушительная критика принесла пользу: она открыла подлинную красоту христианства и такую правду о мучениках, которая не нуждается в украшениях.

С 30-х до 60-х гг. I в. христиане не подвергались гонениям со стороны Римской империи. В глазах римлян христианство считалось иудейской сектой и рассматривалось в качестве ("религий лнцита"), т.е. национальной религии. По общему юридическому правилу того времени побежденные Римом народы сохраняли свой культ и им не запрещалось поклонение своим богам.

Таким образом, привилегии, которые имел иудаизм - автоматически получало и христианство. Иудев же, в силу моаотевзма своей релвгва была освобождены от служения императорскому культу и от службы в римской армии.

Гонения, которым подвергались христиане в этот период,—исходили от иудеев и носили локальный характер.

С 60-х г. I в. обстановка меняется. Языческий мир стал смотреть на христианство, как на самостоятельную, независимую от иудаизма религию и стал обнаруживать ее опасность для государства.

Христиане никогда не были противниками кесаря и государства. В начале христианского богослужения часто совершалась молитва о властях и начальствующих. Причину опасности язычество усматривало в строгом монотеизме христиан и в их отказе поклоняться кому бы то ни было, кроме Христа. Если бы христианство ввело новый культ в дополнение к уже существующим, то гонений практически не было бы, т.к. римское государство никогда не было "кровожадным" и религиозно фанатичным. Однако христиане категорически отказывались от всех форм идолопоклонства и их распространение казалось угрожающим государственной безопасности, т.к. для античного человека религия никогда не представлялась правом личного выбора. Она была принадлежностью семьи, рода и государства.

В религии мало кто искал истину, и личная вера или неверие человека не касались религиозных форм и обрядов. То есть: "Верь во что хочешь, но религиозные обряды предков и государства выполняй!"

Царь в те времена всегда выступал как верховный жрец, требовавший (в явной или неявной форме) божественных почестей и поклонений. Христианство, отклоняя культ императора и поклонение перед государственными богами, выглядело как вызов государству и поэтому обвинялось в государственной измене.

Отказ от традиционного, веками утвердившегося поклонения императору также выглядел вызывающе и в глазах простого народа, соприкасавшегося с христианами и жившего по соседству. Для них это было отступлением от веры отцов, что воспринималось не иначе, как измена.

Все это подогревалось и усиливалось нелепыми слухами, которые часто умышленно распространялись иудеями, а также язычниками, живущими за счет религии (жрецы, актеры, художники, ремесленники и т.д.).

Например, отрицание идолов и поклонение Богу без видимых атрибутов (в духе), воспринималось как атеизм, за что в те времена полагалось суровое наказание или смерть. Вечеря Господня и Arena клеветнически назывались оргиями разврата.

За нежелание почитать отеческие традиции христиан обвиняли в том, что они являются причиной бедствий, постигших ту или иную местность:любое стихийное бедствие трактовалось как кара богов за отступление от веры. Это вызывало кровавые проявления народного гнева, которые часто допускались (а иногда и поощрялись) провинциальными начальниками для того, чтобы отвести от себя возмущение черни.

Юридическая основа гонений со стороны Римского государства не совсем ясна. Очевидно, сравнительно рано римляне поняли, что христианство не является национальной религией (т.к. объединяет разные народы) и поэтому не попадает под статус "религио лицита", и, таким образом, не может иметь право на существование.

Установлено, что со времен императора Трояна (98-117 гг. по Р.Х.) христианство было запрещено как таковое. Одной принадлежности к христианству было достаточно для суровой кары (см. письмо Трояна Плинию Младшему). Однако, по свидетельству Тертуллиана, этот запрет относится еще ко временам Нерона.

Некоторые историки полагают, что чаше всего к христианам применялось обвинение, касающееся тайных обществ (гетерии) в собрании. Другие думают, что к ним применялось ве уголовное, а административное право, обвиняющее в отдалении от национальной религии или в пропаганде прозелнтства, т.е. в действиях, заставляющих гражданина сменить прежнюю религию.

Несмотря на то, что христианство как таковое было вне закона, постоянных гонений не было. Это объясняется не только склонностями (симпатиями или антипатиями) императоров и местных правителей, но и особенностями римского судопроизводства.

Современные историки признают, что римская юриспруденция не знала государственного обвинителя. На суде выступал частный обвинитель и, если такового не оказывалось, то христиане жили спокойно. Их не привлекали к суду, хотя и знали, где они находятся. В случае же доноса или мятежа черни возбуждалось судебное дело и преследование.

Этим объясняется не только локальный по месту и времени характер гонений, но и часто их индивидуальная направленность. То есть римские солдаты могли прийти на собрание христиан и арестовать только одного или нескольких верующих, на которых были обвинения или доносы, в то время как до других им не было никакого дела.

1.4.5 ИСТОРИЯ ГОНЕНИЙ

Количество гонений на христиан, их ярость и масштабы трудно поддаются учету. Чаще всего гонения носили местный характер и перемежались довольно длительными периодами затишья (иногда до сорока и более лет). Большинство гонений не были засвидетельствованы письменно, а многие . письменные свидетельства не сохранились. Все это создает большие трудности в описании истории гонений.

По дошедшим до нас источникам, ряд собственно христианских (а не иудейских) гонении со стороны Рима открывает Нерон (54-68 гг. по Р.Х.).

В ночь на 16 июля 64 г. по Р.Х. сгорела большая часть Рима. Пожар Вечного города озарил начало гонений на христиан. Народная молва обвиняла в поджоге императора, который мечтал о перестройке столицы. Нерон, по свидетельству римского историка Тацита, взвалил вину на "людей, ненавидимых за их пороки и которых народ называл христианами... Сначала» были схвачены те, которые признавали себя христианами, а затем, по их указанию, захвачено было множество лиц, которых уличили не столько в поджоге, сколько в ненависти к человеческому роду". Таково было обвинение, представленное после жестоких пыток.

Формально гонение было организовано Римом, однако пример столицы вызвал некоторые подражания в провинциях. Это было очень жестокое и, очевидно, довольно длительное гонение, продолжавшееся до смерти Нерона. Многочисленные свидетельства указывают, что Ап.Петр и Ап.Павел были казнены в Риме в этот период (очевидно, в 67 г. по Р.Х.).

Следующий период междувластия - большее время царствования династии Флавиев — было довольно спокойным для христиан. Новые гонения отмечены при Домициане (81-96гг. по Р.Х.). Они не были слишком жестокими по сравнению с нероновскими и постигли, особенно в последние годы царствования Домициана, в основном знатных христиан.

Так был казнен двоюродный брат императора — сенатор Флавий Климент, обвиняемый в безбожьи (атеизме), а его супруга Домицилла была сослана на о. Пандатория. При Домициане был сослан на о. Патмос Ап.Иоанн. Исторически довольно достоверно предание, по которому император вызвал в Рим родственников Иисуса по плоти - двух внуков св.Иуды, брата Господня. Поговорив с ними и увидев их мозолистые руки, убедившись, что они не способны устроить заговор и мятеж, Домициан отпустил их на свободу. Незадолго до смерти император издал эдикт о прекращении гонений. Многим даже была возвращена их собственность.

Нерва (96-98 гг. по Р.Х.) запретил обвинять христиан в оскорблении императора (при отказе от мператорского культа), но при следующем императоре Траяне (98-117 гг. по Р.Х.) христианам вновь пришлось пережить некоторые гонения. Как свидетельствует переписка императора с Плинием Младшим, христиан не разыскивали, анонимные доносы не принимались, но уличенные в исповедовании христианства подвергались наказанию.

Известными мучениками в этот период стали родственник Иисуса — епископ Симеон Иерусалимский, который был умерщвлен через распятие; епископ антиохинскин Игнатии Богоносец, который был брошен на растерзание двким зверям в Римском Колизее после исповедания христианства перед Траяном в Антнохин.

Два последующих императора отличались большею терпимостью. Сохранились указы, в которых предписывалось охранять христиан от насилий толпы в Греции и Малой Азии (император Адриан) и запрещалось обвинять христиан в атеизме (император Антоний Пий). Однако, в то же время в других местах христиане подвергались гонениям. Так, при Адриане (117-138 гг. по Р.Х.) они испытывали жесточайшие преследования от иудеев во время восстания Бар-Кохбы которого они отказались принять за Мессию. Во время Антонина Пия (138-161 гг. по Р.Х.) также были известные мученики.

Марк Аврелий (161-180 гг. по Р.Х.), сменивший Антонина Пия, был высоконравственный и честный человек, философ-стоик, но при нем было одно из самых страшных гонений. В то время произошли великие бедствия: империю постигли голод и чума, восстания и нападения варваров. Желая отвратить гнев богов и восстановить древнеримские обычаи, Марк Аврелий приказал разыскивать и казнить христиан, Стали приниматься и поощряться любые доносы (в том числе и анонимные ), на суде стали использовать свидетельства рабов и даже вырывать эти свидетельства под пытками.

В этот период в Риме принял мученическую смерть Иустин-философ с шестью товарищами, а в Малой Азии героически погиб Поликарп Смирнский. К этому же времени относится знаменитое мученичество в Лионе пятидесяти христиан с почти столетним епископом Пофином.

При Коммоде (180-192 гг. по Р.Х.) церковь находилась в покое. Известны только отдельные случаи мученичества, например, сенатор Аполоний в Риме. Период гражданской войны и первая половина царствования Септимия Севера были относительно спокойными для христиан, но в 201 г. по Р.Х. император запретил принятие иудейства (через обрезание), а также вступление в христианство. Так фактически началось новое гонение, которое особенно разразилось в Египте и Северной Африке.

Из африканских мучеников наиболее известны Перпетуя, Фелицита и др. карфагенские христиане; в Александрии погибли Леонид и несколько учеников его сына Орнгена. Во времена Септимия Севера появился обычаи покупать веротерпимость. Причем деньги стали платить не только в случае доноса: обвинителям и воинам, но и чиновникам в качестве постоянного налога (рэкет).

При последующих императорах особых случаев гонения на христиан не известно. Каракалла (211-217 гг. по Р.Х.) был слишком юн, чтобы интересоваться христианством; Элагабал (218-222 гг. по Р.Х.) пытался объединить все культы (в том числе и христианство) в единую религию;

Александр Север (222-235 гг. по Р.Х.) признавал христианство и даже поставил статую Христа в своем Пантеоне, а слова из Евангелия "Как хотите, чтобы с вами поступали люди. так и вы поступайте с ними'(Лук.6.31) начертал на стенах своего дворца. Однако, и в его правление были гонения по местам.

В правлении Максимина (235-238 гг. по Р.Х.) начались преследования сторонников Александра Севера. Эти преследования обратились и на христиан, которым тот покровительствовал. Главный удар в этот период был направлен против служителей. Очень многие (например, Понтиан, Ипполит) были сосланы и умерли, но до массовых кровопролитий дело не доходило. Исключение представляли провинции Понт и Кападокия, где, вследствие сильного землетрясения, фанатизм черни обрушился против христиан. Однако, и здесь преследования были кратковременны.

Не считая кратковременных гонений при Максимине, Церковь наслаждалась почти 40-летним миром. За это время она сильно возросла количественно, но среди ее членов начало проявляться равнодушие к вере и, как замечает Киприан, чтобы очистить Церковь, Бог допустил новое гонение. Оно началось при Деции (249-251 гг. по Р.Х.).

Желая вернуть империи прежний блеск, этот император посчитал необходимым вернуть всех своих граждан к отеческим традициям (т.е. к язычеству). По его распоряжению все христиане должны были отречься от своей веры. При этом Деций с такой планомерностью и энергией взялся за дело, что его гонение на христиан превзошло все предыдущие. Многие христиане отреклись из-за страха пыток, из опасений за должности, за семью, за имение, но были и мученики. Очень многих сослали в ссылку. Сильное гонение продолжалось около года, т.к. Деций был вскоре убит.

С восшествием на престол Валериана (253-260 гг. по Р.Х.) мир был водворен снова. Новый император имел много христиан в своем дворце, но вскоре, под влиянием его любимца Маркиона отношение к ним изменилось. Эдиктом в 257 г. по Р.Х. император предписал епископам, пресвитерам и диаконам принести жертвы идолам, а за посещение кладбищ и организацию богослужений предписывалась смертная казнь. Вторым эдиктом 258 г. по Р.Х. было приказано казнить высшее духовенство и наиболее выдающихся рядовых христиан.

В это время от пыток и истощения умер в тюрьме знаменитый христианский учитель — Ориген. В Карфагане претерпел мученичество недавно вернувшийся вз ссылки епископ Кипрний.

Сын Валериана — Галлиен (260-268 гг. по Р.Х.) не только предоставил христианам спокойствие, но и возвратил им кладбища и богослужебные места, конфискованные во время гонений. При следующем императоре Клавдии II (268 -270 гг. по Р.Х.) опять полилась кровь мучеников в Риме, а в лице Аврелиана (270-275 тт. по Р.Х.) на римский престол вступил горячий почитатель языческого культа Солнца.

До 278 г. по Р.Х. свою враждебность к христианам он почти не проявлял. Но в последний год своей жизни император издал эдикт о гонениях на христиан в знак благодарности богам за свой успех на войне. Однако прежде, чем этот эдикт получил широкое распространение, император был убит в своем лагере. Его преемники не продолжили его политику.

Диоклетиан (284-305гг. по Р.Х.) и его соправители Максимиан, Галерий и Констанций на долгое время оставили христиан в покое. К этому времени христианство было распространено очень широко. В городах были построены пышные христианские храмы, но начиная с 303 г. по Р.Х. Диоклетиан под влиянием Галерия, круто изменил религиозную политику.

С этого времени было издано четыре эдикта, затронувшие все стороны христианской религии. Так началось последнее, самое продолжительное и жестокое гонение. Эдикт 303 г. по Р.Х. предписывал разрушать христианские храмы, отыскивать и сжигать священные книги, лишать христиан гражданских прав и достоинств. Второй эдикт подвергал тюремному заключению служителей. Третий и четвертый принуждали к жертвоприношениям, а в случае отказа требовалось наказание вплоть до кровопролития. Это гонение было практически повсеместным, за исключением Галилеи, где правил Констанций, а позже его сын — Константин. За это время было пролито очень много христианской крови, и даже язычники стали признавать, что бури, обрушившиеся на империю, происходят из-за гонений на христиан. Особенно жестокие гонения были на Востоке. Эти гонения закончились полной победой христианства при Константине в 313 г. по Р.Х.

На протяжении почти трех первых столетии ни один христианин не мог чувствовать себя в безопасности, даже в период правленая самого благосклонного императора. Это отвержение христианства со стороны мнра, несомненно, являлось важнейшей частью христианского опыта этих столетии.

Дошедшие до нас документы от 60-го до 313 г. по Р.Х. показывают, что на мученичество Церковь смотрела не просто как на геройство или жертвенность. Подобных мучеников-героев (хотя и в ограниченном количестве) имеют почти все религии, но христианский мученик всегда выступает, во-первых, как свидетель, который принятием страданий и смерти утверждает, что царство смерти кончилось и жизнь восторжествовала.

Очень ярко это выразил Игнатии Антиохииский, который писал своим друзьям из заточения: "...дайте мне стать пищей зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: измелят меня зубы зверей, чтобы я сделался частым хлебом Христовым. В полной жизни выражаю я свое горячее желание смерти. Мои земные страсти распяты, и живая вода, струящаяся во мне, говорят: приди к Отцу. Я не хочу больше жить этой земной жизнью".

В мученических актах, написанных христианами того времени, нет ни пафоса, ни восторга. Они лаконичны и точны, но в них есть светлая, всепобеждающая уверенность в победе, одержанной Христом над смертью, и в превосходстве подлинной жизни с Ним и в Нем. 

1.5. ДУХОВНАЯ ВОЙНА С ХРИСТИАНСТВОМ

1.5.1 ПОЛЕМИКА С ЯЗЫЧЕСТВОМ

Язычество выступило на борьбу с христианством не только с помощью государственной власти, но и посредством духовного оружия.

Это проявилось, во-первых, в гнусных обвинениях, которые были в ходу не только у черни, но и в высших сословиях.

Чаще всего злые языки приписывали христианам занятия магией и волшебством; поклонение ослиной голове; сексуальные извращения и даже ритуальные убийства своих детей.

Во-вторых, духовная борьба язычества с христианством вылилась в форму литературных сочинений.

Они были направлены, с одной стороны, против христианских воззрении, с целью опорочить их и извратить, а, с другой стороны — пытались философски обосновать языческое идолопоклонство и древние обычаи и обряды.

Наиболее известное полемическое философское произведение, направленное против христианства, принадлежит языческому философу-эпикурейцу, представлявшему себя платоником — Цельсу ("Истинное Слово" 170-185 гг. по Р.Х.) Известны также сочинения неоплатоника Порфирия (270-275гг. по Р.Х.) и правителя Вифании — Иерокла (ок.303 г. по Р.Х.). Однако, эти книги погибли в эпоху раннего средневековья, частью из-за преднамеренного уничтожения, а частью — вследствие их игнорирования позднейшими христианскими писателями. Таким образом, до нас не дошло ни одной достоверной языческой рукописи полемического характера, однако из опровергающих христианских трудов можно многое восстановить. Так, по сочинению Оригена ("Против Цельса") был почти полностью восстановлен оригинальный текст Цельса.

Цельс приводит иудейскую хулительную легенду о безнравственном рождении Иисуса (от римского солдата Пантера); доказывает несовместимость Ветхого Завета с Новым; считает христианские догмы о воскресении мертвых и всеобщем суде — чудовищным восточным умопомешательством; обвиняет христианство в заимствовании учения у египтян, у Платона и др. Библейские чудеса он объясняет магией, а Христа представляет как волшебника и обманщика. Причем все это написано в форме весьма непристойного издевательства.

Несмотря на слабость и поверхностный характер исторической части сочинения Цельса, его философские возражения против христианства оказались настолько полными, что последующие противники христианства, вплоть до наших дней, не смогли добавить к ним что-либо существенно новое.

1.5.2 НАПАДЕНИЯ ИЗНУТРИ: ГРЕХ, ЕРЕСИ И РАСКОЛЫ

Ранняя Церковь страдала не только от нападений извне, от язычников (гонения, полемика, клевета), но и от нападений изнутри. Эти нападения развивались в двух направлениях:

1. Проникновение греха, ослабление любви и снижение уровня святости.

2. Ложные еретические учения, приводящие к отступлению и расколу ранее единомышленных общин.

Уже в самом начале второго века стало появляться довольно много христиан, которые имели обычай "коварно носить имя Христово, между тем делать дела, недостойные Бога" — писал св. Игнатий ("Послание к Ефеся-нам"). Они не только вносили в христианское общество, по словам современников, вместо тихости — грубость, вместо кротости — гнев, вместо молитвы — злословие, но многие из них стремились к руководству и учительству.

К сожалению, и сами пресвитеры, как руководители церковного общества не всегда оказывались на высоте. Например, в Филиппах пресвитера Валентина пришлось лишить сана за любостяжание. Появились диаконы, которые, по словам "Пастыря" Ермы, "худо проводили служение, расхищая блага вдов и сирот, сами наживаясь от своего служения". Это ослабляло веру христиан и лишало его божественной помощи.

В то время стали умножаться христиане, которые пытались совместить Евангелие с другими учениями и собственными взглядами. Это приводило к возникновению ересей и расколов. Цельс, наблюдая жизнь христиан II в., язвительно писал: "После того, как (христиане) распространились во множестве, среди них появились снова отдельные партии и секты — каждый желал найти себе собственных последователей; они снова отделяются от большинства и затем осуждают друг друга, так что, можно сказать, уже не имеют между собой ничего общего, кроме только имени".

Чаще всего основателями лжеучений становились образованные, мудрые в веке сем люди, называющие себя гностиками (от греч. "знающие"). Неудивительно, что к концу II в. в среде христиан можно было услышать такие высказывания: "От образования одно только зло" или "знание... причиняет вред душевному здоровью". И только в IV в. Церковь, приобретя собственный горький опыт, стала отделять от ложного знания истинное и научилась видеть не только вред, но и пользу образования.

Ересью обычно называют отклонение от общепринятого церковью учения, т.е. неверное истолкование основных догм.

Естественно, понятие ереси относительно, т.к. не всегда удается определить, является ли данное понимание допустимым разномыслием по второстепенному вопросу, либо искажением главных истин. Кроме того, общепринятое церковное понимание может отличаться от евангельского учения, и тогда возврат к правильному пониманию может быть квалифицирован как ересь. Однако, в Церкви доконстантиновского периода отклонение от общепринятого учения чаще всего было ересью по отношению к Евангелию.

Под расколом (греч. "схизмой") принято понимать отклонение от церковной дисциплины, т.е. дисциплинарное разномыслие при одинаковом исповедании доктрин и основ веры.

Главными ересями ранней Церкви были: гностицизм и иудействующие лжеучения. К III в. по Р.Х. стали появляться также заблуждения и ереси о Троице и о природе Иисуса Христа.

Расколы (схизмы) этого периода были связаны, главным образом, с вопросом о покаянии отпавших.

1.5.3 ГНОСТИЦИЗМ

Гностицизм (греч. «гноено» — знание) это система взглядов и понятий, существовавшая в дохристианские времена в языческой и, отчасти. иудейской среде. Христианский гностицизм не является результатом внутрицерковного развития, но представляет собой попытку втянуть христианство в религиозное смешение и преобразовать его, таким образом, в одну из мистических религий.

Подобный процесс смешения (синкретизм) был характерен для того времени. Считалось, что все религии имеют в себе нечто божественное, причем не предполагалось, что хотя бы одна из них обладает полным откровением. Поэтому пробелы или недостающие звенья одной системы восполнялись за счет другой. Лжеучителя брали библейские и евангельские термины и наполняли их другим (языческим) содержанием.

Гностицизм искал и давал "знание". Он не являлся единым учением, а представлял собой целую группу сект и толков, часто почти противоположных между собой. Каждая группа имела своего руководителя и отличалась своим особым толкованием или пониманием. "Выдумав какую-нибудь новость, — писал о них Тертуллиан, их современник, — они тотчас называют откровением то, что есть только человеческая догадка, или, вернее, выдумка" ("Против Валентина").

Однако, в них можно выделить нечто общее: "Существует единый верховный Бог, обитающий в полноте света (плероме). От Него происходят поколения эонов, или духовных существ. Материя вечна и по своему существу — зло. Видимый мир (кеноме) был образован из нее не Богом, а демиургом (или Творцом)" (Некоторые гностики считали его злым, другие — несознательным исполнителем воли Божьей). Демиург считался Богом иудеев (или Ветхого Завета). Поэтому Моисееве домостроительство либо отвергалось, либо считалось подготовительным к истинному. Христос послан в мир, чтобы освободить людей от тирании демиурга, но Христос, якобы, не был ни Бог, ни человек.

Некоторые считали, что Иисус — простой человек, на которого снизошел зон Христос во время крещения и оставил его перед распятием, другие учили, что тело Христа было призрачным (нематериальным) и Его действия — кажущимися, т.к., якобы, Бог не мог войти в злую материю. Борьба между добром и злом должна закончиться победой добра, но вещественный мир не преобразится, а погибнет.

Человечество разделялось на три рода людей, участь которых была фаталически предопределена их различной природой. Одни — пневматики (духовные), или гностики, неизбежно спасались, т.е. выходили в область божественного духа. Другие — илики (гилики), т.е. материальные, плотские, неизбежно погибали вместе с материей. Третьи — психики (душевные), т.е. обыкновенные христиане, попадали в среднее место.

Но в духовной практике гностиков было два направления: одни добивались победы над материей путем строжайших аскетических воздержаний от всего чувственного; другие доказывали свое превосходство над материей, предаваясь распущенности, безнравственности и вседозволенности.

Гностики не стремились отделить себя от Церкви. Многие из них (напр. Валентин) были проповедниками и стремились, оставаясь в Церкви, насадить там свои взгляды. Тертуллиан так передает свои впечатления от общения с ними: "Спроси их о чем-либо откровенно.— они примут строгий вид, наморщат лоб и возгласят: "О.глубина'"; войди с ними в ближайший разговор — они утонченно и двумысленно станут утверждать, что их вера общая со всеми. Если заметят они, что ты их противник, они будут отрекаться от всего. Если ты приступишь к ним с большей настойчивостью, то они притворятся легкомысленными простаками. Они тайн своих не открывают даже своим ученикам, пока в них не уверены."

Церковные наставники стремились изобличить гностицизм и избавиться от него, т.к. в нем было противление Богу. как Творцу и личному Спасителю, отвержение божественности Христа и Его заместительной жертвы, неверие в воскресение, страшный суд и загробную жизнь. Без этого христианство теряло свою основу и превращалось в новую языческую религию.

Родоначальником еретиков древние авторы считают Симона — волхва из Питона в Самарин (Деян.8.9). Симон учил о себе как о некой воплотившейся первоначальной силе, а о сопровождавшей его женщине Елене Тирской как о первоначальной Мысли (Зоне "Энния"), от которой все произошло. Для спасения необходима вера в него и Елену, а, имея веру, можно жить как угодно. Симон занимался магией и волшебством. В "Апостольских наставлениях" рассказывается, что в Риме он вступил в спор с Ап. Петром и Павлом, пытался летать по воздуху, пока по молитве Ап. Петра не упал на землю и вскоре умер.

Приемник Симона — Менандр — развил его учение, а его учеников Сатурнила и Василида св. Ириней ставит во главе гностиков. Сатурнил жил в Антиохии Сирийской и учил, что Христос был облачен в призрачное тело. Придерживался аскетизма, запрещал брак. Василид жил в Александрии (ок. 125 г. по Р.Х.). Учил, что Христос явился на землю, чтобы разрушить дела злого Бога иудеев, но страдал не он, а Симон Киренианин. Он запрещал признавать Христа распятого. Сам Василид и его сын держались твердых нравственных начал, но его последователи считали это необязательным.

Один из самых известных гностиков II в. по Р.Х. был Валентин, родившийся в Египте, но более 20-ти лет проповедовавший в Риме и чуть было не избранный епископом этого города. Валентину, высокообразованному я воспитанному человеку, будто бы по тайному преданию от Апостолов была раскрыта тайна божественной жизни, неизвестная Церкви. Его последователи (валентинианцы) разделились на восточную и западную школу и просуществовали несколько столетий.

Широкую известность на Востоке получили "Офиты" ("братья змеи", от греч. "офис"— змея). Они сильно различались между собой, но змей, о котором сказано в Быт.З, имел в их системе центральное положение. Некоторые почитали его как символ прогресса, другие видели в нем погибель.

Одной из самых распространенных и многочисленных сект первых веков были последователи Маркиона, которые не были гностиками в строгом смысле этого слова, но непосредственно примыкали к ним. Маркион, который в середине II в. прибыл в Рим, довел до крайности идею противоположности христианства и иудейства. Он примкнул к гностической секте, хотя не признавал эонов и аллегорий и учил о противоположности Бога иудеев и Бога любви Нового Завета. Он отверг Ветхий Завет и сократил Новый Завет, признавая только Евангелие Луки и некоторые из Павловых посланий. В секте придерживались строгой морали и нравственности. Маркионские церкви были распространены во II-III вв. по Р.Х. по всей Римской империи и часто притесняли традиционное христианство.

Своеобразную противоположность маркионским церквям представляет манихейство, или персидский гносис, в котором христианство отступает на задний план. (Фактически из христианства заимствованы только имена и внешние аналоги).

Основателем манихейства явился Манес (или Мани), который за свое учение претерпел мученичество в Персии в 276 г. по Р.Х. Ветхий Завет принимался Манесом в полном объеме, в то время как Новый, якобы неоднократно фальсифицированный, отвергался. Манихейство имело хорошую организацию, строгую иерархию и придерживалось гностических апокрифов и сочинений самого Манеса.

1.5.4. ДРУГИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ И СХИЗМЫ

Кроме гностицизма, заблуждения первых веков были связаны с иудейством и представлениями о Троице.

ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ имели два направления своих воззрений, однако общим являлось то, что, будучи христианами, они одновременно опирались на закон Моисея.

Первое направление — Назаряне— требовали точного исполнения Моисеева закона и талмудических традиций только от христиан-иудеев, но не от язычников. По сути это не было лжеучением, а являлось только определенной фазой в развитии христианства, хотя и затянувшейся по сравнению с развитием других общин и Церковью в целом.

Второе направление — Евиониты (от евр. "бедный", хотя некоторые (Тертуллиан) считают, что название произошло от имени основателя — Евиона). Превознося закон Моисеев, они отрицали учение Ап.Павла; Христа считали просто человеком, который был избран Богом в качестве Мессии за то, что единственный из людей исполнил закон.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ О ТРОИЦЕ начались в конце II в. no P.X. Они возникли из попыток на уровне разума (богословски) примирить единство Бога и его троичность. В связи с этим существовали две формы ереси, которые назывались одним словом: МОНАРХИАНЕ.

ЕВИОНИТСКИЕ МОНАРХИАНЕ отрицали божественность второго и третьего лица Троицы. Один из основателей этого направления — Федор из Византии, кожевник, отрекшийся от Христа в конце II в. по P.X., объяснял, что он отрекся не от Бога, а только от человека. Знаменитым последователем, близко стоящим к этому направлению, в III в. по P.X. был Павел Самосатский.

Противоположные евионитским, МОДАЛИСТИЧЕСКИЕ МОНАРХИАНЕ — учили, что, по сути, никакого различия в лицах Божества не существует. Отец, Сын и Дух Святой — это три проявления, исходящие из одной Монады и опять поглощенные ею после исполнения ими своего дела. Первым известным представителем этого учения был Поэт из Смирны.

МОНТАНИЗМ представляет собой ряд разномыслии и практических уклонении по второстепенным вопросам, приведших к расколу и отделению ряда общин.

Монтанизм произошел во второй половине II в. по P.X. от учения Монтана — бывшего языческого жреца Кибеллы, евнуха, обратившегося в христианство. Он начал пророчествовать о грядущем суде, о близком пришествии Иисуса Христа, хотя наделял это пришествие очень земными подробностями. Например, он учил, что тысячелетнее царство должно исходить из фригийских городов Пепузы и Тимии.

Строгая аскетичная жизнь должна была служить подготовкой для осуществления на земле этого царства: запрещался второй брак, всякая ученость, вводились строгие посты почти во все дни недели, считалось недозволенным уклонение от гонений. Девушки и женщины должны были покрывать головы. Вскоре пророческий дар проявился и у других верующих. Особенно выделились две женщины: Пискилла (Приска) и Максимилла. Последняя предсказывала, что после ее смерти наступит кончина мира.

Последователи Монтана называли себя духовными (пневматиками). В некоторых местах их отлучали от Церкви, в других — принимали благосклонно. Самым видным представителем монтанизма стал открыто перешедший на его сторону Тертуллиан, а также знаменитые мученицы Перпетуя и Фелицитата.

СХИЗМЫ НОВАЦИЯ, ФЕЛИЦИССИМА, МЕЛЕТИЯ. Главной причиной разделения общин в первые три века было различное отношение к отпавшим.

Большинство общин принимало в церковное общение отлученных за так называемые "смертные" грехи (прелюбодеяния, блуд, идолопоклонство и убийство) после покаяния, хотя иногда предписывалось известное наказание.

Отрекшиеся от Христа во время гонений (а, следовательно, участвующие в идолопоклонстве) часто вновь каялись и просили вернуть их в Церковь. Так случилось и в Риме в середине II в. по P.X., где после 14-месячного отсутствия избирался епископ. Большинство общин высказались за пресвитера Корнелия, который обещал мир падшим. Против Корнелия выступила часть общины во главе с пресвитером Новацией, который сам хотел занять епископскую кафедру. Новаций выступал за церковь, состоящую из кафаров (т.е. чистых). Поэтому они отделились и стали принимать приходящих к ним через перекрещивание. Позже это движение получило название новациане и существовало до VII в. по P.X..

Аналогичный раскол произошел в Карфагенской церкви, где против епископа Киприана выступили пресвитер Новат и диакон Филициссима, который и возглавил отделившихся. Подобная схизма возникла в Египте. Ее зачинщиком был епископ Мелетий. Раскол в Египте просуществовал до V в. (хотя причины этого раскола достоверно неизвестны). 

1.6. РАЗВИТИЕ БОГОСЛОВСКОЙ МЫСЛИ

1.6.1. ЕВАНГЕЛИЯ И ПОСЛАНИЯ

Бесценным достижением начальной эпохи христианства являются Евангелия и Апостольские послания. Как известно, во второй половине I века по P.X. существовала обширная литература, описывающая жизнь Иисуса Христа, а также наставления Апостолов в форме писем к общинам или к отдельным христианам.

Двадцать семь из общего числа находящихся в чтении книг, было написано под руководством и опекой Духа Святого, хотя авторы вряд ли это осознавали. Только с течением времени стала очевидной разница между чисто человеческим жизнеописанием Иисуса Христа и описанием, сделанным по внушению и под водительством Святого Духа. Эти 27 книг со временем составили канон Нового Завета. Остальные книги этого периода получили название апокрифических (от греч. «апокриф»— тайные, подложные, неизвестного происхождения).

В настоящее время известно, что наряду с каноническими книгами, в первохристианских общинах читались апокрифические евангелия, деяния, послания и даже откровения. Наиболее известными были следующие.

1.6.1.1. Логии, т.е. отдельные изречения Иисуса Христа.

Они первоначально заучивались слышавшими их, а затем были записаны без всякой системы. Часть из них совпадает с евангельскими изречениями, а часть представляется сомнительной.

1.61.2. Евангелие от Петра - жизнеописание Иисуса, сделанное Ап. Петром.

О нем упоминает Евсевий в своей "Церковной истории", написанной в начале IV в. по Р.Х. Текст этого евангелия близок к синоптическим. Решительный стиль и некоторые подробности позволяют думать, что сочинение написано An. Петром, однако имеющиеся легендарные подробности и некоторая несогласованность с каноном указывают на чисто земное происхождение. Аналогичные замечания можно высказать о «Евангелии от Евреев» и «Евангелии Египтян», которые содержат свободный пересказ евангельских событий.

1.6.1.3. Известны также многочисленные гностические евангелия, дошедшие как правило, в отрывках.

Это "Евангелие Филиппа", "Евангелие Евы", "Евангелие Марии" и др.

1.6.1.4. Существуют также хорошо сохранившиеся так называемы частичные евангелия.

Их авторы ставили перед собой цель рассказать не о всей деятельности Христа, а только о "пробелах" жизни Иисуса: его детства и истории страданий. Они мыслились не как конкурирующие, а как дополняющие канонические Евангелия, уже тогда пользующихся весьма большим авторитетом. Многие исследователи относят их написание ко II столетию по Р.Х., однако аргументированными данными о времени их создания наука не располагает.

Это "Протоевангелие Иакова" о рождении Марии и ее жизни до вифлеемского уничтожения детей, а также "Евангелие Фомы", израильского философа, о детстве Христа. Оно описывает чудеса, совершенные Христом в промежуток от 5 до 12 лет. Из евангелий, описывающих историю страдании Христа (их иногда называют евангелиями Пилата), наибольшей популярностью пользовалось "Евангелие Никодима".

1.6.1.5. Существует обширная апокрифическая литература Деяний Апостолов.

Это так называемые "Деяния Апостола Павла", в первой части, в основном, совпадающие с каноническими Деяниями, а во второй - описывающие жизнь и кончину Павла в Риме.

Известны также "Деяния Петра" и "Деяния Иоанна". Все эти деяния изобилуют многими фантастическими подробностями, часть из которых вполне могла быть реальностью.

1.6.1.6. Широко распространялись в I и II в. по Р.Х. письма Апостолов.

Они вполне могли быть написаны Апостолами. Например "Послание к Лаодикийцам" и "Третье Послание к Коринфянам" Ап. Павла и др.

1.6.1.7. Ожидание грядущего суда Божия породило большое количество апокрифических откровении.

Они часто представляли чудовищные картины, изображающие ад и небеса. Самым знаменитым сочинением этого жанра является "Откровение Петра".

1.6.2. ПИСАНИЯ МУЖЕЙ АПОСТОЛЬСКИХ

К посланиям Апостолов непосредственно примыкают, написанные в той же литературной форме, послания их учеников — так называемых "мужей апостольских". В основном они написаны в конце I в.—первой половине II в. по Р.Х..

1.6.2.1. Древнейшим сочинением этого рода, хотя и ставшим известным только в прошлом столетии, является "Дндахэ", т.е. "Учение 12 Апостолов".

Это короткое произведение, автор которого неизвестен, содержит предписания для внутрицерковной жизни, а также духовные наставления. Вероятнее всего, оно написано в конце I в. по Р.Х..

1.6.2.2. "Послание Варнавы".

Первое время было анонимно, а позже приписывалось переписчиками Апостолу Варнаве, спутнику Ап.Павла. Содержит 21 главу, где в неумеренно аллегорической форме объясняется Ветхий Завет и доказывается ненужность для христиан ветхозаветних предписаний (субботы, постов, обрезания и т.д.). Носит резкий антииудейский характер. Вторая часть этого произведения, напоминающая "Дидахэ", описывает путь света и тьмы. Большинство историков датирует это послание ок. 130 г. по Р.Х.

1.6.2.3. "Послания Климента Римского".

"Первое послание Коринфянам" содержит 60 глав и составлено, по преданию, Климентом, третьим или четвертым епископом Рима, очевидно ок. 100 г.по Р.Х.. Представляет собой послание Римской церкви в Коринф по поводу возникших там раздоров и выступлений против пресвитеров. Это послание является одним из самых древних и достоверных произведений. В ранней церкви много раз встречается в списках канонических книг.

С именем Климента связано также большое количество книг, содержание и происхождение которых заставляют сомневаться в их авторстве. Это "Второе Послание Коринфянам", которое,, как стало ясно после обнаружения его второй половины, представляет собой древнейшую гомилию (т.е. проповедь), сказанную в Коринфе, судя по языку и содержанию, значительно позже, чем жил Климент, это также "Послания к Девственницам", "Апостольские постановления" и другие письма, называемые Климентины.

1.6.2.4. "Послания Игнатия Антиохниского".

Написаны вторым или третьим епископом Антиохии Сирийской - Игнатием Богоносцем — в начале II в. по Р.Х. Представляют собой семь посланий, написанных в узах на пути из Антиохии в Рим. где по приказу императора Трояна он был брошен на растерзание диким зверям.

Послания адресованы общинам, выражающим сочувствие Игнатию в его узах. Содержат благодарность за оказанную помощь и любовь, предостережения от лжеучителей, духовные наставления. Пронизаны готовностью к добровольному мученичеству и подчеркиванием роли епископа как единоначальника в общине. В первохристианской церкви эти послания пользовались глубоким уважением.

1.6.2.5. "Послание Поликарпа Смирнского".

Оно написано Поликарпом, учеником Апостола Иоанна, как письмо Филиппийской церкви, в ответ на ее просьбу сообщить судьбу и содержание письма Игнатия Антиохийского. Содержит духовные наставления и сожаления о пресвитере Валентине, уклонившемся в сребролюбие. .

1.6.2.6. "Пастырь Ерма".

Это апокалиптически написанное наставление христианам к покаянию и благотворительности. Представляет собой ряд видений и откровений в аллегорической форме. Древние кодексы (Мураториев канон) указывают, что автором "Пастыря" был брат римского папы Пия I — Ерма. Написан в Риме, вероятнее всего ок.150 г. по Р.Х. Во многих местах "Пастырь" читался наравне с каноническими книгами.

1.6.3. АПОЛОГЕТЫ

Многие различные наступления язычества (гонения, клеветнические измышления), а также ереси породили в начале II в. по Р.Х. в христианстве новый литературный жанр, который отличался от первохристианской литературы как по форме, так и по содержанию.

Христиане чрезвычайно дорожили доброй славой своей религии, поэтому появились попытки объясниться с властями и общественным мнением при помощи обращений, получивших названия апологий (защитных посланий).

В отличие от раннехристианских посланий I в. по Р.Х., которые предназначались, в основном, для внутрицерковного чтения, апологии были адресованы императорам, государственным чиновникам и всему языческому обществу. В связи с этим, авторы апологий (так называемые апологеты) вынуждены были использовать философию и культурные ценности языческого мира, чтобы говорить с ним на одном языке. Однако, защитники христианства выступали с позиции наступления, используя апологии для евангелизации. Тертуллиан, писавший к проконсулу Африки Скапуле, который преследовал христиан, указывал, что он занимается апологетикой не для защиты христиан, а для просвещения гонителей, желая спасти их от гнева Божьего.

По жанру апологии представляют собой нечто среднее между речью и диалогом, а по содержанию тяготеют к философскому трактату. Первая апология, очевидно, принадлежит Кодрату. Она была адресована императору Адриану (117-138 гг. по Р.Х.) и читалась еще во времена Евсевия (IV в. по Р.Х.), но до нас не дошла.

1.6.3.1. Апология Иустива Фвлософа-мученнка.

Это наиболее древнее из дошедших до нас сочинений греческих авторов. Иустин родился в начале II в. по Р.Х. в палестинском городе Сихем, умер при Марке Аврелии в Риме мученической смертью ок.165 г. по Р.Х. Оставил две "Апологии" и "Диалоге Трифоном Иудеем".

В первой апологии он протестует против того, что христиан преследуют за одно только имя, считая, что наказывать следует исключительно за преступления. Он опровергает упреки христианам в атеизме и не благочестии и дает ясное представление о богослужении христиан II в. по Р.Х.. Во второй апологии он кратко объясняет римлянам, почему христиане не кончают жизнь самоубийством, чтобы скорее соединиться со своим Богом и почему Бог. их Защитник, позволяет их убивать. В "диалоге" Иустин восстанавливает спор, который он имел с иудейским совопросником 20 лет назад в Ефе-се и защищает христианство от нападок иудейства.

1.6.3.2. Афинагор из Афин написал ок. 180 г. по Р.Х. «Прошение о христианах».

В нем мягче и стройнее, чем Иустин, он развивал те же мысли, доказывая, что доводы против христиан — зловредная клевета. Его другое, чисто философское произведение "О воскресении" рассматривает упрек, который делали язычники по поводу христианского учения о воскресении.

1.6.3.3. Из других апологетов II в. по Р.Х. наиболее известен Ириней, епископ общины г. Лиона, родом из Малой Азии, ученик Поликарпа.

Он выступал, главным образом, против гностицизма. Известно его обширное (в пяти книгах) сочинение, которое чаще всего называют "Против ересей". Другим принадлежащим его перу документом является перечень новозаветного канона, известный по имени нашедшего и опубликовавшего его издателя — Мураториев канон (или фрагмент Муратория).

1.6.4. УЧИТЕЛЯ

Христианской чертой богословия III в. по Р.Х. стало то, что наряду с апологетикой стало систематизироваться и развиваться чисто богословское знание: экзегетика, догматика, гомилетика и др. Это было продиктовано необходимостью вести катехизаторскую работу по подготовке новообращенных к водному крещению, а также в связи с не утихающими ересями и расколами. Кроме того, в III в. по Р.Х. христианство значительно возросло в количественном отношении и в его среде появилось много людей высокообразованных и хорошо знающих эллинскую философию и науку.

Главным научно-церковным центром III в. по Р.Х. для греческих писателей стала Александрия, а для латинских писателей — Карфаген.

1.6.4.1. Из дошедших до вас сочинений александрийской школы наиболее древними являются труды Климента Александрийского.

Это трилогия: "Увещание к эллинам", "Педагог" и "Стоматы" (доел. "Ковры"). Климент был вторым учителем катехизаторской школы Александрии после Пантена, выступавшего, главным образом, устно. В своем "Увещании" Климент разоблачал языческую мифологию и религию как выдумки поэтов; в "Педагоге" подвергал острой критике жизнь греко-римской знати с ее излишествами и извращениями, а в "Стоматах" излагал пути истинного познания Бога (христианского гносиса).

1.6.4.2. Однако, наиболее знаменитым представителем александрийской школы стал ученик и преемник Климента - Ориген, литературная деятельность которого огромна.

Св. Епифаний насчитывал шесть тысяч томов его творений. Большое место в его работах занимают экзегетические сочинения, комментарии к библейским и евангельским текстам, проповеди и гомилии; огромная работа была проделана им в области библейской критики (знаменитые "Гексаплы" и "Тетраплы"), сопоставляющие различные переводы библейского текста.

Оригеном составлено, фактически, первое фундаментальное догматическое сочинение "О началах", в котором он дает богословский синтез христианских воззрений. Известны его сочинения в области молитвы, морали, аскезы, мученичества. Большое значение в творчестве Оригена играли апологетические сочинения, и среди них восемь книг "Против Цельса", где он опровергает идеи языческого философа Цельса.

Следует сказать, что учение Оригена (и всей александрийской школы) отличалось очень свободным аллегорическим толкованием, в результате чего им была построена система, в которой христианство с трудом могло узнать само себя. Многие воззрения Оригена (о воплощении духов, о всеобщем спасении, об исключительно духовном воскресении мертвых и др.) не раз осуждались и он сам был лишен сана, хотя формально ему было поставлено в вину самооскопление и посвящение "чужими" епископами, а не догматические разногласия. Все же, в целом, несмотря на сопротивление многих служителей, его система была принята и оказала огромное влияние на развитие богословия. Умер Ориген в 254 г. по Р.Х.

1.6.4.3. Из латинских писателей III в. по Р.Х. наиболее известен Тертулиан из Карфагена (Северная Африка).

Он первым изложил на латыни главные положения христианской веры, вскрыл сущность основных догматов и сформулировал "символ веры" в трех редакциях. Для этого ему пришлось изменить смысл отдельных латинских слов, а также ввести новые слова.

Наиболее известны его труды "Апологетика", "Против ересей", "Против Маркиона", "О зрелищах" и др. В них Тертуллиан выступает как пылкий полемист, как апологет, а также как защитник монтанистской морали и аскезы. (Как известно, Тертуллиан ок. 204 г. по Р.Х. примкнул к монтанистам и даже стал одним из руководителей этого движения). Умер он ок. 240 г. поР.Х.

1.6.4.4. Не менее знаменит другой представитель африканской школы — Киприан, епископ Карфагенский.

Он был более уравновешенным и спокойным, чем Тертуллиан, но не менее стойким и верным исповедником христианской веры, за которую пошел на смерть. Он известен как родоначальник экклезиологии, в частности, его особое внимание привлекал вопрос управления, дисциплины и единства Церкви. Этому посвящены его наиболее известные сочинения "О Вселенской Церкви", "О падших" и др.

1.7. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ

1.7.1. ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО

По воззрениям христиан I в,, каждая отдельная община представляла собой церковь в смысле ЭККЛЕЗИИ, т.е. собрания верных. В это собрание входили все члены общины, включая женщин. Главой экклезии считался Христос. Как тогда полагали. Он невидимо присутствует на собрании и осуществляет Свою волю через Слово, которое дает разрешение всем возникающим вопросам. Например, в проблеме избрания служителей, в вопросах церковной дисциплины и т.д. Это слово возвещалось и через Апостолов, учителей и пророков. Таким образом, вопрос о духовной власти, или иерархии, не являлся актуальным в этот период.

1.7.1.1. ИЕРАРХИЯ

Для осуществления распорядительной (административной) власти и поддержания порядка община избирала из своей среды пресвитеров (т.е. старейшин) и епископов (т.е. надзирателей), которые были их ближайшими сотрудниками и несли хозяйственно-административные функции.

По своим обязанностям и положению в общине епископы и пресвитеры были равны между собою (на это указывают многочисленные источники:

послания Ап.Павла, Петра и Иакова, а также сочинения бл. Иеронима и др. писателей). Управление церковью было коллегиальным, а не единоличным. Такое положение было в тот период вполне естественным, т.к. избираемые пресвитеры и епископы совсем недавно были язычниками и не могли еще иметь такой же авторитет в Церкви, как Апостолы.

Со смертью Апостолов и ростом авторитета местных служителей, в начале II в. по Р.Х. из среды епископов и пресвитеров стал выделяться один, который действовал от имени всех остальных. Вероятнее всего, что именно к нему стало чаще всего применяться имя "епископ", в то время как другие епископы, его сотрудники, постепенно отошли в ряды пресвитеров. Пример в этом отношении подала Иерусалимская церковь, во главе которой стал Иаков, брат Господень (после того как Апостолы разошлись на миссию).

Таким образом стал формироваться монархический епископат.

В разных местах империи этот процесс происходил по-разному, но повсеместно епископский или пресвитерский совет отходил в тень, а на передний план выдвигался один епископ, который со временем стал осуществлять не только распорядительную, но и духовную власть. Это произошло в связи с заслугами рада епископов в борьбе с ересями, их личным авторитетом, чистотой их христианской жизни, совмещением в одном лице распорядительных и учительских функций (на необходимость такого совмещения указывал еще Ап.Павел ).

Итак, общины II в. по Р.Х. обрели единоличное управление и вполне естественно, что рядовые верующие стали смотреть на своего епископа как на возвещателя воли Божьей и на домоправителя Христова. В III в. по Р.Х., в связи с ростом общин, их разделением на группы (по месту собрания) и нехваткой авторитетных служителей, епископ во многих местах стал управлять группой общин. Стало изменяться представление о поместной церкви, которая уже не отождествлялась с одним собранием, а переносилась на целые города и даже регионы.

Таким образом, епископ стал управлять областью, границы которой все чаще совпадали с государственными границами провинций.

Место епископа в каждой отдельной общине стал занимать пресвитер. Так к началу IV в. по Р.Х. сформировалась трехступенчатая иерархия (епископ –пресвитер -диакон). Появились также новые церковные должности — производные от диаконов (иподиакон и др.), чтецы, катехизаторы, заклинатели (экзорцисты). привратники и т.д.

Стремление к жесткой иерархии в первохристианстве не случайно. Массовые ожесточенные гонения и причудливые ереси ставили под угрозу само существование христианства. Как защититься от предателей и лжепророков, принимающих вид ангела света? В ту эпоху еще не было утвержденного и широко распространенного канона Нового Завета, не было общепринятого Символа веры, прочной традиции. В первохристианстве служение словом предоставлялось каждому желающему (как в синагоге). В случае спора с председательствующим, особенно если пришедший ссылался на авторитет Святого Духа или великих Апостолов, остановить нежеланного гостя можно было только усилением власти руководящих в общине братьев.

Таким образом, становление монархического епископата было объективной закономерностью развития христианства. Поэтому развитие а усиление иерархии стало первым заметным изменением в жизни первохристианских общин.

1.7.1.2. ПРИМАТ РИМА

После того, как в 70 г. по Р.Х. был разрушен иерусалимский Храм, и христианская община из иудеев перешла на восточный берег Иордана в г.Пеллу, взоры всех христиан все чаще стали обращаться к Риму, куда как в столицу съезжалось большое количество авторитетных служителей.

После окончательного разгрома иудейства (в результате восстания Бар-Кохбы в 130-х годах по Р.Х.), а также в связи с иудейскими ересями, влияние Палестины значительно ослабло, а авторитет Рима стал расти еще стремительнее. В Риме сосредоточилось больше всего христиан. Здесь была самая богатая церковь, которая часто помогала своим менее богатым собратьям. Из Рима вышли благовестники, основавшие большое количество церквей по всей империи; предание связывает Римскую церковь с именами Апостолов Петра и Павла.

Однако, в первые три века авторитет Рима не превращался в его власть. Всякие попытки римских епископов вмешаться в независимые права других церквей решительно пресекались. Примат Рима к началу IV в. по Р.Х. выражался, по мысли Киприана, главным образом в поддержании общего единства Церкви, в связи с отдельными частями и провинциями, которые, впрочем, управлялись вполне самостоятельно, а также в согласовании, как говорил Ириней , "общей веры".

1.7.2 БОГОСЛУЖЕНИЕ И РИТУАЛЫ

Богослужебные собрания первых трех веков по форме служения напоминали собрания в синагоге.

1.7.2.1. ФОРМА БОГОСЛУЖЕНИЙ

Первоначально христиане собирались по домам или в определенных тайных местах за городом, но к концу II- началу III вв. по Р.Х. они стали собираться в доме, принадлежащем епископу (во многих местах богатые христиане специально покупали дом на имя своего епископа для собрания общины). Обычно в передней части помещения делалось возвышение для чтеца, стоял стол для хлебопреломления и места для епископов и пресвитеров.

Служение состояло из чтения мест Священного Писания на понятном языке (чаще всего— греческом, или с переводом на местный диалект) с последующим изъяснением, которое первоначально носило характер собеседования, а позже- риторической речи, т.е. проповеди. Большое внимание уделялось общим молитвам и песнопениям.

К началу II в. по Р.Х. свободные молитвы в церковных собраниях стали практиковаться все реже и их место заняли канонизированные молитвы, произносимые служителями (см. "Дидахэ" и "Первое Послание Климента"). Огромное значение придавалось пению, через которое внушались многие основы веры. По мере формирования традиций порядок богослужений становился все более регламентированным.

1.7.2.2. ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ

В I в. по Р.Х. Вечеря Господня, как правило, совершалась вечером и обыкновенно соединялась с вечерей любви (АГАПОЙ), т.е. общим братским ужином. Позднее, чтобы избежать подозрений и обвинений от язычников, АГАПА была отделена от Вечери Господней и постепенно совсем исчезла. Хлебопреломление стало совершаться утром.

Служение с хлебопреломлением состояло из двух частей. На первой части (по форме как обычное собрание) могли присутствовать все желающие; на второй (непосредственно хлебопреломление)- только так называемые "верные" (т.е. члены церкви).

Уже в I в. по Р.Х. Вечеря Господня стала совершаться только один раз в неделю( в первый день недели — в воскресение), хотя в Африке еще в III в. по Р.Х. существовал обычай брать домой освященные части хлеба и принимать их ежедневно (см. творения Тертуллиана). Само преломление хлеба совершалось только епископом или по его поручению одним из пресвитеров. Позже, особенно долго в Риме, существовал обычай преломлять хлеб только в епископской церкви и разносить его по другим общинам города. Это служило выражением церковного единства. Отсутствующим, а также заключенным в темницу хлеб и вино разносили диаконы по окончанию богослужения.

1.7.2.3. КРЕЩЕНИЕ

В дни Апостолов крещение совершалось сразу вслед за обращением и покаянием. Позднее, по существующим свидетельствам к концу I - началу II вв., крещению стал предшествовать довольно продолжительный срок обучения и воспитания. (Эльвирский собор указывает 2-х, а иногда и 3-х летний срок). Обращения в этот период назывались оглашенными, жили христианской жизнью и участвовали в богослужебных собраниях (кроме хлебопреломления).

Перед крещением оглашенным задавали вопросы, которые впоследствии сформировались в чин крещения, они также должны были перед всеми объявить себя последователями Иисуса Христа и в знак этого прочитать исповедание веры, которое позже (к III в. по Р.Х.) утвердилось как "Апостольский символ веры".

Во II в. по Р.Х. к крещению присоединялся обычай изгнания бесов и отречение от диавола (т.к. все обращении были ранее идолопоклонниками, что считалось связью с бесами). Также в это время появились первые символические церемонии. Это — знамение креста, которым епископы осеняли крещенных в память о страдании и смерти Иисуса; вкушение молока и меда как символов блаженства, а также ношение белых одежд, которые новокрещенные не снимали в течение целой недели после крещения.

Крещение совершалось путем полного погружения (в особых случаях допускались обливание или кропление) епископом или по его поручению другим служителем, а иногда даже рядовым членом церкви. Позже, с появлением тринитарных споров (о Троице) стали настаивать на троекратном погружении.

После крещения, которое по воззрениям того временя указывало на символическое очищение души, следовал акт рукоположения.

Во втором веке по Р.Х. при возложении рук стали совершать миропомазание, указывающее на сошествие и пребывание Святого Духа на крещенном. Так как возложение рук обычно совершалось епископами, которые не всегда могли присутствовать при крещении, то оно стало вначале откладываться до того времени, пока прибудет епископ, а позже (в связи с ростом общин и групп) стало заменяться помазанием миром, над которым епископы молились с возложением рук. Так постепенно исчез акт рукоположения над крещенными.

В III в. по Р.Х. появляются упоминания о крещении детей. Хотя они носят скорее отрицательный характер (Тертуллиан выступал против крещения в "невинном возрасте"), но сам по себе этот акт указывает на появление подобное практике.

Есть свидетельства, что первоначально крещение детей допускалось только при угрозе смерти, но к III в. по Р.Х. Церковь не слишком опасалась детского крещения в христианских семьях, т.к. была уверена, что семейное воспитание с избытком заменит катехизаторскую подготовку оглашенных.

Такая свободная трактовка открыла обходной путь в Церковь, минуя очень строгий институт оглашенных, целью которого было недопущение невозрожденных душ в общество верных.

1.7.3. ПРАЗДНИКИ

По духу христианской жизни всякое время всегда считалось посвященным Господу и поэтому особые праздники (носящие священный смысл) не предполагались. Однако, очень рано христиане поняли нужду в самодисциплине.

Осознав себя как общество, обособленное от иудеев, христиане ухе во второй половине первого века стали собираться для богослужения в первый день неделя (Деян.20.7).

Этот день (у язычников посвященный богу солнца — Митре) хотя и был выбран по аналогии с ветхозаветной субботой, но отмечался не как день покоя, а как праздник воскресения Христа из мертвых и как восьмой (т.е. первый) день творения нового человека во Христе.

На церковном языке он именовался "день Господень" и первоначально не сопровождался прекращением мирских занятий, а отмечался только особым богослужением с хлебопреломлением и сбором на нужды церкви.

Это был день особой радости и благодарения, поэтому не разрешалось поститься в этот день, а также в знак воскресения Христа все молитвы совершались только стоя (не преклоняя колен). Наряду с этим христиане из иудеев (обрезанные) соблюдали ветхозаветную субботу как день покоя.

Постные дни. как правило, назначались на среду и пятницу. Причем восточные христиане чаще всего не принимали пищу до захода солнца, а западные — до обеда. В некоторых местах в эти дни также назначались собрания. Посты не носили обязательного характера. Ириней свидетельствует, что каждый постился добровольно.

Из годовых праздников очень рано стали отмечаться два — Пасха (как воспоминание о смерти и воскресении Христа) и Пятидесятница (как праздник сошествия Святого Духа).

Большая часть церквей праздновала Пасху в воскресение, которое следует за 14 Нисана (т.е. после еврейской Пасхи), но в провинциях Азии (со ссылкой на Ап. Иоанна) она праздновалась вместе с иудеями независимо от дня недели. Такое различие постепенно привело к огорчениям и взаимным упрекам. Со временем ряд церквей посчитали необходимым ввести свой собственный (независимый от иудеев) расчет Пасхи и это привело к еще большим разногласиям.

Основываясь на указаниях Ап. Павла (Евр.13.7) и общепринятых нормах того времени, очень рано возник обычай вспоминать мучеников и наставников. Обычно в годовщину страдания на месте погребения мученика за веру собиралось собрание, на котором читались его деяния, его письма и так называемые мученические акты, описывающие его героическую кончину. После этого служители увещевали к подражанию его добродетельности, возносили молитвы; иногда совершалось хлебопреломление и агапа (общая трапеза).

1.7.4. БЛАГОЧИНИЕ И НРАВЫ

Общество христиан резко отличалось по своему поведению от окружающей среды. Это касалось внутренних взаимоотношений, морально-нравственного поведения, речи христиан них поступков.

1.7.4.1. ЦЕРКОВНАЯ ДИСЦИПЛИНА

В I в. по Р.Х. Церковь, как собрание святых, не терпела в своей среде грешников. Как правило три греха: прелюбодеяние (блуд), идолопоклонство и убийство, а также впадение в ересь, наказывались отлучением от общения с Церковью (извержением из среды верующих). Но подвергшиеся наказанию не теряли надежды на спасение. Считалось, что искренним раскаянием они могут получить прощение у Бога.

К III в. по Р.Х. в различных церквах стали появляться определенные правила, регламентирующие покаяние. Главный смысл этих правил состоял в том, что раскаивающийся не сразу допускался к церковному общению, но в зависимости от вины ему отводилось определенное место в церкви и длительность испытательного срока. Остальные грехи допускали частное прощение без церковного воздействия.

Во II-III вв. по Р.Х. чаще всего причиной отлучения выступало вероотступничество (идолопоклонство).

Количество, так называемых, павших стало довольно велико, и т.к. по обычаю того времени идолопоклонство, которое было следствием вероотступничества, требовало покаяния до самой смерти, появилась практика, в силу которой исповедники или мученики, страдающие за дело Божие, стали давать письменные ходатайства (так называемые письма мира) в пользу отпавших, с просьбой вновь принять их, и своим авторитетом содействовали примирению грешника с церковью. Как правило, письмо мира получало силу сразу после смерти давшего его мученика.

К концу III в. по Р.Х. стало наблюдаться злоупотребление этим правилом, письма такого рода даже сделались предметом торговли (с прекращением гонений этот обычай исчез).

1.7.4.2. НРАВСТВЕННОСТЬ

Церковь первых веков отличалась высокой нравственностью. Святость была нормой ее жизни. Апологеты II в. по Р.Х., признавая недостатки христиан, все же могли указать на резкую противоположность между ними и язычниками.

Более всего язычников поражала деятельная любовь христиан. Каждая церковь содержала многочисленных вдов, сирот, больных; облегчала удел заключенных и где возможно содействовала их освобождению; посылала щедрую помощь в районы эпидемий, бедствий; производила сборы с целью выкупа пленных и т.д. Система одобрительных писем, которые брал христианин, отправляясь в чужую местность позволяла любому христианину войти в другую поместную церковь (в другой провинции) и пользоваться ее дарами. Хотя это, безусловно, приводило к появлению недостойных обращенцев, ждущих только материальной помощи.

Средства церковных касс пополнялась из добровольных пожертвовании.

На Востоке христианские церкви придерживались требования десятины, но на Западе это требование неизвестно. Большое значение придавалось милостыне. Взымание процентов при ссуде не одобрялось.

В своем поведении христиане стремились отделиться от острых чувственных наслаждении.

Посещение языческих театров, борьба гладиаторов и зверей и подобные им развлечения были запрещены. Считалось, что позволительно удовлетворять только необходимые потребности. Порицались украшения, драгоценности, серьги, подведение глаз и бровей, окрашивание волос и стрижка бороды. Даже украшение гробниц венками считалось греховным, т.к. венки обычно плелись в честь каких-либо божеств.

С увеличением числа христиан, особенно в III в. по Р.Х., меняется дух церковного общества.

Если в первом и частично во втором веке по Р.Х. все христиане жили ожиданием близкого пришествия Христа и учение Хилиазма, т.е. представление о скором царствовании Христа в период тысячелетия, было распространено повсеместно, то в III в. по Р.Х. оно сосредоточилось и оставалось только в монтанизме.

С изменением духовной ориентации перед христианством встал вопрос: оставаться ли горсткой "совершенных" и "чистых", отгородиться и отмести все, что не соответствует этому идеалу или принять в себя "массу" и вступить на путь ее медленного воспитания? Остаться ли вне мира или принять его в себя как объект тяжелого и длительного труда?

Монтанизм и многочисленные схизмы, отделение кафаров (т.е. чистых) от общины были попытками остаться в святом и отделенном монашестве, но ход истории был неумолим.

Одним из ответов Церкви на проникновение в нее мирского духа стало постепенное разделение на духовенство (Клириков) и мирян.

При этом к духовенству стали предъявляться гораздо более высокие нравственные требования, чем к остальным христианам. Климент пишет: "Мирской человек связан постановлением для народа". Фактически, клирики, принимая на себя роль священников Бога Небесного, стали представлять богоизбранное общество, которое поначалу представляло все христианство. Церковь же из общества "спасенных" к III в. по Р.Х. стала превращаться в общество "спасаемых ".

1.7.4.3. АСКЕТИЗМ. БЕЗБРАЧИЕ

С первых шагов христианской Церкви в нее пытался проникнуть аскетизм как общее обязательное правило христианской жизни. Против этого боролся еще Ап. Павел в I в. по Р.Х. Во II в. по Р.Х. эти воззрения возродились в разных формах гносиса. Его влияние было велико, и в христианстве всегда были люди, считавшие грехом брачные отношения (даже в законном супружестве); употребление возбуждающей пищи (напр. мяса) и, особенно, вина.

В течение первых двух веков по Р.Х. Церковь не одобряла аскетизм, усматривая в этом связь с гностицизмом, но постепенно, по мере снижения общих нравственных требований, аскетизму стали уделять большое внимание.

Появились девственники обоих полов, многие ограничивали себя в пище. Хотя придерживающиеся подобных правил и не уходили от остального общества, но между собой они поддерживали особую связь. Большое уважение к подобному образу жизни со стороны не только основной массы христиан, но и язычников вело к дальнейшему отдалению "избранных" от мирян. Для служителей Церкви, также безбрачная жизнь считалась предпочтительнее брачной, но никаких обязательств по этому поводу не налагалось.

Подобные движения еще сильнее ослабляли духовную жизнь большей части христиан, которые, видя такие высокие идеалы, понимали невозможность их достижения для себя. С другой стороны, это давало повод для более сильного искушения тех, кто стал на путь "высшей" христианской жизни. Они искушались не только своим воздержанием, но и гордостью и самодовольством от своих достижений. На это указывают постановления многих соборов того времени.

1.7.5. ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

Спервых дней своего появления христианство стало существовать не только — как религиозный культ, но и как образ жизни, полностью меняющий человека и затрагивающий все сферы его жизни: отношение к себе, к близким, к государству и т.д. Культура, как важнейший пласт человеческой жизни, также подверглась переосмыслению с позиций христианства.

Распространяясь среда греко-римского мира, для которого философия и литература, изобразительное искусство, музыка, зрелища и архитектура играли первостепенную роль, христианство, во-первых, приводило к отрицанию всего этого и только, во-вторых, к появлению новых, необыкновенно специфических синтезов в области культуры.

Новая культура строилась с позиции четких мировоззренческих постулатов. Если вся дохристианская культура носит характер поиска истины (а отсюда и скептицизм), то христианство выступает с позиций обладания Истиной. Таким образом, появляется четкий критерий, по которому можно было определить направления развития новой культуры. Другим переходным пунктом было осмысление религиозного содержания культуры.

Вся языческая культура — и литературная, и музыкально-театральная и, особенно, изобразительная — была подчинена идолопоклонству и пронизана им, хотя сами язычники этого почти не замечали. Христиане же, оберегая себя от идолопоклонства, которое считалось страшным грехом, имели твердую и бескомпромиссную установку на отрицание всей этой культуры. Особенно ярко это видно в деятельности апологетов и дошедших до нас трудах христианских богословов. Со страстностью людей, обладающих Истиной, они вели трезвый критический анализ языческой религии, философии, эстетики и этики, разоблачая их безнравственность и аморальность.

Два основных фактора подчеркиваются апологетами в критике языческого искусства: Связь с идолопоклонством (а, значит, и бесами) и услаждение низменных страстей.

Это были справедливые укоры, т.к. религия и литература состояли из рассказов о бесчисленных любовных похождениях языческих божеств, героев или тиранов-императоров прошлого. Все спектакли, проходившие на сценах театров и цирков, представляли это же, кроме того, все зрелища часто содержали для привлекательности натуральные, иногда самые варварские насилия и даже убийства и развратные сцены с реальными половыми актами и сексуальными извращениями. Этому же было посвящено изобразительное искусство и даже музыка.

Таким образом, не случайно христианство отстраняло себя от этой культуры и принимало ближневосточную культуру Ветхого Завета. Однако, воспитанные в греко-римских традициях, христиане не механически восприняли, но переосмыслили начала ветхозаветной культуры.

Итак, новая христианская культура вобрала в себя две наиболее зрелые и целостные культуры древнего мира — греко-римскую и ветхозаветную — и создало новое искусство, имеющее ярко выраженную духовную ориентацию.

В области литературы и философии христианство впитало греческую диалектику и логику, римский практицизм и точность, еврейский психологизм и образность.

В области изобразительных искусств христианство выступило с позиции жесткого критицизма.

В языческом изобразительном искусстве, Тертуллиан усматривал оскорбление богам (если предположить их существование) в том, что их изображают в тех же формах, что и смертных людей. Невидимого абсолютного Бога-Духа делает, по мысли Тертуллиана, бессмысленным всякое его изображение.

С именем Тертулиана, Татиана и других первохристианских богословов связан первый этап христианского иконотворчества. Однако, христианство первых веков отрицало не вообще изобразительное искусство, а только грубо-чувственное, реалистическое изображение форм.

Христиане употребляли символико-аллегорические, условные изображения, напоминающие им основные догматы их учения. Так, они часто украшали свою мебель, чаши, печати, а позже и места своих собраний изображениями пастуха с агнцем на плечах; голубя (как символа Святого Духа); рыбы, греческое название которой (ихтюс) состояло из начальных букв, фразы: Иисус Христос Сын Божий Спаситель; часто встречались символы лиры, якоря, монограмма имени Иисуса Христа, символика креста и т.д.

Еще одним развивающимся направлением христианского искусства стала музыка (зрелищные виды искусств сознательно и категорически были отвергнуты).

Христиане много пели, это были как хоровые, общие пения, так и сольные. Часто пение сопровождалось игрой на музыкальных инструментах того времени. Но к музыке тоже подходили разборчиво.

Климент Александрийский делил музыку на полезную и вредную для человека. По его мнению, мелодии следует выбирать бесстрастные и целомудренные, но гармоничные, т.к. недостаток гармоничности разрушает гармонию духа. Кипрнан считал, что духовные песни воспринимаются лучше, "когда духовное содержание вызывает у нас и благочестивое удовольствие слуха" ("К Донату"). Об этом же писали и другие богословы.

Таким образом, появившаяся христианская культура прошла за первые три века этап отрицания (Татиан призывал: "уничтожайте памятники нечестия") и наметила принципы создания новой культуры, в основе которой лежала простота, удаленность от чувственных удовольствии, духовность и символизм.