П.И.Рогозин |
Совокупность совершенства |
|
|
|
|
|
8. Любовь к с:p> "Познай
самого себя"... (Сократ) Желаете ли вы встретиться с человеком, который на протяжении всей
вашей жизни вредил вам на каждом шагу и был всегда вашим злейшим врагом и
противником? - Подойдите к ближайшему зеркалу и вы увидите этого врага, вредителя и
деспота. Большинство наших несчастий приходит к нам от того, что мы живем не по
воле Божией, а по воле своего не в меру себялюбивого, высокомерного и
неуживчивого "я". Себялюбие, эгоизм, обожествление своего "я" - наша
неисцелимая проказа, покрывающая нас от темени головы до подошвы ног. Это тот
смрадный, удушливый газ, который отравляет все прелести нашей земной жизни.
Если наше самолюбие не имеет границ, и мы обвиты им, как повивальными
пеленами, оно непременно попытается ввергнуть нас туда, куда вряд ли решились
бы толкнуть нас самые злейшие враги. Себялюбие - печать Каина, обнажающая пред всеми людьми нашу настоящую
духовную сущность, - наше истинное лицо. Едва ли вы сможете назвать такой вид зла, который не имел бы своими
корнями себялюбия, самомнения, самообольщения и самообмана. Что портит и калечит пылкую, увлекающуюся юность? - Себялюбие! Что превращает самое нежное, чуткое, отзывчивое сердце в кусок
холодного, бездушного гранита? - Себялюбие! Кто этот жестокий тиран, безрассудно бросающий яблоко раздора в мирную
семью? - Себялюбие! Что разрушает христианские общества, общины и церкви и кощунственно
делит "ризы Христовы?" Кто поднимает народные смуты, производит
государственные перевороты? Кто поджигает пожары всемирных войн, обрекая
миллионы человеческих жизней на смерть, голод, страдания и слезы? - Все тот же бесчеловечный, ненасытный и ничем не укротимый эгоизм. Себялюбец заботится о своем личном благополучии. Он никого, кроме
себя, не видит и не признает, никого не любит, никем не интересуется и ни за
кого Не ответствен. Вас, например, постигло неутешное горе, "матушка беда"
заглянула к вам в дом... Какое же самолюбцу до вас дело? - "Не беспокой
меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать
тебе" - отвечает самолюбец (Лук. 11 гл.). "Сочувствую, брат,
но помочь не могу!" "Пусть каждый научится выкарабкиваться из своей
ямы без чужой помощи"... "Моя хата с краю, я никого не знаю".
- Таковы ответы самолюбца тем, кого нужда привела к его окну, кто стоит и
вопит о помощи у его дверей, кто отважился искать человечности у бесчеловечного
и сострадания у бессердечного. Себялюбец целеустремлен к тому, чтобы накопить побольше земных благ и
не думать о кратковременности жизни, смерти и вечности. Уж слишком плотно
прирос он к земле и ко всему земному, чтобы поднять свой взор к небу. Себялюбие, если хотите, - краеугольный камень безбожия, источник
воинствующего атеиста. Себялюбие и атеизм не что иное, как причина и
следствие. Учитель Церкви, Афанасий (296-373), говорит: "Люди впали в
самовожделение, в созерцание самих себя, а не Бога". Заметили ли вы, что в Библии есть заповеди: "люби Бога",
"люби ближнего", "люби братьев", "люби врагов",
но нет заповеди, повелевающей нам любить самих себя. Блаженный Августин объясняет это тем, что себялюбие настолько
естественно для нас, настолько вошло в нашу плоть и кровь, что мы не имеем
никакой нужды в заповедях и напоминаниях об этом. Несомненно, что любить себя вовсе не грешно. Но как любить? Св.
Писание повелевает нам любить ближнего, как самого себя", но оно строго
предупреждает нас против такого себялюбия, где "я" превращается в
жестокого молоха, который восседает вместо Бога на троне нашего сердца и
требует себе самых жутких жертвоприношений. Отсюда мы должны резко
разграничивать истинное себялюбие от ложного. В истинном самолюбии, самоуважении, сознании своего человеческого
достоинства нет ничего преступного, плохого. Напротив, наша любовь к Богу может быть отчасти продиктована любовью к
самому себе. Нередко из любви к самому себе люди обращаются ко Христу,
стремятся избежать гнева Божьего и вечного мучения, начинают искать истины и
читать Библию. Кроме того, как может человек любить ближнего своего, "как самого
себя", когда у него отсутствует любовь даже к самому себе? Если я не люблю Бога, это значит, что я не люблю и самого себя, ибо поступая
так, действую в ущерб своим интересам. Бог так устроил, что нет ни одного естественного закона в природе,
которому не был бы подвержен, подчинен человек. Любовь к самому себе -один из
этих Богом установленных законов. Истинное себялюбие - не что иное, как
искание добра самому себе, жажда счастья. "Ибо никто никогда не имел
ненависти к своей плоти, но питает и греет ее" (Еф. 5 гл.). Такие же
чувствования и отношения, какие мы имеем к своей собственной плоти, мы должны
были бы питать и к своему ближнему, но в действительности мы наблюдаем нечто
совершенно обратное. Вместо того, чтобы питать и греть попавшего в беду
ближнего, мы поступаем по принципу Каина: "Разве я сторож брату
моему?" Мы говорим: "иди с миром, грейся и питайся", - не дав
ему ничего потребного для тела. Истинное себялюбие ведет нас к Богу и ближнему; ложное - уводит нас от
Бога и удаляет, изолирует от ближнего. Истинное себялюбие ищет счастья и находит его в Боге; ложное самолюбие
ищет счастья вне Бога, пытаясь обрести его в вещах материальных. Изначальная Божья идея заключалась в том, чтобы верховным управителем
жизни человека был Творец, но человек уклонился от этого плана. Ложное
себялюбие свергло Бога с Его трона и заняло Его место. Бог создал человека и хочет, чтобы человек был человеком, а человек
все время силится стать Богом. Об антихристе сказано: "в храме
Божием воссядет он, как Бог, выдавая себя за Бога". Не так ли и не к
этому ли напрявляет свои потуги наше слепое и безумное "я"? Отсюда мы вправе заключить, что извращенное себялюбие - не просто
отдельный грех, а совокупность грехов. Представив себялюбию трон своего сердца, человек желал найти счастье в
самом себе, но не нашел его. Зияющая пустота души человека побуждает его выйти
из себя и, подобно блудному сыну, искать счастья вне себя,искать
его вдали от Отцовского крова, в окружающей мишуре, в знойной пустыне этого
мира. Но и здесь человека ожидают разочарования и голод, "не голод
хлеба, не жажда годы, но жажда слышания слов Господних" (Ам. 8 гл.). Человек, как блудный сын, вышедший из себя должен опять прийти
в себя, ясно осознать свою ошибку и в глубоком покаянии возвратиться к
своему Небесному Отцу. Создавая человека, Бог любви заложил жажду любви в натуру человека.
Как глубоко заложена эта жажда видно из того, что Сам Бог должен был сказать:
"нехорошо человеку быть одному". В словах "нехорошо человеку быть одному" подразумевается не
только отсутствие довольства, но и наличие известной опасности. Ученые
психологи и психиатры говорят нам насколько опасно для человека "уйти в
себя", "замкнуться в самом себе". Такое ненормальное душевное
состояние часто заканчивается нервным потрясением, психическим расстройством,
помешательством и самоубийством. И все это потому, что человек не создан для
одиночества, для жизни обособленной, вне общения с Богом и людьми. Что душа для тела, то любовь для души. Душа без любви - мертва. Когда
мы заняты только сами собою, мы духовно умираем. Когда же мы любим до
самозабвения других, мы духовно живем, расцветаем. Любовь не только путь к
нашему возрождению свыше, но и путь к нашему духовному развитию. До тех пор, пока человек уходит от своего первоначального
предназначения, уклоняется от истинного смысла и цели жизни, он всегда будет
существом самым одиноким и самым несчастным на земле. К сожалению, человек не имеет основания для того, чтобы кого-то винить
в своей покинутости. Его одиночество - результат своего собственного
самолюбия и гордости. Чем горделивее человек, тем меньше он знает самого себя
и еще меньше стремится знать других или познавать Бога. Он никого не любит и,
ясно, ни в ком и никогда любви не встретит. Эгоизм и себялюбие никогда не
были привлекательны. На одной могильной плите можно было прочесть такой эпитаф: "Здесь
лежит богатый эгоист и гордец, который в жизни своей ни о ком и ни о чем,
кроме себя и денег, не думал. И теперь мало кому интересно знать: где он и
что с ним?" Человек, который все время твердит, что никто его не любит,
оказывается нелюдимом, избегающим общения с людьми, предпочитающим
одиночество и, возможно даже, человеконенавистничество. Никто не виноват в
том что он такой, - он сам таким себя сделал. Себялюбец может порвать с Богом
и людьми, но порвать с самим собою он не может. Некто писал своему другу: "Это не то, чтобы только я был одинок;
мне кажется, что все люди одиноки. Куда бы человек не уехал, на какую бы
точку земного шара не попал, он везде одинок и несчастен, потому что место не
меняет человека и нет такого сказочного коня, на котором от самого себя
ускакать можно б было"... Любовь только к самому себе, без должной любви к* Богу, ближнему,
брату и врагу, - вот что обрекает человека на вечную изоляцию. Ложное себялюбие ничего общего с подлинной любовью Божией, именуемой
"агапи", не имеет. Этот факт обнаруживается пред нами только тогда,
когда мы начинаем читать внимательно и благоговейно Слово Божие. Ничто другое
не может вскрыть пред нами нашего духовного невежества. Мы способны только тогда любить самого себя нормально и правильно
расценивать нашу личность,судить о ее качествах, роли и способностях, когда
мы способны анализировать себя в свете Св. Писания и видеть себя такими,
какими нас Бог видит. Предусматривая эту важную нужду человека, Слово Божие повелевает нам
познавать самих себя. Оно говорит: "Испытывайте самих себя... самих себя
исследывайте. Или вы не знаете самих себя?" (2 Кор. 13 гл.). Другими
словами: "ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ!" Коринфяне, принявшие христианство, к которым были направлены слова
Писания, прослыли знатоками людей. Они быстро дали оценку даже ап. Павлу, как
духовному писателю и проповеднику, сказав: "В посланиях он силен, а в
личном присутствии слаб и речь его незначительна" (2 Кор. 10 гл.).
Будучи греками, коринфяне гордились своими национальными философами,
ораторами и мыслителями, но их личная жизнь мало чем отличалась от жизни всех
других духовных слепцов. В ответ на их оценку, ап. Павел говорит: знать
других людей не плохо, но знать самого себя несравненно важнее. При этом он
напоминает им крылатое изречение Сократа: "Познай самого себя!" Он
спрашивает: "Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве
только вы не то, чем должны быть". Почему познание себя так важно? - Потому что оно тесно связано с
познанием Бога, с познанием Христа. Только познавая Его, мы способны
познавать: кто я? чей я? кому я принадлежу? чью волю исполняю? Уж слишком мы привыкли к себе, чтобы ставить себе такие вопросы. И не
удивительно, потому что каждый из нас самого лучшего о себе мнения. Ежедневно
мы возлагаем на себя воображаемую царскую корону и бываем возмущены, когда
другие игнорируют ее и позволяют себе иметь иное о нас мнение. Наполеон
Бонапарт провозгласил себя императором и никак не мог понять, почему другие
народы не величают его этим титулом. Приступая к самопознанию, мы поражаемся, как мало мы знаем самих себя
даже физически. "Зачем знать географию, когда есть извозчики?" - рассуждал
герой Д. И. Фонвизина. Зачем знать свой организм, когда есть врачи? -
рассуждают современные духовные "недоросли". Мы знаем самих себя весьма мало интеллектуально. Часто бывает так, что по вопросам, неимеющим никакого применения в
жизни, мы знаем много, а по тем вопросам, от знания которых зависит наша
жизнь и успех в жизни - ничего не знаем, как должно знать. "Мы все учились понемногу, Еще меньше мы знаем себя морально. Наши чувства, настроения, воображение, мышление, страсти, привычки,
пороки, совесть, воля и пр. можно уподобить иногда заброшенному полю или
заросшему сорняками саду. И, наконец, если мы что-то знаем о самих себе во всех других
отношениях, то надо с грустью сознаться, что мы ничего не знаем о себе духовно.
Как ни странно, миллионы людей твердо и непоколебимо уверены в том, что
они - христиане потому лишь, что родились и выросли в семье, именуемой себя
"христианской". Но спросите этих христиан, что знают они о личном
обращении ко Христу, возрождении свыше, молитвенной и святой жизни? Христос
сказал: "Я пришел, чтобы имели жизнь и имели с избытком" (Иоан. 10
гл.). Знакомы ли они с этим духовным избытком? Христос сказал: "Познайте
истину, и истина сделает вас свободными". "Кто последует за Мною,
тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни". Проверим себя:
познали ли мы истину? последовали ли мы за Ним? освобождены ли? Знаем ли мы,
что значит ходить во свете Господнем? Познай самого себя! Это твоя первая, самая важная и прямая обязанность
и никто другой, кроме тебя, не сможет этого сделать. Второе повеление Слова Божия: "ОТВЕРГНИСЬ САМОГО СЕБЯ!" По мере того, как мы познаем самих себя, мы приходим к печальным
открытиям. Мы убеждаемся в том, что "не живет в нас ничто доброе",
а мы этого и не знали, и всю жизнь имели о самих себе ложное представление. Один из мужей Божиих сказал: "Когда я присматриваюсь к жизни
окружающих меня людей, я не могу не возмущаться их порочностью; когда же я
вникаю глубже в порочность моей собственной души, я прихожу в отчаяние". Исходя из всего этого, мы нуждаемся не только в спасении от власти
греха, сатаны и окружающего мира, но мы нуждаемся также в избавлении от
самого себя, от своего ложного себялюбия. Вот почему Христос ставит главным условием следования за Ним
самоотречение. Он говорит: "Если кто хочет идти за Мною, отеергнись
себя" (Лук. 9 гл.). К сожалению, многие из современных последователей Христа следуют за
Ним без выполнения этого главного условия; следуют без самоотвержения,
следуют без "несения креста своего", налегке, недостойно, впустую. Отвержение себя всегда связано с принятием Христа в наше сердце, с
началом новой жизни, "новой твари", "нового человека".
Этот живущий в нас новый человек отвергает нашего прежнего, плотского,
"ветхого человека". "Новый человек" вступает в свои права
и не позволяет проявлять себя нашему ветхому человеку. Ап. Павел предлагает уверовавшим во Христа: "Отложить прежний
образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и
обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу,
в праведности и святости истины" (Еф. 4 гл.). Новый человек решительно
отклоняет, отказывается, игнорирует и ни в коем случае не соглашается с
требованиями и притязаниями ветхого человека. "Кто во Христе, гот новая
тварь; древнее прошло, теперь - все новое". Третье повеление Слова Божия: испытывайте самих себя!" Если вы познали себя, "отвертись самих себя" и решительно
отмежевались от собственного "я", - пребывайте постоянно в таком
именно духовном состоянии. "Как вы приняли Иисуса Христа Господом, так и
ходите в Нем". Никогда не забывайте, в каком духе сокрушения и
покорности вы Его приняли, с какими сердечными намерениями и решениями, с
какой радостью и благодарностью вы приняли Его Господом, - Владыкой своего
сердца, Начальником вашей обновленной жизни; пребывайте постоянно в Нем, и
будьте абсолютно уверенны в том, что и Он пребывает в вас. Поэтому,
"испытывайте самих себя, самих себя исследывайте!" Если у вас есть
в этом вопросе малейшая неуверенность, молитесь: "Испытай меня, Боже, и
узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном
ли я пути, и направь меня на Путь вечный (Пс. 138). Четвертое повеление Слова Божия: "обуздывай самого себя". Ап. Павел убедился в том, что самоотвержение - не отдельный шаг или решение
человека, а постоянный духовный процесс. Однажды став на путь отвержения
себя, он должен постоянно пребывать на этом пути. Павел пишет: "Я
усмиряю и порабощаю тело мое, дабы проповедуя другим, самому не остаться
недостойным". "Я каждый день умираю" для себя, для греха, для
окружающего мира (1 Кор. 9 гл.; 1 Кор. 15 гл.). Ап. Павел не был узким сектантом. У него был весьма широкий
христианский принцип: "Все испытьвайте, хорошего держитесь. Все мне
позволительно, но не все полезно. Все мне позволительно, но ничто не должно
обладать мною" (1 Кор. 6 гл.). Слово Божие отводит много места обузданию нашего языка. Оно говорит:
"Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и
все тело"... "Буду обуздывать уста мои доколе нечестивый предо мною"...
"Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего
языка, у того пустое благочестие" (Пс. 38; Иак. 1 и 3 гл.). "Обуздывай самого себя"... Обуздывай свои аппетиты,
алчность, жадность, ненасытимость, лень, плотские амбиции, искания и
намерения. Не забывай, что разнузданность нашего "ветхого человека"
и распущенность "старого Адама" не знают предела. Они подобно
жерновному камню, привешенному к шее, могут увлечь тебя до преисподнего ада. Тут необходимо снова подчеркнуть, что бороться с разнузданностью
собственными силами и победить ее, не будучи возрожденным от Духа Святого,
чадом Божиим, - невозможно. Миллионы людей убеждались и все еще убеждаются в
этом сегодня. Петр Великий издал закон, запрещающий помещикам избивать крепостных.
Всякого, кто нарушал этот закон, надлежало рассматривать человеком
ненормальным, нуждающимся в опекуне, который был бы ответствен за него лично,
за имущество и вел его дела. Но спустя некоторое время, сам Петр,
рассердившись на садовника, так ударил его, что тот вскоре умер. Узнав о
смерти садовника, Петр не мог простить себе и говорил: "Я приказываю
своим подданным обуздывать себя, а себя обузлагь бессилен". Самообуздывание - не дело рассудка, не следствие наших логических
выводов, а результат духовного прозрения, которое посещает душу человека в
минуты самопознания и духовного прозрения. Суммируя все сказанное о ложном себялюбии, полезно вспомнить о том,
что сперва Бог повелевает нам обуздывать самих себя, но если мы пренебрегаем
Его требованием, Бог вскоре Сам берется за это дело. Св. Писание полно
случаев подобного обуздания. "Страшно впасть в руки Бога живого!" Мы говорили о себялюбии, которое переоценивает само себя. Но есть другая опасность: опасность недооценивать себя. Часто мы
думаем о себе гораздо хуже, чем есть на самом деле. Это ложное, негативное
представление о себе, как самогипноз, стесняет и ограничивает развитие нашей
личности. Нужно соблюдать строгое равновесие между недооценкой и переоценкой
самого себя. В этом сложном вопросе никто не может помочь нам, кроме Духа
Святого. Только Он способен научить нас ценить себя, быть самим собою; не
подражать и не выдавать себя за кого-то другого, - худшего или лучшего.
Думать о себе больше чем должно или меньше чем должно, - одинаково пагубно.
Знать и любить самого себя так, как Бог знает и любит нас, - какое это
духовное достижение! Какая радость сознавать, что "по благодати Божией я
есмь то, что есмь"... Не то, чем был до своего обращения ко Христу и не
то, чем буду, когда встречу Его лицом к лицу, но то, кем Христос
рассматривает меня сегодня, сейчас. Поэтому, нашей постоянной заботой и молитвой должно быть: Только бы мне быть тем, кем Он создал меня! Только бы быть мне там, где Он поставил меня! Только бы во всем исполнять волю Его! Только бы всегда делать угодное
пред Его очами! Только бы во всем прославлялось имя Господне! 9.
Жизнь любви
Когда
Бог дает прощенному грешнику "новое сердце", Он дает ему и
"новую жизнь", - жизнь любви. Блажен человек, который, будучи наедине с собой в лесу ли, пустыне или
на море, может воздеть руки свои к небу и благодарить Бога за то, что Он
создал его разумным и свободным существом и наградил его способностью любить. Любовь - источник жизни. Тот кто не любит, тот и не живет. "Имеющий Сына Божия (Любовь) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия
(Любви) не имеет жизни" (1 Иоан. 5 гл.). Любить себя - закон природы; любить других - закон Божий. Новая заповедь Христа: не только веровать, но и любить. Вера - внутреннее единение души с Богом; любовь - внешнее проявление
этого единения. Жизнь любви - это служение любви. Любовь и ее служение - практическая сторона христианства. Истинная, живая вера любит; истинная, пламенная любовь служит. По
словам ап. Павла: "вера, действующая любовью" {Гал. 5 гл.). Пребывание в вере, "действующей любовью", не только общение
с Богом, но и служение людям, - жизнь для людей ради Бога. Ибо служение, в
данном случае, мы понимаем не как отдельные поступки или добрые дела, а как
дыхание любви, труд всей жизни. Вера приводит нас к Богу; любовь ведет нас к людям. Любовь не может
быть безучастной к окружающей ее реальной жизни. Она не может не плакать с
плачущими и не радоваться с радующимися. Она "идет в народ"и не
страшится жизненного круговорота, ибо любовь изгоняет всякий страх. Бежавший от жизненного водоворота аскетизм понял христианство
превратно. Аскетизм вышел из мира и перестал свидетельствовать миру о
Спасителе Христе. Монашество ограничилось верою, заменив "служение
любви" молитвами, постами, богослужениями и обрядами. Оно предпочло
жизнь затвора, замкнулось в себе, удовлетворилось христианством
созерцательным, подвижничеством, направленным не к служению ближнему, а к
тому, чтобы заслужить себе спасение у Бога. В то время как Слово Божие ясно
говорит о том, что "человекам это невозможно", что спасение дается
Богом всякому кающемуся грешнику и не как заслуга, а как незаслуженный, благодатный
дар Божий: "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий
дар: не от дел, чтобы никто не хвалился", "потому что делами закона
не оправдается пред Богом никакая плоть... получая оправдание даром, по
благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву
умилостивления в Крови Его чрез веру". "В Котором мы имеем
искупление Кровию Его и прощение грехов" (Рим. 3 гл.; Еф. 1 и 2 гл.). Слова Христа к ученикам: "вы не от мира сего," - монашество
истолковало и применило к себе буквально. Но Христос дал нам другое
пояснение; Он сказал: "Вы не от мира, КАК И Я не от мира..."
Христос не боялся жить в мире, "быть другом мытарям и фарисеям" и
быть духовно "не от мира сего". Он был светом во тьме и "тьма
не объяла Его", Христос не оправдывал монашества. Он молится об учениках Своих и
говорит: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от
зла" (Иоан. 1 и 17 гл.). О Христе сказано: Он "ходил благотворя". Он также сказал:
"Кто Мне служит, Мне да последует". Читая апостольские послания, мы
убеждаемся в том, что ученики так именно и понимали свое назначение в мире и
призывали других к жизни, насыщенной любовью к нуждающимся и духовно
погибающим. Некто молился: "Отче Небесный! Я прохожу путем земной жизни
только один единственный раз, и поэтому всякую возможность, какую Ты даешь
мне проявлять к кому-либо любовь или сделать что-либо полезное людям, помоги
мне использовать эту возможность безотлагательно, не уклоняясь от нее и не
пренебрегая ею, ибо этим путем я прохожу только один лишь раз!" Истинный христианин стремится не к тому, чтобы иметь, а к тому,
чтобы быть; не к тому, чтобы что-то от кого-то получить, а
кому-то что-то дать; не чтобы от кого-то что-то унести, а чтобы что-то
разумное, доброе, вечное оставить. Эгоизм всегда получает и никогда не говорит: довольно, а любовь дает и
дает, и ей кажется, что она дала недостаточно. Эгоизм, приобретая весь мир, не имеет в том никакой пользы (Map.
8,36), а любовь, щедро раздавая и теряя себя, обогащается. Слово Божие повелевает: "Любовью служите друг другу!" (Гал.
5 гл.). И любовь служит, но в своем служении она реальна и тиха, как свет, и,
как свет, она не спешит и не утомляется. "Все у вас да будет с любовью", - повелевает Слово Божие (1
Кор. 16 гл.). И любовь, служа, облекает самые обычные дела в дела святые, в
деяния, содеянные причастниками Божеского естества. Служение любви - сущность христианской жизни и сумма следования и
служения Христу. Но, занимаясь христианским творением блага, опекая бедных, нищих,
больных и несчастных, мы ни в коем случае не должны пренебречь своей кровной
семьей, даже если она неверующая. Хотя Слово Божие повелевает нам
отводить первое место заботам о своих по вере, т. е. своей духовной семье.
Апостол Павел пишет: "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем,
а наипаче своим по вере" (Гал. 6 гл.). "Делая добро, да не унываем". Делание добра, или жизнь любви всегда склонна к разочарованиям и
унынию. Ап. Павел предостерегает нас против такого тлетворного унылого духа:
"...да не унываем!" Уныние - излюбленное орудие сатаны. "Унылый дух сушит
кости!" (Прит. 17 гл.)- Уныние опасно. Оно способно парализовать
служение любви. Унылый дух расхолаживает и расслабляет нас духовно. Еще так
недавно пламеневшая ревность гаснет, первая любовь остывает, сильные, щедрые,
золотые руки опускаются. Наша духовная ревность по делу Божию особенно там ослабевает, где
служение любви встречается с черной неблагодарностью, где люди сознательно
пренебрегают или злоупотребляют нашей добротой и любовью. В таких случаях мы должны всегда вспомнить, что истинная любовь, если
она у нас есть, вытекает из желания блага другому, без ожидания какой-либо
благодарности или выгоды для самого себя. Народная мудрость гласит:
"Живи для людей, поживут люди и для тебя". Но если бы и не так;
если бы люди ответили нам злом на добро и ненавистью на любовь, то и тогда -
добро помни, а зло забывай. Самое же главное: Своего спасибо не жалей, а
чужого не жди! Неблагодарность и злоупотребление нашей добротой, ложное истолкование
нашей любви и приписывание нашему служению низких мотивов, насмешки и
поношения, - все это мы должны принимать как должное. Ибо, если мы, как дети
Божий, не являемся "юродивыми Христа ради", "позорищем для
мира", "прахом всеми попираемым даже до ныне", - мы вправе
усомниться в подлинности того христианства, которое мы приняли от Христа и
которое исповедуем (1 Кор. 4 гл.). В подобных случаях Слово Божие предлагает нам перевести наш взор с
проблем земных и временных на предстоящую нам награду, на "великое
воздаяние от Господа", которое "в свое время пожнем, если не
ослабеем". Взор нашей веры, устремленный за грани земного кругозора,
почерпнет для нас новые силы и покончит с нашей слабостью. На небосводе нашей
жизни для Христа снова взойдет солнце и рассеет временно сгустившиеся над
нами тучи уныния. Но, уныние может посетить нас и по другим причинам. Мы склонны к
унынию не тогда, когда взираем на совершенства Христа, а когда смотрим на
наши личные несовершенства. Это горькое сознание своего собственного
ничтожества особенно дает себя знать, когда мы, желая привлечь людей ко
Христу и новой жизни, вдруг слышим: "Где же те возрожденные дети Божий,
о которых вы говорите? Укажите нам хотя бы на одного из них? Христианство
устарело, нереально, неосуществимо, не созвучно требованиям века" и.т.д. Но, не то ли самое говорили во все века христианства? Не те же самые
беспокойства и удивление толпы времен Христа слышим мы сегодня?
"Господи! неужели мало спасающихся?" (Лук. 13 гл.). На все это
Христос ответил: "Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю
вам, многие поищут войти и не возмогут". Иными словами: не беспокойся об
успехе или неудаче Евангелия, поспеши решить судьбу твоей собственной души. Мы не имеем основания унывать и сомневаться в торжестве Церкви, о
которой Христос сказал: "Не бойся малое стадо!" Поэтому, мы не
боимся за банкротство христианства в этом мире; мы боимся за банкротство мира
сего без христианства. Главное же, что надо помнить и не забывать, это то, что мы с вами
живем и трудимся в несовершенном мире, принадлежим к несовершенной земной
церкви, имеем общение с несовершенными верующими, слушаем несовершенные
проповеди, совершаем несовершенное служение, да и сами мы далеко
несовершенны. У каждого чада Божия могут проявиться те или другие
отрицательные слабости, видя которые братья, - если они братья,
-снисходительно улыбнутся и "покроют любовью", а враги так
беспощадно осудят, преувеличат и заклеймят, как если бы у них самих были
только один положительные стороны. Но, слава нашему Господу! Он по-прежнему пользуется несовершенными
людьми, осуществляя Свои совершеннейшие планы и достигая Своих совершеннейших
целей. До нашей христианской эры на земле было 27 других цивилизаций, и все
они пришли и ушли, возникли и одна за другой "канули в лету",
исчезли. Царство Божие, церковь Христова названа "Царством
непоколебимым", "Царство, которое вовеки не разрушится, и Царство
это не будет передано другому; оно сокрушит и разрушит все царства, а само
будет стоять вечно" (Дан. 2 гл.). И "врата ада не одолеют
его". По благодати Божией, мы с вами - граждане этого вскоре грядущего
Царства Христова. В ожидании Его пришествия, будем "духом пламенеть,
Господу служить!" Пусть остаток нашей жизни будет жизнью любви! Если мы дышим любовью и служим любовью, жизнь наша будет интересной, динамичной,
захватывающей. Часто человек верующий хочет быть духовным, вместо того, чтобы
возжелать всем сердцем быть полезным. Вы ищете для себя особых благословений? -Вы можете их получить.
Взгляните вокруг и с первым попавшимся человеком заговорите о Христе, о душе
и вечности. Протяните ему не только вашу руку, но откройте ему всю вашу душу,
и вы увидете, как его душа откроется вам и потянется к Богу. Ваше
благословение вы обретете в служении любви. К сожалению, некоторые верующие настолько "духовны" и
"небесны", что они оказываются непригодными к земному служению. Они
настолько заняты собою, что потеряли контакт с окружающими их людьми и
вопиющими нуждами. Рука истинной Христовой любви всегда к кому-то протянута, всегда
желает кому-то помочь. Такова ли наша рука? Психология доказала с полнейшей очевидностью, что всякое усилие в
интересах добра сопровождается внутренней удовлетворенностью и не пропадает
даром. Однако, человек невозрожденный преодолевает все преграды, чтобы
сделать кому-то зло, но деланию добра способно воспрепятствовать самое
ничтожнейшее затруднение. Это же самое искушение знакомо и человеку возрожденному, но он имеет
ключ к победе. "Сия победа, победившая мир, есть вера наша" (Иоан.
5 гл.). Он знает, что без сражения не бывает победы и не боится вступать в
борьбу с искушениями и соблазнами земной жизни. Будем же непрестанно молиться о благодати Божией, преображающей нового
человека, о силе, преодолевающей все затруднения на пути ко всем, нуждающимся
в нашей помощи, о любви, которая делает нашу жизнь нужной и полезной, о вере,
превращающей Бога невидимого в Бога реального, зримого нашими духовными очами
и осязаемого руками любви (1 Иоан. 1 гл.). Пусть молитва эта станет целью нашей жизни; ибо: Нельзя без цели в мире жить. Нельзя достигнуть без стремленья. Нельзя не веруя молить. Нельзя не чувствуя любить. Нельзя творить без вдохновенья. 10.
Путь любви
"Не гонись за шумом
быстрого успеха, С. Я Надсон Путь христианина - путь любви. Эта истина всем знакома; но о том, что
путь любви означает - путь креста, путь тесного следования за Христом, - об
этом мало кто знает. Дверь к следованию за Христом широко открыта пред каждым грешником.
Сам Христос сказал: "Если кто хочет следовать за Мною"... может
следовать! Мы одарены Богом способностью подражать, следовать, имитировать,
воспринимать, познавать, запоминать, учиться. Люди следовали от создания
мира; следовали за патриархами, пророками, вождями, философами, основателями
разных религий; следовали и продолжают следовать поныне. Каждый за кем-то
следует, и нигде нет недостатка в последователях. Но среди всего этого неисчислимого сонма вождей и последователей какая
высокая честь, какое несравненное преимущество и какая серьезная
ответственность - следовать за Тем, Кто сказал: "Я свет миру; кто
последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет
жизни" (Иоан. 8 гл.). Взгляните, какое великое множество последователей у Христа даже в наш
безбожный век! Сотни миллионов душ с гордостью называются Его именем и следуют за
Ним, но, к сожалению, следуют за Ним не на Его условиях, а на своих
собственных; следуют так, как им нравится, как им выгоднее, как они находят
правильным. Лука повествует о том, как Христос, сшедший с горы Елеонской
"стал на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа" Но
такое обилие последователей мало радовало Христа. В один прекрасный день
Христос остановил эту толпу и сказал: вы желаете следовать за Мною? - Вот Мои
условия: вы должны от чего-то отказаться, отречься и что-то взять и нести.
"Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и
следуй за Мною..." Разбирая вопрос о себялюбии, мы уже касались с вами первого условия:
"Отвергнись себя". В этой главе мы коснемся другого, не менее
важного условия: "Возьми крест свой". Что такое крест? Слово крест имеет несколько значений: как символ Христовых
страданий, смерти, победы; как эмблема христианства; как знамение,
совершаемое движением правой руки; как военный знак отличия; как название той
или иной организации: "Красный крест", "Белый крест",
"Голубой крест" и т. п. Среди этого разнообразия крестов, подлинное христианство различает
только три креста: крест искупления, крест следования и крест сораспятия. О каком же из этих грех крестов Христос говорит здесь? - О кресте следования, о нашем личном кресте: "возьми
крест свой..." Каждый из трех крестов имеет свое значение: О кресте искупления ап.
Павел говорит: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа
нашего Иисуса Христа". О кресте сораспятия: "Я сораспялся Христу, и уже не я
живу, но живет во мне Христос!" О кресте следования: "Для Него я от всего отказался, и все
почитаю за сор... забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели"
(Гал. 2 и 6 гл.; Фил. 3 гл.). В чем же заключается наш личный крест? - Нашим крестом может быть все то, что расходится с нашими земными
планами и целями; все, что не допускает, тормозит осуществление наших
желаний, решений нашей воли; все, чего мы не любим, что желали бы устранить
да не в наших силах; что обычно вызывает у человека неверующего возмущение,
гнев и проклятия, а у человека верующего - покорность и смирение. Таким крестом может оказаться наше здоровье, гонения за веру, нищета,
неудачный брак, неверующие родственники и сослуживцы, испорченные дети или
внуки, чрезмерно требовательные хозяева или придирчивые и скандальные соседи,
свое личное увечье, уродство, неизлечимая, хроническая болезнь, разные
испытания и горести жизни. Крест может прийти к нам в лице жены или муж:а. Всемирная история и
мировая литература богата такими печальными случаями. Случаи, наблюдаемые нами в жизни нашего окружения, подтверждают эту
истину. "Тяжелый крест достался ей
на долю: (Некрасов) Прежде чем нести крест, необходимо взять крест свой... Во времена
средневековых Крестовых походов рыцари крестоносцы имели большую красную
нашивку креста на груди и спине, другие изготовляли крест из дерева и несли
его на плечах. Это были материальные кресты, на подобие тех металлических,
какие теперь носят на шее. Крест, о котором Слово Божие говорит, -не материальный, а духовный. "Взять крест свой" значит принять его как крест, посланный
нам Самим Богом, посланный нам лично. Бог допускает в нашу земную,
кратковременную жизнь этот крест, и мы не должны уклоняться от него,
тяготиться им, - "ибо такова воля Божия", таков путь любви, путь
креста, путь Голгофы. Во всех случаях, когда тот или иной крест выпадает на нашу долю, мы
всегда имеем пред собою два пути: путь плотской и путь духовный, путь наш
собственный, продиктованный нашими человеческими соображениями и расчетами, и
путь Божий. Мы ищем в подобных случаях более легкого выхода, и если мы люди
плотские, плотской выход из создавшегося положения кажется нам более легким,
правильным и приемлемым, чем путь Божий. Возникло ли недоразумение между мужем и женой? - Развод! Пастор церкви не по душе? - Изжить, избавиться от него, во что бы то
ни стало! Церковь не нравится? - Перейти в другую или даже организовать
свою собственную... Всякий плотской выход кажется плотскому человеку вполне логичным, справедливым
и быстрым; но он всегда приходит к весьма горьким, тяжелым и долговечным
последствиям. И, надо сказать, христиане, которые поддаются подобному соблазну, не
имеют никакого решительно понятия о кресте, о взятии креста и о несении
креста. "Взять крест свой и нести" - значит заранее согласиться на
то, чтобы иметь в сердце своем твердую и непоколебимую готовность
претерпевать, переносить постигшее нас горе или страдание; страдать, но
страдать без гнева, ропота и сомнения; страдать покорно, оставаясь верными
Ему до смерти. "Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни" (Отк.
2 гл.). Многие пытались и пытаются нести покорно свой крест без обращения ко
Христу, без возрождения свыше, но быстро разочаровывались, убеждаясь в своем
полном бессилии. Читая о требовании Христа к последователям Его, они не
заметили той божественной логики и последовательности, какую премудрость
Божия вложила в него. Христос не начал своего требования словами:
"возьми крест и следуй"... Он сказал сперва: "Отвергнись себя",
а потом возьми крест и следуй за Мною. Христос знал, что несение малейшего креста без отвержения самого себя
невозможно. Путь любви - путь не только "путь несения креста" своего, но
и "путь сораспятия"... "Я каждый день умираю"... умираю
для себя, чтобы жить для Бога. "Я ни на что не взираю и не дорожу своею
жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я
принял от Господа Иисуса" (Деян. 2о гл.). Крест искупления свидетельствует о нашем вечном спасении,
которое Бог дает, как дар, всякому кающемуся грешнику. Крест следования и несения креста - о степени нашего
самоотречения, покорности и подчинения во всех случаях жизни только воле
Божией. Крест сораспятия - об уровне нашего уподобления и верности
Христу. Отсутствие в жизни христианина этих трех видов креста является
показательным признаком "плотского" христианина, у которого Бог не
на первом месте; и может быть даже признаком не-возрожденности. Отсутствие трех крестов помогает распознавать истинных учеников Христа
от множества ложных. Многие христиане находятся в числе тех, о ком Христос
сказал: "И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин
Меня"; Они находятся в числе "недостойных" (Мат. 1о гл.).
Многие христиане находят крест необязательным для себя и предпочитают
следовать за Христом налегке, без креста. К сожалению, в конце пути их ждет
непоправимое разочарование! Они разделят участь всех
"недостойных"... Крест нам нужен уже потому, что он помогает нам видеть во всем руку
Божию. Только неся покорно крест свой, мы убеждаемся в том, что и на самом
деле "все содействует ко благу любящим Его" (Рим. 8 гл.). Крест нам нужен, потому что несение креста, как ничто другое,
уподобляет нас Христу, "Который, вместо предлежавшей Ему радости,
претерпел крест, пренебрегши посрамление" (Евр. 12 гл.). Христос прошел
впереди нас, неся покорно Свой крест. Живя на земле, Он тоже не ушел от
клеветы, бесправья, насилья и людского зверства. И если это так, то смеем ли
мы с вами претендовать на нечто лучшее? Будем помнить, что крест, возложенный на нас Господом,- наш крест. Бог
знает, в чем каждый из нас духовно нуждается и какое лекарство необходимо для
наших духовных недугов. У каждого чада Божия свой крест, совершенно отличный
от всех остальных крестов. Поэтому как нельзя обмениваться лекарствами, так
нельзя поменяться и крестами. Полезно также помнить, что крест, возложенный на нас Богом, возложен
на известный Ему одному период времени. Этот срок может быть очень
непродолжительным, как это было в случае с Иосифом Киринеянином; но он может
тянуться дни, недели, месяцы и годы. Он может продолжаться всю жизнь, до
самой смерти. Люди мира сего обычно спрашивают: "Если следование за Христом
обусловленно такими требованиями и трудностями, то кто способен следовать?
Покажите нам этих христиан, "несущих крест"! Где они? Мы не видим
их!" Вы не видите их, - ответим мы, - потому что вы не сердцеведцы. Дух
Святой производит Свое действие в сердцах искупленных, а это - закрытая для
людских глаз духовная сфера. Второй причиной, почему вы не видите их, служит то, что Церковь
Христова, собрание возрожденных чад Божиих только небольшая горсточка людей,
только "малое стадо", по сравнению со всем человечеством. Третья причина, - если вы, лично, не являетесь членом этой
"горсточки", этой вселенской духовной семьи, то как можете вы
судить о ее размерах? И что можете видеть или знать о ее качествах, свойствах
или характере? Если вы не видите подлинных христиан, Бог их видит. Описывая конец
мира и завершение человеческой истории, Слово Божие устами ап. Иоанна
говорит: "После сего взглянул я, и вот, великое множество людей,
которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков
стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в
руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему,
сидящему на престоле и Агнцу!" (Отк. 7 гл.). Апостол Павел, имевший духовные очи, также говорит о сонмах истинных
свидетелей Христовых: "Посему и мы, имея вокруг себя облако свидетелей,
свергнем с себя всякое бремя и запинающий наг грех, и с терпением будем
проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры
Иисуса" (Евр. 12 г.). Слава Богу! Приближается тот день и час, когда, по благодати Божией, и
мы примкнем к этому не всеми видимому сонму искупленных, оправданных,
спасенных свидетелей Христовых. "Еще немного, очень немного, и Грядущий
прийдет и не умедлит"... "Там мой крест будет снят, И мне скажут: ты Богом принят!"
Бог, возложивший на каждого из нас крест, снимет его. Вместо креста Он обещал
возложить на наше чело "венец жизни", "венец правды",
"золотой венец", "неувядаемый венец славы". "Се, гряду скоро! Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца
твоего... Побеждающий облечется в белую одежду; и не изглажу имени его из книги
жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред ангелами Его" (Отк. 3
гл.). Таков путь любви и таково завершение этого пути. 11.
Школа любви
"Приидите
ко Мне... и научитесь от Меня..." (Мф. 11 гл.) Земной путь человека начинается и завершается в школе жизни. Уже в
младенчестве мы познаем мать, знакомимся с окружающей нас обстановкой,
вещами, звуками, голосами и лицами. Позже мы заняты грамотой, образованием, а
также познанием себя, земли, вселенной и ее Творца. Есть школа теоретических
познаний, и есть школа практического опыта. Есть школа религиозных познаний,
связанных с основными догматами вероучения, содержанием и порядком
богослужений, и есть школа духовных познаний: школа воплощения этих познаний,
проведения их в жизнь, школа духовного опыта, школа благодати Христовой. Остановимся на некоторых особенностях этой духовной школы. В школе благодати Христовой один учитель - Христос. "А вы не
называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы -
братья" (Мф. 23 гл.). В школе благодати Христовой могут быть только духовно возрожденные
люди. Каждый человек является носителем двух природ: плотской и духовной.
Плотской человек не любит учиться у других; напротив, он претендует на знание
"духовных вещей" и уверен, что он знает больше всех других людей.
Но Слово Божие говорит: "Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего
еще не знает так, как должно знать; но кто любит Бога, тому дано знание от
Него" (Кор. 8 гл.). Только чадо Божие способно чувствовать и сознавать свое полное
невежество и нуждаться в том, чтобы учиться, "сидеть у ног
Учителя". Только обращенный ко Христу грешник способен молиться:
"Чего я не знаю, Ты научи меня!" (Иов. 34 гл.). Как же Христос учит Своих учеников? Он учит их, пользуясь Словом благодати, Духом благодати и примером
благодати (Иоан. 1 г. 14 ст.). Чему Христос учит Своих последователей? Он неподражаемый, единственный
в мире Учитель. Он учит их таким урокам, каким никто другой не может их
научить. Он учит их "страху Господню", вере, молитве, мудрости и
др. (Пс. 33). Главное же чему Христос учит Своих учеников, - Он учит их, как жить в
Духе Его любви, как жить истинной христианской жизнью. "Ибо явилась
благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы,
отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво
жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого
Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя за нас, чтобы
избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный,
ревностный к добрым делам" (Тит. 2 гл.). В школе Христовой мы научаемся кротости и смирению. Господь
приглашает: "Приидите ко Мне... и научитесь от Меня, ибо Я кроток и
смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф. 11 гл.). В Его школе мы научаемся благоговеть пред Словом Божиим, ощущать
святой трепет пред откровением Его воли, страшась нарушить ее нашим
своеволием. "Воля Божия" - нет слов, которые чаще всего произносились бы
в житейском обиходе, в беседах, молитвах, гимнах и проповедях, и нет ничего
другого, что пренебрегалось бы людьми, как воля Божия. Наша земная жизнь и наша вечная участь зависит от того, чью волю мы
исполняем, по чьей воле живем. Цель и назначение нашей земной жизни в том, чтобы убедиться в
гибельности избранного нами "широкого пути" и, познав волю Божию,
стать на "узкий путь". Ибо, что значит покаяться во грехах,
допущенных нами в прошлом, как не то, чтобы в будущем "остальное время
жить уже не по человеческим похотям, а по воле Божией" (1 Петр. 4 гл.)? В школе Христовой мы учимся, как "исполняться познанием воли
Божией, во всякой премудрости и разумении духовном... чтобы поступать
достойно Бога, во всем угождая Ему" (Кол. 1 гл.). Христос - не только воплощение воли Божией, но и высочайший пример
послушания этой воле. Повинуясь воле Отца, Христос "уничижил Себя
Самого, приняв образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти и
смерти крестной (Фил. 2 гл.). Кульминационным моментом Его послушания была Гефсимания. Там Он должен
был решить вопрос Голгофы, сказав: "Не как Я хочу, но как Ты". Там
Он "с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления... и услышан
был за Свое благоговение" (Мат. 26 гл.; Евр. 5 гл.). Там Он достиг
"полного возраста Христова"... Но, как ни странно, высшая степень послушания привела Христа к
предельной мере земных страданий, к самому жуткому виду смерти. Слово Божие говорит: "Хотя Он и Сын, однако страданиями навык
послушанию, и совершившись сделался для всех послушных Ему виновником
спасения вечного..." (Евр. 5 гл.). Наконец, школа любви - школа Отцовской дисциплины. Всякое
неповиновение Богу и противление Его воле наказывается, и всякая
разнузданность обуздывается. С этим законом возмездия мы знакомы с раннего
детства. Нарушение дисциплины взыскивается в школе, не допускается на работе
и карается в армии. Бог многократно и многообразно предостерегает об этом непокорных,
говоря: "Не будьте, как конь, как лошак несмысленный, челюсти которых
нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе"...
"Смотрите не отвратитесь и вы от говорящего... Если те, не послушавши
глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если
отвратимся от Глаголющего с небес"... "Ибо непокорность есть такой
же грех, что и волшебство, и противление то же, что идолопоклонство"
(Пс. 3; Евр.12 гл.; 1Цар. 15 гл.) Величие мужей Божиих измерялось их покорностью воле Божьей. Некто
подсчитал, что фраза: "и сказал Господь Моисею: сделай",
повторяется в Писании около пятидесяти раз, и что столько же раз повторяется
фраза: "И сделал Моисей, как повелел ему Господь". Часто Бог ищет
Себе человека для того или иного важного дела, но не находит его; хочет на
кого-то положиться и не может; возложить на кого-то важное поручение, но
некому доверить, потому что "все ищут своего, а не того, что угодно
Христу" (Фил. 2 гл.). Богословы, изучавшие жизнь Павла Тарсянина, нашли, что послушание,
повиновение и покорность суть три ключа к биографии великого апостола
язычников. При обращении Павла ко Христу он "не воспротивился небесному
видению". В ответ на свой вопрос: "Господи, что повелишь мне
делать?" - Павел должен был покорно идти в Дамаск, ибо так повелел ему
Господь "там будет сказано тебе, что нужно делать". В своем решении
вести освященный образ жизни, пользуясь благодатью Христовой, Павел "не
стал советоваться с плотью и кровью". В своем служении Господу и смерти,
Павел "ни на что не взирал и не дорожил жизнью, лишь бы совершить
служение, которое он принял от Господа Иисуса". Попутно вспомним Ноя, строителя ковчега; Авраама, положившего Исаака
на жертвенник, по слову Господню; Илию пророка; Петра апостола, бесстрашно
заявившего пред всем синедрионом: "рассудите сами, справедливо ли пред
Богом -слушать вас более нежели Бога?" У Бога не может быть непокорного раба или своевольного сына. Людям
заведомо непокорным Ему, но считающим самих себя покорными, Он предлагает
прямой вопрос: "Что вы говорите Мне Господи, Господи, а не делаете того,
что Я сказал?" Истинный раб Божий повинуется своему Господу и выполняет
Его волю в точности. Без послушания, так же как и без веры угодить Богу невозможно. Если
вера наша не привела еще нас к послушанию "Начальнику и Совершителю
веры", вера наша - мертва. Было бы странно, если бы Отец наш Небесный, "родивший нас
благовествованием", оставил помилованного грешника без должного
духовного воспитания. Бог воспитывает нас, и метод Божьего воспитания до
чрезвычайности простой и действующий. Он мало чем отличается от родительского
метода. Воспитывая Своих духовных детей, Бог, как ' и земные родители,
"обличает", "бьет", "наказывает",
"утешает", "прощает"... Слово Божие говорит: "Вы забыли утешение, которое предлагается
вам, как сынам: "сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай,
когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же
всякого сына, которого принимает". Если вы терпите наказание, то Бог
поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не
наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы -
незаконные дети, а не сыны" (Евр. 12,5-8), Итак, наказание Божие
является Его родительской обязанностью, доказательством Его Отцовской любви к
нам и подтверждением нашего сыновства. Дальше Бог открывает нам цель наказаний и Его духовной дисциплины:
"При том, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими,
боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?
Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней, а Сей - для пользы,
чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время
кажется не радостью, а печалью; но после наученным чрез него доставляет
мирный плод праведности" (Евр. 12 гл.). Плотские родители наказывали нас по своему произволу, не всегда
руководились правильными мотивами, допуская гнев и разные свои капризы, а
"Сей - для пользы"... В чем же эта польза? - "Чтобы нам иметь участие в святости
Его". Чтобы нам вести жизнь богоуподобления, подражать Ему во всем, быть
святыми, как Он свят, зная, что "все содействует любящим Его". Если мы подумаем о том, что человек рождается на страдания и что
лучшая пора его жизни - труд и болезнь, то как мы должны ценить все то, что
Бог посылает к нашему благу! Рассуждая по-человечески, нам трудно верить, чтобы труд и болезнь могли
бы служить нам на пользу, но это так. Труд говорит о суетности нашей кратковременной жизни, а болезнь - о
неизбежности приближающейся смерти и вечности. Суетность жизни и неизбежность
смерти побуждают нас помышлять о Боге и душе "искать горнего",
искать пользы не материальной, а духовной; "ибо какая польза человеку,
если он весь мир приобретет, а душе своей повредит, или какой выкуп даст человек
за душу свою?" Бог наказывает нас для нашей же пользы. Но печально, если Божьи
обличения, наказания и удары не достигают Богом поставленной цели; если они
не пробуждают нашей совести, ума и души и не приводят нас ближе к Богу; если
они без пользы, напрасны; если мы вместо покаяния продолжаем возрастать в
непокорности, непослушании и неповиновении. Любовь Божия и Отцовская дисциплина -это та школа, в которую вступает
возрожденное чадо Божие в момент своего покаяния и обращения ко Христу и
остается в ней до конца своей земной жизни. Чтобы не постигло верующего человека, он всегда помнит, что без воли
Отца своего Небесного, волос с головы не выпадает... Все, что постигает нас, приходит к нам по воле Его, а Его воля
несравненно выше и совершеннее всякой человеческой логики, рассуждений и
объяснений. Воля Отца святая, благая и совершенная, а такой воле мы можем
полностью подчиниться, покориться и довериться. Бог никому не дает отчета в Своих действиях и не всем объясняет,
почему Он так поступает. Господь сказал на Тайной вечери смущенному Петру:
"Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после..." (Иоан. 13
гл.). Поэтому, что бы не постигло тебя, читатель, если ты чадо божие,
"наблюдай и будь спокоен, не страшись и да не унывает сердце
твое"... "И узнаешь, что я не напрасно сделал то, что сделал,
говорит Господь (Ис. 7 гл.; Ис. 14 гл.). Прочь все сомненья, колебанья! 12.
Сила любви
"Любовь покрывает
все грехи". (Прит. 10 гл.) Слово сила имеет множество значений: сила душевная (сила воли,
ума, характера), сила правовая, законная, сила природы, сила гнева, горя,
таланта, влияния и т. п. Сила, о которой мы будем говорить в этой главе, имеет в себе три
элемента: Озарение ума. Слово Божие говорит о том, что
по природе мы "помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине
нашего невежества и ожесточения сердца" и нуждаемся в духовном озарении.
"Кто не любит, тот еще во тьме... кто не любит, тот не познал Бога... во
тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза"
(1 Иоан. 2 гл.). Сознание такого нашего духовного состояния выражено словами
пророка Исайи: "Ждем света, и вот тьма, - озарения, и ходим во
мраке" (59 гл.). Озарение помраченного грехом ума производит только возрождающая сила
Святого Духа, сила любви, и никакая другая сила не может этого сделать. Подчинение воли - является вторым элементом. По
природе мы своевольны, угождаем самим себе, угождаем людям, но Богу угодить
не можем (Рим. 8,8). И нет такой энергии, власти и силы в мире, которая направила
бы нашу волю к угождению Богу, кроме силы любви Божией. Только эта сила
меняет наше сердце, подчиняет себе нашу волю и "пленяет всякое
помышление в послушание Христу" (2 Кор. 10 гл.). Наши душевные влечения, чувства, мысли, воображение - учат психологи -
возникают в душе помимо нашего сознания и воли; иногда - наперекор нашему
разуму, который хочет и не может устранить их. Наше влечение угождать Христу, делать только то, что Христу угодно,
превращается в силу любви, доминирующую во всех проявлениях жизни всякого
верующего человека. Этот фактор и подобные ему явления мы приписываем
действию Духа Святого, Духа любви. Такое подчинение своей воли воле Божией создает гениев, героев,
мучеников, святых. Вот вам пример, показывающий на что способен человек даже при его
романтическом увлечении и жертвенности. Бельгийский художник из Антверпена,
Квинтин Матсис (Qentin Matsys), был в молодости кузнецом, но из любви к
девушке стал художником. В ответ на его предложение девушка откровенно
сказала: "Я очень люблю тебя, Квинтин, но кому интересно быть женой
кузнеца? Вот, если бы ты был художником, рисовал картины, тогда можно было бы
говорить о замужестве". Не сказав никому ни слова, Квинтин весь отдался изучению этого
искусства. Спустя шесть месяцев, Квинтин сел и написал картину
"скупцы", которая стала в последствии музейной редкостью. У
кузнеца-юноши оказался недюжинный талант. Он сделался знаменитостью. На своем
автопортрете Квинтин сделал надпись: "Любовь сделала меня художником". Такова сила подчиненной и устремленной воли. Такова сила любви! Третьим элементом слова сила, является авторитет, власть.
О Христе сказано, что "Он учил, как власть имеющий". Но в этой Его
власти всегда чувствовалась горячая любовь к людям. Таковы свойства слова сила. Сила любви озаряет наш разум,
подчиняет себе нашу волю, захватывает наше сердце и авторитетно управляет
всей нашей жизнью. Сила любви проявляется в нашей молитве, служении, подвигах,
испытаниях, страданиях и смерти. Но нет более актуальной жизненной проблемы,
которая может быть разрешена только силою любви, как проблема взаимного
прощения между людьми. В ботанике есть сорная трава, имеющая настолько длинный корень, что
трудно и почти невозможно искоренить его. Имя этого сорняка, отравляющего
жизнь огородникам, дьявольская трава". Если нашу человеческую вражду сравнить с дьявольской травой, то
длинным корнем этого сорняка надо считать злопамятство. Бывают случаи, и
таких много, когда человек носит в сердце своем затаенную обиду всю свою
жизнь. Кто-то причинил ему неприятность, зло, нанес рану, унизил, распустил о
нем худую молву, обесславил, способствовал его нравственному падению или
финансовому провалу и, - все кончено на вечные времена! Однажды безрассудно
поспорили, поссорились и остаются смертными врагами "до гробовой
доски". "Пути мира они не знают", не хотят знать и не стремятся к
нему (Рим. 1 гл.). Некоторые люди напоминают собою гетмана Мазепу, о котором
Пушкин сказал: "И ни единой он обиды с тех пор, как жил, не
забывал". В глубокой старости, когда человек теряет уже свою память и часто
забывает то, что произошло вчера, он может поразить вас точностью передачи
той обиды или скандала, которые имели место полвека тому назад. G
изумительными деталями он будет рисовать пред вами картину за картиной,
цитируя фразу за фразой,вопросы и ответы, сопровождая их жестами, интонацией
голоса, мимикой и прочее. Какой ужас! жить горькими воспоминаниями безотрадного прошлого! дышать
изо дня в день иссушающим душу чувством мести, задыхаясь в беспомощной злобе
и не имея духовной силы для того, чтобы раз навсегда все простить и выбросить
из архивов своей памяти. "Лежала на мне гора обид. Дышать не мог. А как простил, - нет
горы, от обид ничего не не осталось", - рассказывает один из героев
Максима Горького. Кто не знает, что христианство - религия любви, радости и всепрощения?
Все это знают; знают, что надо любить, надо прощать и многое покрывать
любовью. Но оказывается, одного знания в этом вопросе не достаточно. Знание
должно сопровождаться любовью, силою любви, а сила любви отсутствует. Человек
вошел в обиды, как в темный лес; не ищет и не желает выхода, не прощает и
продолжает называться "христианином". О таких сказано, что они
"имеют вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2 Тим. 2 гл.). Со скорбию надо сказать, что многие христиане не знают: что значит
прощать? как надо прощать? сколько раз надо прощать? почему они должны
прощать? Ап. Петр слышал, вероятно, разноречивые мнения по этим вопросам и
хотел услышать из уст Христа авторитетный ответ, хотя бы на один смущавший
его вопрос. Петр спросил: "Господи! сколько раз прощать брату моему,
согрешающему против меня? до семи ли раз?" (Мат. 18 гл.). Отвечая ап. Петру, Христос сказал притчу и ею ответил на все вопросы,
связанные с предметом прощения. "Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с
рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который
должен был ему десять тысяч талантов; и как он не имел, чем заплатить, то
государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и
заплатить. Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: "государь!
потерпи на мне, и все тебе заплачу". Государь, умилосердившись над рабом
тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот вышед нашел одного из товарищей своих, который должен был
ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: "отдай мне, что
должен!" Тогда товарищ его пал к ногам его, умоляя его и говорил:
"потерпи на мне, и все отдам тебе". Но тот не захотел, а пошел и
посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видевши происшедшее, очень огорчились и пришедши
рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и
говорит: "злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил
меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал
тебя?" И разгневавшись, государь его отдал его истязателям, рока не
отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не
простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (Мат
18 гл.). Так Христос иллюстрировал, как Бог относится к людям, согрешающим
против Него и как мы должны относиться к людям, согрешающим против нас. Притча говорит, что все люди без исключения в большой задолженности
пред Богом, независимо от того, измеряется ли их задолженность "десятью
тысячами талантов" (равных; 10 миллионам долларов) или сотней динариев
(динарий равен дневной плате работника - Мат. 20,13) - те и другие
оказываются пред Богом несостоятельными должниками. В духовном отношении
бедному и богатому, отъявленному грешнику и высоконравственному человеку
одинаково нечем платить и оба одинаково нуждаются в Божьем милосердии и
прощении. Второй урок: Бог имеет полное право отдать нас под суд, - но готов и
помиловать, если мы сознаём свою вину пред Богом и просим у Него прощения.
Бог любит прощать и миловать кающихся. Прощение Христово - прощение даровое,
благодатное, незаслуженное, полное и вечное. Третий урок: Мы нуждаемся в постоянном помиловании Божьем и в
ходатайстве за нас Иисуса Христа. "Ибо все мы много согрешаем, особенно
языком своим"... "Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а
если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа
Праведника"... "Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и
праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды". Если
мы каемся в грехах своих пред Богом - наши грехи прощаются нам, а если упорно
пребываем во грехах - грехи вменяются нам в вину и мы наказываемся. Четвертый урок: Божье милосердие, проявленное к нам, должно располагать
нас к проявлению нашего милосердия к людям. "Не надлежало ли и тебе
помиловать товарища твоего, как я помиловал тебя?" Будучи сами людьми
далеко не совершенными, мы тем не менее ожидаем и даже требуем совершенства
от всех других людей. Не видя ничего доброго в окружающих нас, мы тем
свидетельствуем; что и в нас самих нет ничего доброго. "Ибо чем человек
умнее и добрее, - сказал Паскаль, - тем больше он замечает добра в
людях". Не прощая других, мы не не заслуживаем прощения сами; вынося строгий
и безоговорочный приговор другим, мы одновременно выносим такой же приговор
самим себе. Человек любящий - это человек способный понимать других людей,
знающий, как ладить с людьми и жить со всеми в любви и мире. У каждого
человека есть в сердце своя маленькая "небесная империя", и мы
никогда не должны нарушать суверенитет этой свободной и независимой империи.
Доказано, что нет на земле двух человек абсолютно одинаковых, и только любовь
Божия способна научить нас, как мы должны относиться к каждому из них. Без
любви мы никогда других не понимаем и ничего не знаем о себе. Наше мнение о
людях и наше отношение к ним зависит главным образом от того, что собственно
мы ищем в людях: доброе или худое, положительное или отрицательное. Из одного
и того же цветка пчела собирает мед, а тарантул - яд. Любовь собирает только
то, "что истинно, что честно, что достойно славы, похвалы..."
Только любовь, встречаясь с отрицательными сторонами человека, способна
прощать и покрывать их любовью. Житейский опыт говорит, что тот, кто больше
любит, тот легче всех понимает и кто способен все понять, тот способен и все
простить. Ричард Львиное Сердце, прощая брата, который покушался свергнуть его с
престола, сказал: "Я прощаю его и надеюсь, что забуду о всех его
злодеяниях так же быстро, как быстро он забудет об этом моем помиловании,
которое получил". Ричард понимал испорченность своего брата, но не
переставал любить его. Пятый урок: Божье прощение и милосердие к нам зависит от нашего
прощения и милосердия к людям. В этом вся суть и главное нравоучение притчи:
"Разгневавшись государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему
всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый
из вас от сердца своего брату своему согрешений его". В молитве Господней "Отче наш" мы выражаем нашу ежедневную
нужду в "хлебе насущном" и такую же нужду в ежедневном Божьем
помиловании, говоря: "И прости нам долги наши" на том основании,
что и мы все простили уже "должникам нашим". Если мы не выполняем этого Божьего порядка, - все наши молитвы о нашем
собственном прощении напрасны. Не прощая других, мы сами остаемся
непрощенными Богом. Своим непрощением мы разрушаем мост, чрез который нам
самим приходится переходить ежедневно. Не прощая брата, мы выносим смертный
приговор брату, а Бог выносит смертный приговор нам. Был такой случай. Крупный государственный деятель, имевший доступ к
правителю страны, добился помилования для своего школьного товарища. С
неописуемой радостью он поспешил с амнистией в камеру смертника. Но прежде
чем объяснить другу причину своего посещения, он задал ему такой вопрос:
"А что если бы я поговорил с правителем и он помиловал бы тебя, чем бы
ты занялся? что сделал бы ты прежде всего?" К изумлению высокопоставленного друга смертник, не задумываясь, злобно
ответил: "Еще сегодня, до захода солнца, я убил бы свою злосчастную
жену, как я убил ее любовника; я расправился бы потом со лжесвидетелями и
судьей, который вынес мне смертный приговор". Смертник, не давая другу
вставить слово, еще долго и яростно доказывал свою полную невиновность в
убийстве любовника. С глубокой скорбью в душе друг детства покинул смертника и, сообщив
правителю о результате посещения, порвал полученную амнистию. Несчастный
погиб только потому, что искал гибели других. Вы спросите: почему Бог так не умолим в этом вопросе? Потому что дух
непростительности - не Божий Дух. Наше непрощение обнажает нашу же душу и
показывает всем: кто мы? Человек непрощающий обычно тот, кто не имеет сознания и чувства своей
собственной греховности и виновности пред Богом. Он не представляет себе,
насколько ничтожна задолженность его ближнего пред ним, по сравнению с
собственной своей задолженностью пред Богом. Наш ближний вряд ли способен
нагрешить пред нами столько за всю свою жизнь, сколько мы можем задолжать Богу
за один короткий день. Непрощающий тем самым показывает, что он сам никогда еще не пережил в
своей собственной душе осуждения и оправдания Божия; ибо только
"рожденный от Бога" получил от Него новую способность, способность
любить и прощать. Наша любовь к Богу измеряется нашим прощением ближнего. Если мы не
прощаем, значит мы и не любим. Предлагая простить нашего ближнего, Бог обращается к нашему разуму и
логике: Тот кто согрешил против тебя - плохой? В твоих очах - он презренный
человек? А какой ты в очах Божиих, если сердце твое захвачено таким злым
чувством? Те раны, которые брат нанес тебе, - ноют и кровоточат? А раны,
которые ты причиняешь ежедневно Богу своим непрощением, неужели почитаешь
ничтожными и не заслуживающими твоего внимания? Да, - говоришь ты, - это не в первый раз он так: поступает со мною, и
я не могу дольше терпеть. - А в который раз ты погрешаешь перед Богом? Ты
говоришь: он может, чего доброго, позволить себе то же самое в будущем! - А
ты никогда уже не окажешься в задолженности у Бога? Какое блаженство иметь в своей душе неиссякаемый источник прощения.
Какое великодушие простить того, кто меньше всего заслуживает и расчитывает
на наше чистосердечное прощение. Рассказывают об индусском миссионере Сундар Синге, что во время
проповеди в зал ворвалась группа индусов, жестоко избила его и убежала.
Гонители были местными жителями, и присутствовавшая на собрании публика знала
их и возмущенно требовала, чтобы передать это злодеяние в руки правосудия.
Нашлись и те, которые говорили, что они сами с ними расправятся. Выслушав их, Сундар Синг сказал: "Братья! У меня, пострадавшего,
есть третье предложение: простить их так же, как Христос простил распинавших
Его или как Стефан простил побивавших его камнями". Сказанная Христом притча о жестоком заимодавце была вызвана вопросом
Петра: "Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против
меня? до семи ли раз?" Иисус говорит Петру: не говорю тебе: "до семи, но до семижды
семидесяти раз!" По учению Христа, прощение, если оно истинно, не может
быть предметом математических выкладок и меркантильных расчетов и
соображений. Вопрос: "сколько раз прощать?" такой же абсурдный, как
и вопрос: "сколько раз любить?" Прощение, если оно искренно, проистекает из христианской любви,
обитающей в сердце чрез Духа Святого. Во Христе мы получили не только
"прощение грехов", но и сердце прощающее других. Часто люди ищут
признаков или доказательств возрожденности христианина. Здесь одно из них:
"Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим...
во всем являем себя, как служители Божий, в великом терпении, в бедствиях, в
нуждах, тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в
трудах, в бдениях, в постах... Нас огорчают, а мы всегда радуемся... мы
ничего не имеем, но всем обладаем..." (1 Кор. 4 гл.; 2 Кор. 4-6 главы). На вопрос; до каких пор прощать? - слышится простой ответ: До тех пор,
пока Бог прощает всё тебе, прощай всё другим! Бог ожидает от нас, детей Божиих, что мы будем прощать охотно, прощать
искренно, от всего сердца, прощать все полностью, прощать немедленно, без
всяких условий и будущих напоминаний. Сила нашей любви к Богу измеряется силою нашего прощения, проявляемого
к окружающим нас людям. Эту силу любви мы обретаем у Бога. Эта сила любви должна исходить из твоего сердца, брат и сестра, потому
что "Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет
от могилы жизнь твою, венчает Тебя милостью и щедротами... Щедр и милостив
Господь, долготерпелив и много милостив, не до конца гневается и не вовек негодует.
Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам"
(Пс. 102). 13.
Совершенства любви
Любовь -
итог всех совершенств и сумма всех добродетелей. Описывая неописуемый облик любви и помня о том, что "Бог есть
любовь", мы, конечно, не можем сказать о ней слишком много или
преувеличить ее высоких достоинств, свойств и качеств. Климент Александрийский спрашивает: "Кто способен объяснить
Божественную любовь? Кто может вполне описать ее силу и ее красоту? Высота,
на которую любовь Христова подымает нас, верующих, не может быть выражена
человеческими словами". Любовь - мать жизни. Мы живем настолько, насколько мы любим. Тот кто
не любит, тот и не живет. Наша жизнь осмысливается любовью. Поэтому, лучше не
жить, чем жить и не любить. Любовь призвана являть нам невидимого Бога реальным, осознаваемым,
явным, видимым для наших сердечных очей. "Бога никто никогда не видел:
если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает". "Блаженны чистые
сердцем, ибо они Бога узрят". Где любовь, там и Бог. Там где нет любви,
там нет Бога (I Иоан. 4 гл.; Мат. 5 гл.). Жизнь Христа была жизнью любви, обнаруживающей, проявляющей Бога,
делающей невидимого Бога ясным и понятным, желанным и приемлемым. Любовь -
язык неба, не нуждающийся в истолковании; язык, который "некнижные"
понимают, немые говорят, глухие слышат и слепые видят. Жизнь Христа была проявлением Бога. Наша жизнь должна быть проявлением
Христа. Назначение христианина не в том, чтобы рассказывать о Христе, а -
показывать Христа своей жизнью любви. Ибо как Христос был "образом Бога
невидимого", так и нам, верующим, надлежит быть "подобными образу
Сына Его..." (Кол. 1.15; Рим. 8.29). Любовь - подобие Бога, она - источник всякого добра, раскрытие всякого
блага, преддверие и предвкушение рая. Для нас нет ничего более ценного и приятного во всем мире, как
сознавать, что есть кто-то, кто нас лично очень любит. Покажите мне человека,
который никого не любит и которого никто не любит, и. я покажу вам самого
несчастного человека на земле. К сожалению, мир переполнен такими именно
несчастными, не верующими в то, что Бог есть любовь и что Он беззаветно их
любит. Если бы они уразумели этот бесспорный факт, они стали бы все в
очередь, чтобы прийти к Нему за прощением и получить от Него "новое
сердце", "жизнь с избытком", - с избытком любви, мира и
радости. Если бы каждый смертный решительно мог сказать: "Я избираю
любовь! Пусть любовь Божия наполняет мое сердце, управляет и распоряжается
моей жизнью!" - мы имели бы рай на земле. Любовь имеет исключительную способность уживатъся с теми, у
которых нет любви и сосуществовать с теми, чьи поступки ей не
нравятся. Любовь учит нас жить скромно и просто, очень экономно для себя и
расточительно для других. Любовь приносит жертву ради Христа, не отдавая себе
отчета в ее стоимости; она сражается за истину и не смотрит на полученные
раны; она грудится и не расчитывает на заслуженный отдых; она совершает
подвиги и не ожидает награды и похвалы; она "полагает жизнь свою за
друзей" и жалеет о том, что располагает только одной земной жизнью. Любовь достигает недосягаемых для человека вершин мудрости и способна
нисходить к ее бездонным глубинам. Она может показаться неверующему человеку
отсталой и неразумной, но она безошибочно отвечает на все те вопросы, на
которые у разума нет ответа, но которых разум не может не ставить себе. Любовь никогда не допускает того, что неугодно Богу, что во вред себе
и причиняет урон и неприятности людям. Любовь юрка, мудра и проницательна. Она учит нас мудро распределять
каждый новый день, посылаемый Богом. С нею у нас достаточно времени для того,
чтобы неспеша утром помолиться, - ибо в этом источник силы; с нею достаточно
времени для углубления в Слово Божие, - ибо в этом сокровища мудрости; она
найдет время для труда и служения ближним, - ибо в этом тайна успеха; время
для размышления, - ибо в этом основаания; время для невинных развлечений, -
ибо в этом секрет молодости; с нею найдется время, чтобы от души посмеяться,
ибо смех любви - музыка души. Любовь выше всяких требований этикета и морали, выше всякой религии,
философии или формального, бездушного богопоклонения. Ни одна добродетель не приносит нам столько добра и не оказывает
столько всякого блага, как простая искренняя любовь. Любовь - это свет во мраке ночи, голос среди безмолвия пустыни. Любовь
держит сердце наше свободным от зла, мести, ненависти; душу -от горьких и
недобрых чувств; ум - от обольщений и забот; совесть - от ее укоров и
угрызений. Любовь услаждает самую горькую чашу жизни. Она бесследно смывает с
нашей памяти самые мрачные картины пропитого; снимает с нашей души любую
тяжесть, восклоняет безнадежно поникшую голову, просвещает давно померкший
взор, поднимает опустившиеся руки и укрепляет "колена дрожащие".
Она уравнивает самые ухабистые перевалы узкого пути, дает новое жизненное
направление, расширяет наш шаг и "умащает головы наши свежим елеем"
(Евр. 12.12; Пс. 22). Любовь, как солнце, светит на всех "и ничто не
укрыто от теплоты ее" (Пс. 18). Христианин - носитель любви, сосуд Божий, преисполненный любовью. Многие склонны удовлетвориться тем или иным словесным определением
любви, называя ее чувством, настроением и т. п., но чувству нельзя приказать,
нельзя насильно заставить любить. Конечно, любовь может и должна проявлять
себя в чувстве, но любовь - больше, чем какое бы то ни было чувство. Наши чувства изменчивы, шатки и непостоянны. Они обусловлены
окружающей средой, погодой, состоянием здоровья, настроениями нашей души и т.
д. Посему было бы ошибкой допустить, чтобы чувства управляли бы нашими
поступками, отношениями, решениями... По учению Св. Писания любовь является не чувством, но принципом; тем
духовным "законом совершенным", который призван быть господствующим
фактором в жизни каждого возрожденного свыше христианина. Этому предмету ап.
Павел посвятил целую 13-ю главу своего первого послания к Коринфянам. В этой главе ап. Павел не пытается дать любви то или иное
теоретическое определение, но, перечислив ее качества и совершенства, он
указывает: на что любовь способна, - что она делает и чего она не делает: "Любовь долготерпитч милосердствует, любовь не завидует, любовь
не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не
раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все
покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки
умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем;
когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится... А теперь
пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше"... В Послании к Колоссянам ап. Павел называет любовь "совокупностью
совершенства", а в своем Послании к Коринфянам открывает нам некоторые
из этих ее совершенств. Перейдем к нашему скромному рассмотрению этих совершенств. "Любовь
долготерпит..." Любовь не так быстро теряет свое терпение. Она не возмущается, не
гневается, не протестует. Любовь относится ко всем и ко всему безропотно и снисходительно. Св. Писание называет Бога: Бог терпения и утешения" (Рим. 15
гл.). Чем, как не этим, объясняется то, что мы еще не истреблены?
Долготерпение Божие к нам и ко всему человечеству объясняется Его любовью,
которая долготерпит. Часто люди говорят: "Христос не сдержал Своего обещания. Он
сказал, что придет опять, а вот прошло почти двадцать веков, и Его нет!"
-Если Христос замедлил с тем, чтобы прийти и судить живых и мертвых, то
только потому, говорит ап. Петр, что "долготерпит, не желая, чтобы кто
погиб, но чтобы все пришли к покаянию" (2 Петр. 3 гл.). Люди, ставящие подобные вопросы, не знакомы с характером Бога.
"Не представляют они Тебя пред собою, но Ты, Господи, Боже щедрый и
благосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный (Пс. 85). Нужда в терпении - универсальная. Поэтому ап. Павел, во всех своих
посланиях, призывает верующих к терпению. У одного мало терпения; у другого
еще меньше; у третьего вовсе нет его. "Терпение нужно вам!" (Евр.
10 гл.) Нужна любовь, которая" долго терпит". Недостача терпения -
вот что приводит к ссорам в семье, расстройствам в обществе, духовным
болезням в церкви и нередко к международным конфликтам. Сам ап. Павел должен был иметь очень много терпения. Вспомнить только:
галаты -иудействовали, а коринфяне - грубо грешили; для евреев Павел был
"язвой общества", а для язычников - "всесветным
возмутителем"; для мудрых -"безумным" Христа ради, а для
простых - "посмешищем для мира". Всю жизнь и повсюду ему пришлось
иметь дело с врагами, завистниками, физическими побоями, материальными
нуждами, тюрьмами и цепями... "В трудах, безмерно в ранах, более в
темницах и многократно при смерти..." (2 Кор. И гл.). Говоря о своем апостольском посланничестве, Павел указывает на свое
терпение, как на один из главных признаков и доказательств Божьего призвания,
говоря: "Признаки апостола оказались пред вами во всяком терпении"
(2 Кор. 12 гл.). Поэтому, он мог дерзновенно заявить: "Во всем являем
себя, как служители божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в
тесных обстоятельствах, под ударами в темницах, в изгнании, в трудах...
злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим...
Я научился терпеть голод... все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе... Все
терплю ради избранных. Если терпим, то с Ним и царствовать будем"... Так
смотрел на терпение ап. Павел. Какая дивная картина - любящая, дружная счастливая семья, где все
заботятся друг о друге, защищают друг друга, служат любовью и примером друг
другу! Рассказывают про одну большую патриархальную китайскую семью с
несколькими женатыми сыновьями, невестками, детьми и внуками Во главе семьи -
старик отец, дедушка. В доме тишина, мир, порядок, уважение, послушание... "В чем секрет вашего мудрого руководства семьей?" - спросили
гости старика. - "В терпении", - ответил старик. Не то же ли самое, только в более святой, светлой, радостной и
любвеобильной форме, мы должны были бы наблюдать в христианской Церкви? Слово
Божие учит, чтобы "сильные сносили немощи бессильных", помогали
духовно слабым, взаимно прощали, "утешали малодушных, были тихими,
кроткими, незлобивыми, полезными всем, сдержанными, рассудительными,
долготерпеливыми". Зная, какую важную роль терпение играет в жизни каждого верующего
христианина, апостол заканчивает свое послание следующим пожеланием:
"Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение
Христово" (2 Фес. 3 гл.). Трудно пожелать или произнести молитву более своевременную и нужную,
чем пожелание и молитва о любви и терпении. Строго говоря, без терпения так же, как и без любви, мы не имеем права
называться учениками Христа. Без терпения мы не имеем права апостольствовать,
свидетельствовать другим о жизни "с избытком". Без терпения вряд ли мы получим ответ от Бога на наши молитвы. Без
терпения мы никогда не будем способны одерживать победы над всеми невзгодами,
обстоятельствами и превратностями земной жизни. Некто удачно заметил, что все
люди подвергаются страданиям, но вдвойне страдают те, у кого нет терпения. "Да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение
Христово"... Только любовь, которая долготерпит, способна научить нас,
как относиться к людской вражде, осуждениям, непониманиям, клевете и
поношениям; как сносить слабости других, их несовершенства, несправедливость;
безропотно терпеть нужду, обиды, нападки и разные неприятности; нести кротко
возложенный на нас Господом крест. Не сказал ли Господь: "Терпением
спасайте души ваши... претерпевший до конца, спасется?" Мы уже потому нуждаемся в терпении Христовом, что для всего
перечисленного выше нашего человеческого терпения очень и очень мало,
-недостаточно. Легко терпеть, когда все зубы во рту здоровы, но гораздо труднее,
когда два или три из них непрестанно болят и ноют. Легче переносить побои,
когда мы их заслуживаем, "когда нас бьют за проступки, но если делая
добро и страдая терпим, это угодно Богу" (1 Петр. 2 гл.). "Я достаточно его терпел! До каких же пор я должен еще терпеть
его? - с возмущением вопрошают нетерпеливые. - Терпи его до тех пор, пока Христос тебя терпит! Прояви к нему
терпение Христово. Вспомни, как "братья Его не веровали в Него",
"Матерь и братья пришли взять Его", полагая, что "Он вышел из
Себя"... "Многие из учеников отошли от Него и уже не ходили с
Ним"... Вспомни, как терпел Он начальников, старейшин народа, членов
синедриона, Пилата, Ирода, воинов, разбойников, отрекшегося Петра,
разбежавшихся учеников... "Помыслите о Претерпевшем такое над Собою
поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами
вашими" (Евр. 12 гл.). Помыслите и облекитесь в терпение Христово (Кол.
3,12). Известно, что нетерпеливые люди оправдывают свое нетерпение нервами,
говоря: "Простите, я человек нервный"... тогда как, в
действительности, главная причина - отсутствие любви к людям, понимания людей
и терпения. Таких людей, если вы задали им какой-либо вопрос и не расслышали
их ответа, не дерзайте переспросить, -они ответят вам в повышенном тоне. Наше нетерпение нередко ведет нас к осуждениям, горечи и другим
отрицательным чувствам. Я знал человека, который искренно стремился к
доброделанию. Если он убеждался в том, что кто-то действительно нуждался в
его помощи, - для него не было преград, он непременно добивался намеченной
цели, и многие любили его за это. Но, к сожалению, так как-то получалось, что
опекаемый им почти всегда оказывался, по его словам "недостойным его
забот", "неблагодарным", незаслуживавшим такой щедрой
помощи"... Этот благодетель имел доброе от природы сердце, но не имел
достаточно терпения, чтобы мириться с их мелкими слабостями и терпеливо
сносить их недостатки. У него было много полезной активности, но мало
терпеливой любви. Без терпения ни одна добродетель не может быть подлинной добродетелью.
Даже любовь, если она без терпения, не есть истинная любовь. Мудрость жизни в том, чтобы не быть чрезмерно требовательным к людям. Нормой
наших взаимоотношений с людьми должно быть: понимать людей, любить, терпеть и
прощать их без конца. В долгой горькой жизни С. Я. Надсон 15.
Любовь и милосердие
"Не
стало милосердия на земле..." (Мих. 7 гл.) Что такое милосердие? - Это милое сердце, проявляющее себя в
делах и подвигах любви. Милосердие - это любовь в действии, пользующаяся
всяким случаем быть полезной людям, оказавшимся в той или иной беде. Такова натура любви, - "любовь милосердствует". По словам Христа всякое доброе дело есть милосердие: дать чашу воды
жаждущему, указать незнакомцу путь, глядя в печальное лицо страдальца,
улыбнуться ему сочувственно - все это милосердие. Милосердие - одно из лучших украшений христианской жизни, но украшение
не материальное, которое одевают в особые дни, в исключительных случаях, а
украшение духовное, которое украшает истинного христианина постоянно. Оно
излучается чрез выражение лица, милые глаза, приятную улыбку, нежные слова,
искренние чувства, оказанную помощь и жертвенное служение. Милосердие охотно и с радостью откликается на призывные вопли
страдальцев, оно смело спешит в кромешную тьму зла, неверия и безбожия,
спешит к "сидящим во тьме и тени смертной с ярким факелом человеколюбия. Милое сердце всегда отзывчиво, щедро и самоотверженно. Оно не щадит ни
времени, ни денег, ни здоровья, ни самого себя. Для спасения другого милое
сердце, не задумываясь, рискует жизнью. Встретившись лицом к лицу с нуждающимся, милосердие действует сразу,
безотлагательно, памятуя слова Писания: "Не отказывай в благодеянии
нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу:
"пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при
себе" (Прит. 3 гл.). Милосердие не только плод Святого Духа, но один из божественных
атрибутов: "Ибо Господь весьма милосерд и сострадателен" (Иак. 5
гл.). Милосердие - одна из характерных черт возрожденного христианина. Божья
любовь, если она действительно "излилась в сердца наши Духом Его
Святым", непременно поведет нас к несчастным и будет милосердствовать... Милосердие полезно не только тому, кто пользуется его заботами, но и
тому кто проявляет это милосердие. Милосердие делает сердце милосердного
блаженным, счастливым. Ибо так сказано: "Человек милосердный благотворит
(творит благо) душе своей"... "Кто милосерд к бедному, тот
блажен". Поэтому, Господь призывает нас к милосердию, говоря: "Будьте
милосерды, как и Отец ваш милосерд" (Прит. 11 и 14 гл.; Лук. 6 гл.). Милосердие - это рука любви, которой Бог желает, чтобы мы пользовались
постоянно и неустанно. Бог говорит: "Все, что может рука твоя делать, по
силам делай"... "Длань свою открывай бедному, и руку твою подай
нуждающемуся..." (Еккл. 9 гл.; Прит 31 гл.). С великим прискорбием надо заметить, что по многим причинам у многих
христиан "рука милосердия" бездействует. У одних рука эта давно
вывихнута и не на своем месте, у других - парализована, ампутирована,
атрофирована, отсохла... Христос встретил однажды такого человека: "Случилось войти Ему в
синагогу и учить. Там был человек, у которого правая рука была сухая". Рука - орган осязания, но если она сухая, она ничего не чувствует,
ничего не воспринимает. В данном случае, она может служить нам символом
духовной бесчувственности. Заметим, что не обе руки, а только одна и притом правая рука была утрачена;
правая - самая деятельная, способная и крайне нужная - выбыла из строя. Рука,
предназначавшаяся для полезного, незаменимого служения себе и другим, теперь
бездействует. Рука несчастного, как мы видим здесь, не была ампутирована; она
отсохла и беспомощно свисала вниз вместе с таким же мертвым и бесчувственным
правым рукавом. Вы скажете: "Какая печальная картина!" Картина эта становится еще более плачевной и трагичной, когда духовная
рука христианина становится сухой, бесчувственной и безразличной к людским
нуждам. Какое жалкое зрелище! Все у человека нормально, кроме сухой руки,
которую он не в силах протянуть не только в целях милосердия, но даже для
обычного дружеского приветствия. "Пощадите, нельзя же всем помочь!" - вопят обычно сухорукие
и поэтому никому вообще не помогают. Индийские факиры, в знак какого-то зарока своему богу, подымают руку
вверх и держат ее в таком состоянии до тех пор, пока она не способна уже ни
сгибаться, ни опускаться. Отсутствие движений нашей "руки
милосердия", приводит ее к такой же атрофии духовной. Как же избавиться нам от такого духовного уродства? Христос повелевает сухорукому: "Протяни руку твою!" Это же
повеление относиться ко всем духовно сухоруким. Протяни твою руку прежде
всего к Богу. Протяни ее со слезами покаяния; протяни за благодатным
помилованием и возрождением свыше: протяни ее за даром Святого Духа, Духа
любви и всякого милосердия, и ты сможешь протягивать твою руку милосердия
всем страдальцам. Мы говорили о милосердии и благотворительности в индивидуальном
порядке, но не менее сухорукой оказывается иногда и наша общественная
благотворительность. Концерты, лекции, вечера "с благотворительными целями"
собирают довольно крупные суммы, но что остается от них после покрытия всех
расходов по их устройству? Н. В. Гоголь писал: "Большей частью случается
так, что помощь точно какая-то жидкость, несенная в руке, вся расплещется по
дороге, прежде чем донесется и нуждающемуся приходится посмотреть только в
сухую руку, в которой ничего нет". Порою кажется удивительным, что люди стараются милосердствовать по
разным своим соображениям и ложным мотивам. Один, желая "добрыми
делами" заслужить себе спасение и избежать адских мучений, другие - из
гордости, стараясь создать себе репутацию благотворителя и т. п. Какое
заблуждение! Слово Божие имеет мало утешения для таких людей, говоря:
"Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не
имею, - нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13 гл.). Слово Божие говорит: "Не творите милостыни пред людьми... пусть
левая рука твоя не знает, что творит правая... Просящему у тебя дай, и от
хотящего занять у тебя не отвращайся... Благотворите ненавидящим вас". Наблюдайте, как вы благотворите! Можно охотно дать просящему, но
несоответственно данной нужде и не соразмерно возможностям жертвователя. Один
богач имел обыкновение давать всем жертвователям мелкую монету как говорят
"на чашку чая", тогда как фактическая нужда заключалась в уплате за
квартиру или нечто в этом роде. Мы говорим здесь об уродливых формах светской благотворительности. Но
справедливость требует добавить, что "по причине беззакония во многих
охладела любовь"... Охладевшее сердце с остывшей любовью и сухой рукой -
таково духовное состояние многих современных верующих. Страшно подумать, что
мы доживем еще до тех скорбных дней, о которых пророчествовал Михей, говоря:
"Не стало милосердия на земле!" (Мих. 7 гл.). В мире и в Церкви
множество протянутых рук, ожидающих помощи физической, материальной,
психологической, духовной. Но, что они получают? Нередко протянутые руки
повисают в воздухе или, что еще хуже, - получают, "вместо рыбы,
шею". Вспоминается стихотворение М.Ю. Лермонтова: У врат обители святой Вслед за молитвой Господней "Отче наш" Христос сказал
поразительную притчу, которая характеризует три отношения к чужой нужде.
"И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему
в полночь и скажет ему: "друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с
дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему"; а тот изнутри скажет
ему в ответ: "не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на
постели; не могу встать и дать тебе" (Лук. 11 гл.). В этой притче мы видим три действующих лица - три друга. Один друг - с
дороги зашел; другой - не предвидел этого и нечего было предложить ему;
третий - имел все, но не желал встать и дать другу. Первый друг в чужом доме; второй под чужим окном; третий на постели у
себя дома. Первый друг, зашедший неожиданно, характеризует состояние блуждающего
грешника, человека нуждающегося в духовном хлебе. Он зашел с дороги... С какой дороги? - Слово Божие отвечает: "Все
мы блуждали, как овцы, каждый совратившись на свою дорогу.." (Ис. 52
гл.). Пренебрегши путем Божиим, путем прямым, святым, узким и тернистым,
каждый из нас совратился на свою собственную дорогу. Зашел к другу случайно, неожиданно, так как иной раз люди попадают на
собрание, где проповедуется Слово Божие. Зашел в полночь... Этой полночью могло оказаться духовное банкротство
в личной его жизни и надо было подумать о вечности. Этой полночью могло быть
современное состояние мира. Люди начинают духовно прозревать и воочию убеждаться
в том, что на мировых часах полночь. Второй друг, принявший зашедшего, характеризует состояние сердца
духовного христианина. Двери его сердца открыты для нуждающихся во всякое
время, даже в полночь. Он не уклоняется от помощи страннику под тем предлогом,
что ему нечего предложить. Усадив зашедшего, он спешит к соседу и просит: дай
мне взаймы, я возвращу тебе с избытком. Причем он проявляет поразительное
знание людских нужд; он просит взаймы три хлеба... - "Не хлебом одним
будет жить человек"... Он нуждается в хлебе для тела, души и духа, в
хлебе жизни: "Я есмь хлеб жизни". Третий друг характеризует духовное состояние плотского верующего,
состояние духовной спячки. Христос повелел: "Идите по всему миру",
но это повеление его не касается, - он "на постели"... Состояние эгоизма: "Я и дети мои..." Я и они - этими двумя
круг его забот ограничивается и ответственность исчерпывается. Состояние замкнутости двери уже заперты"... Состояние духовной расслабленности: "не могу встать"... Состояние бесчувственности: "не могу дать тебе"... И наконец, странная просьба: "Не беспокой меня!" Эту своего
рода молитву нам приходится слышать чуть ли ни ежедневно: "Не беспокой
меня твоими духовными вопросами, собраниями, беседами, литературой,
библиями", - просят неверующие люди. "Не беспокой меня какими-то церковными обязанностями,
ответственным духовным служением, сборами денег на разные вопиющие и
неотложные нужды дела Божия", - просят нас "христиане". В эти последние дни сердца некоторых христиан настолько очерствели,
что если бы Сам Христос посетил их и сказал: "Се, стою у двери и
стучу...", то и тогда они ответили бы изнутри: "не беспокой меня,
двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать"... и
открыть Тебе. Как жалко, что некоторые христиане перестали уже ожидать второго
пришествия Христа и забыли, что именно "в полночь раздастся крик: Жених
идет! выходите навстречу Жениху!" Слово Божие призывает: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и
осветит тебя Христос!" Проснись, получи от Христа новый приток силы,
новый избыток любви и милосердия; жертвенно люби и милосердствуй, доколе Он
придет! Наша бессмертная душа должна быть магнитной стрелкой, постоянно
устремленной к небесному полюсу. Стрелка эта может быть выведена из
равновесия, уклониться на мгновенье вправо или влево, но тут же снова
стремительно потянуться к Богу любви, к источнику всякого милосердия и
сострадания. В день Страшного Суда вечная участь человека определится его
отношением к людям, которое безошибочно определяет его характер. Милосердие к
нуждавшимся окажется верным подтверждением факта: обитала ли любовь Божия в
сердце человека, или ее не было. Было ли проявленное ими милосердие к людям
плодом Святого Духа или результатом плотских мотивов и соображений? Итак, милосердие и сострадание к людям положено в основу Божественного
правосудия. Мы привыкли подразделять человечество на множество названий,
народов, рас, классов, партий, организаций и групп; Христос делит на Страшном
Суде только на две группы: на праведных и нечестивых, на имевших Духа Святого
и не имевших Его, на проявлявших в жизни своей любовь Христову к людям и не
проявившим ее. "И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как
пастырь отделяет овец от козлов..." Здесь на земле все люди вместе; там
Он отделит плевелы от пшеницы и мякину от чистого зерна. По словам Христа праведники будут удивлены, услышав о том, что они
совершили для Него нечто значительное: "Когда же мы видели Тебя" и
накормили, напоили, приняли, одели, посетили? Проявление своего сострадания и
любви к несчастным они рассматривали обычным для себя делом. "Когда
же?" - Любовь не помнит сделанного кому-то добра и не подсчитывает своих
дел, подвигов и жертв. Ей всегда кажется, что она ничего еще не успела
сделать или сделала, но не так много, как хотела бы. * Нечестивые, напротив, будут крайне поражены тем, что Христос
рассматривает их "ничего несделавшими" для Него. Они с изумлением
спрашивают: "Когда мы не послужили Тебе?" Как это могло случиться,
что Ты не заметил нашего постоянного служения? Ведь мы всю жизнь старались
быть честными, аккуратными в соблюдении праздников, постов и обрядов... были
щедрыми к нищим, не пропускали торжественных богослужений и т. п. Особенно
трудно будет переживать свое разочарование тем, которые совершали какое-то
духовное служение и, в своих собственных глазах, были "великими"
людьми: "Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от
Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не
Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я
никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мат. 7
гл.). "Я никогда не знал вас", никогда не видел вас среди людей,
каявшихся во всех грехах своих, скорбящих и сокрушавшихся о допущенных
ошибках, жаждущих помилования, Духа Святого и обновленной жизни. Вы делали
многое, но не то, что Мне угодно, вы проявили большую активность, но без
любви и милосердия. Ап. Павел пишет: "Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и
имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею
любви, - то я ничто" (Кор. 13 гл.). Чрезвычайно важно добавить, что этот принцип суда, которым Христос
здесь пользуется, исключен из всех религий мира. Все другие религии обычно
учат, что Бог осудит и накажет только тех, которые были жуткими злодеями, безбожниками,
негодными людьми, но, если ты не попал в их категорию, - тебе нечего бояться.
Но Христос выносит людям приговор вовсе не за то злое, какое они сделали, а
за то доброе, какого они не сделали: "И так как вы не сделали этого
одному из сих меньших, то не сделали Мне", - говорит Христос осужденным. В Царство Божие, вечное царство любви, войдут только те, в чьих
сердцах уже царит любовь Божия и милосердие Христово. Таков закон совершенный, закон любви. Тот, кто неспособен проявлять
милосердия к другим, -сам не заслуживает милосердия. "И пойдут сии в
муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25 гл.)- Таково Божественное правосудие. 16.
Любовь и зависть
"Любовь
не завидует..." Что такое зависть? Зависть - это чувство досады и раздражения,
вызванное благополучием, превосходством или успехом ближнего. "Завистник
по чужому счастью сохнет", - говорит народная мудрость. "Всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между
людьми зависть", - сказал Соломон (Еккл. 4 гл.). Завистник, увидев
другого счастливым, сам становится несчастным. В глазах завистника успех
ближнего - явное преступление. Успех соседа спать не дает... Из всех пороков и недостатков характера зависть - один из самых
скверных, отвратительных и универсальных. Он всеми порицается, но вместе с
тем всеми тщательно скрывается. Это пагубное чувство - краеугольный
камень светской жизни. Вспоминается откровенное признание одной дамы:
"Побывала у знакомой да как увидела, в каком довольстве она живет, так
три ночи подряд спать не могла"... Поразительно то, что редко кто завидует человеку в его духовных
достижениях, тому кто больше любит, дольше терпит, не в меру щедр или весьма,
справедлив. Зависть возникает не в сферах стяжания добродетелей, а в области
стяжаний материальных. Иногда зависть бывает вызвана тем предпочтением, какое люди оказывают
не нам, а тому, кого мы обычно расцениваем ниже себя. Интересно, что завидуя
тому, кто, по нашему мнению, гораздо ниже нас, мы тем самым соглашаемся, что
мы ниже его; ибо высший никогда не станет завидовать низшему. Кто из смертных свободен от зависти? Зависть свойственна всем расам, нациям, племенам и народам. Все люди,
до своего обращения ко Христу, одинаково подвержены этому страшному недугу.
Ап. Павел неоднократно напоминает о нем уверовавшим иудеям и язычникам,
говоря: "Ибо вы были рабами похотей и различных удовольствий, жили в
злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга..." (Тит. 3 гл.). Увы! Зависть проникает даже в сердце христианина. Зависть - один из
плодов плоти: "Дела плоти известны; они суть: вражда, ссоры,
зависть." Поэтому, завистливый христианин - это человек плотской,
"живущий не по духу, а по плоти". К этому разряду верующих ап.
Иаков писал: "Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и
сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину", не хвалитесь именем
христианина и не лгите, что зависть невинная вещь и может быть допустима в
жизни человека, познавшего истину. "Ибо если между вами зависть, споры и
разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю
поступаете?" (1 Кор. 3 гл.). Никто не застрахован от зависти. Иногда зтому горькому чувству удается
свить себе теплое гнездо даже в сердце того или другого духовного деятеля.
Вспомним случай с Кореем, Дафаном и Авироном, позавидовавшим высокому
положению и авторитету Моисея и Аарона (Числ. 16 гл.). Первосященники и старейшины народа позавидовали Христу, как написано:
"Ибо знал Пилат, что первосвященники предали Иисуса из зависти".
Видя триумфальный вход Христа в Иерусалим, подстилаемые пальмовые ветви и
одежду, слыша возгласы народа: "Осанна Сыну Давидову!" они говорили
между собою: "Видите ли, что не успеваем ничего? весь мир идет за
Ним!" (Мат. 27 гл.; Иоан. 12 гл.). Апостолы также оказались жертвами первосвященнической зависти:
"Первосвященник и с ним все, принадлежащие к ереси Саддукейской,
исполнились зависти, и наложивши руки на апостолов, заключили их в народную
темницу"... (Деян. 13 гл.). Преследования ап. Павла были часто вызванны людской завистью. В
Антиохии Писидийской например "почти весь город собрался слушать Слово
Божие, но иудеи, увидевши народ, исполнились зависти и, противореча и
злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел". Местные раввины, как
видно, никогда не привлекли к себе такого множества слушателей и не
пользовались в городе таким успехом (Деян. 13 гл.). Грех зависти не ходит в одиночку. Поддавшись этому злому демону,
завистник неспособен уже сопротивляться другим недобрым чувствам: осуждению,
ненависти, клевете, злословию, жестокости и убийству. По зависти Саул пылал
гневом на Давида, Аман - на Мардохея и т. п. Зависть убила Цезаря, сослала
Цицерона и т. д. Воспылав чувством зависти, завистник чернит и поносит всех, кому
завидует: врагов и друзей. Хотя некоторые из тех, кому он завидует, настолько
иногда несчастны, что скорее нуждаются в сострадании, чем в бичевании и
распятии. Не знаю, ошибусь ли я сказав, что завистниками оказываются, в
большинстве случаев, строгие критики, гордецы, ленивцы и глупцы. Они завидуют
всем, кто в своей разумной жизни оставили их далеко позади. Некто сказал, что
людям неталантливым, но с большими претензиями ничего больше не остается делать,
как завидовать и порицать настоящие таланты. Соломон говорит: "Бог дает человеку богатство и имущество и
славу". Бог усматривает, что кому послать. И если Бог дал одному больше
понимания, знания, богатства, власти и славы, то Бог имел на это полное право
и отнюдь не был обязан заручиться предварительным на это согласием
завистников. Мы должны раз и навсегда признать, что завидовать грешно. Вся десятая
заповедь ветхозаветного законодательства предназначалась к тому, чтобы
обуздать человеческую зависть. Слово заповеди "не пожелай" может
заменено, без особого ущерба, словом "не завидуй". Не завидуй, если
у ближнего твоего лучший дом, или жена, или раб, или рабыня, или вол, или
осел... не завидуй ничему из всего того, что есть лучшего у ближнего твоего.
Нельзя быть одновременно и завистником и христианином. Для того, чтобы понять простую истину, надо только бросить беглый
взгляд на сущность любви Христовой и на характер зависти. Любовь и зависть,
как свет и тьма, несовместимы. Нет ничего более антагоничного, непримиримого,
как любовь и зависть. Любовь - естественная доброта; зависть -скрытый, замаскированный
эгоизм. Любовь - "от вышних, зависть - от нижних" (Иоан. 8 гл.). Любовь - "плод Святого Духа", зависть -плод нераспятой,
греховной плоти (Гал. 5 гл.). Любовь - от Бога, зависть - от сатаны. Любовь - свободна от всякой подделки; зависть - неискренна и
лицемерна. Любовь - откровенная, прямая, серьезная, приятная, мудрая; зависть -
всегда прячущаяся за лукавую улыбку, прикрывающаяся лестью, легкомысленная, пустая
и хитрая. Любовь - безопасна, как голубь, как агнец, как ангел; зависть -
опасна, как демон, как хвост скорпиона, как зуб змеи, исполненный
смертоносного яда. Любовь - мирна, довольна и счастлива; зависть - недовольна, неспокойна
и несчастна. Любовь - "готова на всякое доброе дело"; зависть - на любое
злодеяние. Из всех человеческих чувств зависть - самое отвратительное. Зависть -
это злокачественная язва души. Если зависть овладевает сердцем верующего, она
пресекает его дальнейший духовный рост. Поэтому Св. Писание повелевает
новообращенным верующим: "Отложить всякую злобу и всякое коварство и
лицемерие и зависть и всякое злословие", - все то, что допускали они в
жизни, до своего обращения ко Христу (1 Петр. 2 гл.). Если зависть проникает в Церковь, она немедленно парализует всякую
здоровую духовную работу и лишает Церковь духовного успеха. "Ибо, где
зависть и сварливость, там неустройство и все худое... Посему не будем
тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидавать" (Иак. 3 гл.). Успех служения ап. Павла вызвал у некоторых его сотрудниках зависть.
Пользуясь его отсутствием, они решили превзойти Павла, затмить его своими
проповедями, но Павел проявил к ним любовь и свойственное ему великодушие.
Находясь в Римской тюрьме, Павел пишет: "Ободрившись узами моими, многие
начали проповедовать... Некоторые, правда, по зависти... Но что до того? как
бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду
радоваться" (Фил. 1 гл.). Где же избавление от этого пагубного порока? И есть ли, вообще,
духовный бальзам, могущий исцелить нас от этой мучительной проказы? Благодарение Богу! такой бальзам есть. Этим верным средством является
любовь. "Любовь не завидует!" Ветхозаветный муж Божий спрашивает: "Жесток гнев, неукротима
ярость, но кто устоит против зависти?" (Прит. 27 гл.). - Устоит любовь!
Устоит тот, кто, "отложив всякую зависть... облекся в любовь". Итак, проверим тщательно наши сердца! Будем жить в любви Христовой и не дадим места этой ехидне ни в наших
сердцах, ни в нашей среде, ни в наших церквах. По примеру ап. Павла научимся проявлять любовь и великодушие. Успешен
ли кто? - радоваться с радующимся. Одарен ли кто? - воздавать славу Богу. "Ибо, кто имеет (любовь), тому дано будет и приумножится; а кто
не имеет (любви), у того отнимется и то, что имеет" (Мат. 13 гл.). 17.
Любовь и гордость
"Любовь
не превозносится, не гордится". Мы отметили выше, что слово любовь имеет несколько значений. То
же самое можно сказать и о слове гордость. В житейском обиходе оно
имеет разные оттенки. Трудно перечислить все то, что является объектом человеческой
гордости. Люди гордятся своей физической силой, внешней красотой,
воспитанием, образованием, положением в обществе, в церкви,государстве;
гордятся своим происхождением - родителями и прародителями: "ведь наши
предки Рим спасли, - твердят поныне гуси". Родители гордятся своими
детьми и говорят: "Вот наш сын - наша гордость!" Люди гордятся
своим богатством, славой, властью, знаниями, опытом, своей родиной, языком и
т.п. Часто люди гордятся даже и тем, чем не следовало бы им гордиться, -
гордятся развратом, как особой доблестью и победой. Люди гордятся не только
изысканностью в одежде, но и чрезмерной ее нищетой. Так например, члены
ордена нищенствующих монахов носили не одежду, а жалкие отрепья и состязались
в количестве дыр и заплат своих отрепьях. Глядя на одного из таких монахов,
Мартин Лютер сказал стоявшему рядом другу "Смотри, как чрез каждую
заплату и дыру этого монаха проглядывает его духовная гордость!" Как определить гордость? Гордость - это чрезмерно высокое мнение о
самом себе и весьма низкое - о других людях. "Гордость есть крайнее души убожество", -сказал Лествичник
Иоанн. "Природа человека фальшива, потому что в ней соединяется крайняя
духовная бедность с безмерной гордостью", - писал римский писатель и
мыслитель Плиний Младший. Мировая литература богата другими определениями, но все они сводятся
главным образом к тому, что гордость - чувство порочное, предосудительное и
крайне унизительное. "Придет гордость, придет и посрамление... Гордость
человека унижает его... Погибели предшествует гордость", -говорит Слово
Божие (Прит. 11, 16, 29 главы). Гордость обнаруживает в человеке поразительное незнание самою себя. О
многих из гордецов можно сказать, что они больны горячкою надменности и
одержимы демоном гордости. Их раздражает малейшее превосходство. Похвалу по
адресу кого-либо другою, гордецы принимают за личное унижение. Некто сказал: "Гордецы - это те люди, которые желали бы слыть
всюду первыми да не могут". Трудно скрыть гордость. Она проявляется в беззастенчиво наглом и
пренебрежительном отношении к людям. У гордеца надменный вид, уничижающий
взгляд, смотрящий на все свысока, высокомерный тон, самовлюбленная речь,
склоняющая местоимение первого лица "во всех падежах"... В его
поведении и во всех его манерах заносчивость и ложное сознание своей
лжеважности и лжепревосходства. Гордецы - это жертвы самообольщения. Возгордившись, они терпят
троекратное поражение: моральное, выражающееся в одиночестве и озлобленности;
психическое - в бесплодности, тоске и подавленности духа; физиологическое -в
разного рода недугах. Сущность гордости - замкнутость для Бога и отчужденность от ближнего.
Такое состояние сердца делает гордеца несчастным. Не зная самого себя, гордец
не видит надлежащего ему места; а когда места своего не видишь и правильно
ценить себя не можешь, то "сам себе не рад". "Кто себя не
любит, гот и Богу враг", - говорит народная мудрость. Полому ап. Павел дает уверовавшим такой совет: "Не думайте о себе
более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому
Бог уделил... не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о
себе..." (Рим. 12 гл.). "Ибо мы не смеем сопоставлять или
сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя
самими собою и сравнивают себя с собою неразумно" (2 Кор. 10 гл.). Мы должны всегда сравнивать себя только со Христом. Он наш пример, и
по Его стопам мы призваны следовать. И если это так, то что такое наша
гордость? Можем ли мы представить себе Христа, чем-то гордящимся? Гордимся ли мы своим положением в обществе? - Христос не гордился. О
Нем говорили "не плотников ли Он сын?" Богатством? - Христос "не имел, где голову приклонить"... Популярностью? - "Приходит ли что доброе из Назарета?" Своей
внешностью? - "Не было в Нем ни вида, ни величия..." Своей
репутацией? -"Он друг мытарей и грешников". Своим образованием? -
"Как Он знает Писания не учившись?" Превосходством? - "Он был
презрен и умален пред людьми..." Успехом? - "Пришел к своим, и свои
Его. не приняли". Способностями? - "Я ничего не могу делать от
Себя". Силой воли? - "Не ищу Своей воли, но воли пославшего Меня
Отца". Красноречием? - "Как научил Меня Отец, так и говорю".
Свободой? - "Был послушен даже до смерти и смерти крестной". Рассматривая самого себя выше других, гордец, сам того не замечая,
подтверждает наличие своей духовной слепоты, которая сокрыта для гордеца, но
открыта для Бога: "Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем
не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг.
Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и
белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и
глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и
наказываю. Итак будь ревностен и покайся..." (Откр. 3 гл.). "Гордость и высокомерие, Я ненавижу", -говорит Господь
(Прит. 8 гл.). Гордых и высокомерных Бог обличает и наказывает. Показательным в этом
отношении может служить судьба "богини разума", девушки,
прославившейся во дни Французской революции. Безбожные владыки того времени
Бога упразднили декретом комиссара, а храм Парижской Богоматери переименовали
в "храм разума". Оперная артистка Тереза Анжелика Обри выступала в
роли "богини разума" на торжестве в "храме разума". Из
собора Парижской Богоматери, гордая своей ролью, Тереза была триумфально
отнесена в Тюльерийский дворец, как живое воплощение нового божества,
обретенного человечеством. Это было 10-го ноября 1793 года. Но вскоре,
выступая вторично, "богиня" Тереза свалилась с декоративных
"облаков славы" на сцену, сломала обе ноги и с тех пор не
выступала, оставаясь до конца дней своих никому ненужной. В 1924 году писатель Иван Бунин, заинтересовавшись судьбой былого
божества, едва отыскал давно заброшенную могилу всеми забытой калеки. Сбылось
пророчество: "И славу их обращу в бесславие" (Ос. 4 гл.). По
какому-то неписанному закону от жизни всего человечества остается на земле
только высокое, доброе и святое, только это. Все же глупое, подлое и злое не
оставляет заметного следа. Гордецы, производившие так много шума, обычно
уходят с мирового горизонта, не оставив после себя ничего доброго, что
заслуживало бы памяти. Река забвения, не считаясь с их манией величия, уносит
их в океан вечности. Гордость - причина постоянного зла в мире. Библия открывается двумя
трагедиями: падением ангелов и грехопадением прародителей. Всемирная история
говорит о тех случаях, когда целые народы оказывались во власти гениальных
безумцев, одержимых манией величия и бесом гордости. Гордость - причина семейного разлада и развала. "Дом надменного
разорит Господь"... "В устах глупого бич гордости"...
"Надменный разжигает ссоры"... (Прит. 15 и 28 гл.). Гордость - причина разногласий и недоразумений в Церкви. Дети Божий
знают, что гордость разрушительна. Если мы переоценивая самих себя и то, что
мы делаем и начинаем приписывать славу не благодати Божией, "которая с
нами", а себе - мы на опасном пути! (1 Кор. 15 гл.). Забыв о действиях
благодати, мы уподобляемся тем, которые решили "сделать себе имя";
мы строим тогда не Церковь Божию, а башню Вавилонскую. Злой дух не должен
иметь места в Церкви. Подпав этому духу гордости и "любоначалия",
Диотреф "не принимал... запрещал... изгонял" апостолов и других
верных служителей Христовых (3 Иоан. 9-11 ст.). Почему Бог желает видеть нас свободными от гордости? Потому что -
"мерзость пред Господом надменный сердцем" (Прит. 16 гл.). Гордость
лишает нас общения с Богом. Общение с Богом мыслимо только в духе смирения,
при глубоком сознании нашего ничтожества и величия и славы Божией: "Ибо
так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Ему: Я живу
на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом,
чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных" (Ис. 57
гл.). "Бог гордым противится, смиренным дает благодать" (Иак. 4 гл.). Нам, христианам, надлежит учиться смирению не только пред Богом, но и
пред всеми людьми. Однажды спросили у проповедника: "Кого в сущности
можно считать человеком воистину смиренным?" Тот ответил: "Из всего
множества других признаков я укажу только на один - если кто на вызывающий и
каверзный вопрос дает смиренный и кроткий ответ!" На вопрос: в чем же избавление от гордости? Слово Божие отвечает:
избавление в любви... "Любовь не гордится!" Любовь к Богу
составляет верховное начало нравственного мира; начало, которое дает высшее
значение самой любви к ближнему. В любви к Богу и ближнему заключается
главенствующее достоинство человека; тогда как гордость - антипод всему
этому. Гордость -искажение чувства любви и отрицание всякого достоинства. Любовь, пребывающая в сердце и жизни христианина, подобна
кровообращению в организме человека; будучи источником всех проявлений тела,
кровь не выступает наружу, но прячется в артериях и венах и ведет себя так,
как если бы ее вовсе не было в теле. Между любовью и гордостью нет срединного положения: гордец неспособен
любить, а любящий неспособен гордиться. Любовь способна давать правильную оценку каждому брату и сестре и
иметь скромное мнение о самом себе. Гордость переоценивает себя и
недооценивает всех остальных. Любовь никого не умаляет. В очах имеющего любовь, каждый человек
неизмеримо ценнее, чем принято о нем думать, и гораздо выше того, что он сам
о себе думает. Любовь признает за ближним все его достоинства и заслуги.
Гордость отрицает все это и усматривает только в себе все достоинства,
совершенства и заслуги. Любовь, по справедливости, отводит каждому человеку подобающее ему
место. Гордость подчеркивает, что первое место должно принадлежать только ей
и никому другому. Любовь не надеется на себя, не доверяет себе, но во всем и всецело
полагается на милость Божию. Гордость - самонадеянна, самоуверена и
хвастлива. Любовь воздает славу только одному Богу за все, чем она есть, что она
имеет и делает. Гордость во всем видит только результат собственной своей
ловкости, пронырливости, разума и силы. Любовь сознает и чувствует свое уничижение; гордость - свое
превосходство. Любовь - обходительная, нежная, скромная и сознательно никого не
задевает; гордость - задорна, вызывающа, высокомерна и скандальна. Делая добро, любовь ни от кого не ожидает ни благодарности, ни
одобрения, ни награды; гордость же все делает напоказ, ради похвалы и
аплодисментов. Любовь хлопочет, жертвует, страдает и делает все возможное для нее,
чтобы сделать жизнь лучше и счастливее для всех; гордость занята только собою
и жаждет счастья только для себя. Любовь - благотворный бальзам для души; гордость - склероз мозга и
сердца. Любви знакомы переживания ангелов; гордости - чувства сатанинского
самообольщения. Любовь закрывает лицо свое пред сознанием величия и святости Божией и
в трепете возносится до третьего неба; гордость без малейшего страха желает
вознестись выше небес, но низвергается Самим Богом до преисподнего ада. "Любовь не превозносится, не гордится..." Любовь освобождает нас от гордости, но делает это не без нашего
горячего содействия. "Свободен будет тот, в ком сила есть от целей всех
своих -всецело отказаться и в Божию цель всего себя вложить"... 18.
Любовь и бесчинство
"Любовь
не бесчинствует"... Греческое слово "бесчинство" (asnimonew) ни на одном,
вероятно, языке так удачно не переведено, как на русском. Наше слово
бесчинство имеет двоякое значение: первое - нарушение порядка, непристойное,
безобразное поведение человека и второе - не признание "чина",
отрицательное отношение к социальному положению, к чинопочитанию. Соблюдать чин - значит вести себя в рамках установленного
общественного порядка, соблюдать известную градацию возраста, общественного
положения, знания, полезности и т. п. Бесчинствовать же - значит относиться с презрением ко всем
установленным рамкам поведения, правилам и порядкам, выражать явное
неуважение ко всем людям старше нас или стоящим в каком-то отношении выше
нас. Слово Божие учит: "Бог не есть Бог неустройства", но Бог
порядка (1 Кор. 14 гл.). Бог создал вселенную и подчинил ее известным
законам. Во всем мирозданьи наблюдается строжайший порядок, чин, форма,
связь, гармония. "Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и
звезда от звезды разнится в славе" (1 Кор. 15 гл.). Бог создал человека
и подчинил его установленному порядку. Но грех вошел в мир и нарушил этот
порядок. Бесчинство было причиной грехопадения ангелов и человеков.
Бесчинство вот откуда: уродливость личности, беспорядочность ума,
извращенность взглядов, развращенность воли, разнузданность характера. Отсюда - вызывающий, непристойный вид, резкий, наглый тон, неуместные
реплики, нахальное отношение к старшим и высшим себя. Отсюда - склонность к интригам, словопрению, ссорам и буйству. Сейчас,
как никогда раньше, многие "идут вслед скверных похотей плоти, презирают
начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших" (2
Петр. 2 гл.). Отсюда - отъявленные невежды рассматривают самих себя гениями и
бесстыдное бесчинство стараются прикрыть новшеством, оригинальностью, новой
моралью и другими демоническими формами нравственного произвола. Бесчинство и гордость - духовные близнецы, с трудом распознаваемые
нами. То что относится к гордости, можно сказать и о бесчинстве. Тихон Задонский так характеризует гордость: "Высшим не
покоряется, равным и низшим себя не уступает. Гордость - высокоречива и
многоречива; славы и похвалы себе ищет; себя и дела свои высоко превозносит;
других презирает и унижает; ищет себя показать; бесстыдно себя хвалит.
Доброе, что имеет, себе приписывает, а не Богу; хвалится и тем добром, какого
не имеет. Недостатки свои старается скрыть. В презрении и уничижении быть
никак не терпит. Увещания, обличения и совета не принимает. В дела чужие
самовольно вмешивается". "Любовь не бесчинствует". Любовь относится к высшим себя с
уважением, "отдает всякому должное: кому подать, подать; кому оброк,
оброк; кому страх, страх; кому честь, честь". Любовь повинуется Слову
Божию: "Почитай отца твоего и мать..." "Всех почитайте,
братство любите..." "Почитайте один другого выше себя" (1
Петр. 2 гл.; Фил. 2 гл.; Рим. 13 гл.). Бесчинство не переносит слова почитай. Оно никого не любит никого не
уважает, никого не почитает... Некто сказал: "Неуважительность к великим
людям принадлежит по праву к людям пошлым, а тот, кто защищает бесчинного,
тот сам бесчинный". Подлинный христианин может оказаться человеком малограмотным, но попав
в любую среду, он будет самым вежливым и воспитанным человеком. Любовь научит
его правильному поведению в любом обществе. Любовь не допускает в своих
словах или действиях ничего такого, что бесславило бы Господа или брало бы
под сомнение его веру, искренность и святость. Любовь возвышает и
облагораживает душу человека, а бесчинство унижает его до невообразимых
низин. Полезно упомянуть здесь еще о двух видах бесчинства, а именно:
бесчинство, не знающее своего места, и бесчинство, вмешивающееся не
в свои дела... Остановимся вкратце на первом из них. Любовь - всегда на своем месте. Она никогда не стремиться сесть
"не в свои сани" и никогда не претендует на права, преимущества и
привелегии своего ближнего. Любовь не домогается занять чужую должность,
работу, службу и решительно отказывается от предложения занять их. Любовь
мирна и скромна. Если она талантлива - не выставляет себя на показ и не имеет
никакого желания удивить всех своим превосходством. Если любовь достигла какого-то улучшения в жизни и тем обогатила
человечество, она не ищет славы, не ожидает признания, не требует почестей. Если любовь проникла в более глубокую духовную жизнь, она не ставит
себя на пьедестал, не воздвигает себе памятников и не выделяет себя из среды
братьев, - менее опытных, менее успешных или духовных. Если вы назовете любовь апостолом, то и тогда она найдет нужным
оговориться: "Я наименьшая из апостолов" и недостойна этого
высокого имени. Такова любовь, которая знает свое место, и не метит занять
чужое кресло, как это постоянно делает бесчинство. Второй вид бесчинства, - бесчинство, вмешивающееся не в свои дела. Есть такая поговорка: "Обжигается тот, кто поспешно сует свой
указательный палец в чужой пирог". Бесчинный любит заниматься чужими делами;
и настолько бывает занят ими, что ему некогда заниматься своими собственными. Позвольте мне привести здесь один занимательный исторический случай.
Придворная дама, имевшая доступ к королю Фридриху Великому пожаловалась ему
на своего мужа: - Ваше величество, - сказала она, - мой муж очень плохо обращается со
мною! - Это не мое дело! - ответил король. - Да, но он также плохо о Вас отзывается, Ваше величество! -
продолжала обиженная. - Ах, это? Ну это, пожалуй, не твое дело, -спокойно ответил король. - Да, Ваше величество, но ведь подумайте., этим он может повредить
себе, своей собственной карьере! - не унималась просительница. - А это уж его личное дело, - спокойно ответил Фридрих, и на этом,
аудиенция закончилась. Бесчинный, будучи во всех отношениях полным невеждой, вдруг все знает,
всех учит, все может, за все берется, всех критикует; а в случае неудачи,
всех винит в своем провале, потере и позоре. Многовековой жизненный опыт установил, что нет и ничего не может быть
более позорного для человека, чем браться не за свое дело или вмешиваться в
чужие дела. Встречая на своем жизненном пути людей с подобными тенденциями, мы не
должны позволять им прорываться в наши дела и в нашу семейную или личную
жизнь. - Как вы сумели нажить такое огромное имущество? - спросили одного
богача, - Первую половину моего состояния я нажил, не разрешая никому
вмешиваться в мои Дела, а вторую - не вмешиваясь в дела других людей, -мудро
ответил тот. О бесполезности и даже пагубности такого вмешательства излишне
говорить, настолько они очевидны. Что пользы от его труда, И. А.
Крылов Излюбленным методом вмешательства в чужие дела, которым пользуется
бесчинный, это его непрошенные и часто навязчивые советы. Главное в том, что
бесчинный предлагает свой совет другому, как обязательное правило, которому
тот должен следовать; свое мнение он выдает за строго проверенный факт и свое
решение, как нерушимый закон. Давая советы, бесчинный изрекает их только в
повелительном наклонении. Будьте сугубо рассудительны, выслушивая даровые советы, и при случае
вспомните, что тот, кто щедро навязывает свои непрошенные советы другим, сам
лично нуждается в совете... До сих пор мы касались бесчинства, наблюдаемого в светском обществе.
Однако, мы должны с грустью добавить, что порок бесчинства встречается и во
многих христианских церквах. Мы живем с вами в те, предсказанные Богом,
"времена тяжкие", когда "злые люди и обманщики будут
преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь" (2 Тим. 3 гл.).
Поэтому, бесчинство - это духовное бедствие, это бич современного
христианства. Причиной этому послужило то, что в Церковь проникло множество
людей, заведомо неверующих. Они вошли в Церковь и стали полноправными ее
членами не по личному убеждению и опыту возрождения свыше, а по наследству.
Многие с раннего детства в Церкви потому, что их родители, деды и прадеды
принадлежали к этой Церкви, но для какой цели они там, - сами не знают. Они
удовлетворяются обрядовой стороной церковного служения, но мало что знают о
личном общении с Богом, христианском освящении, перемене сердца, характера и
повседневной жизни возрождения. С первых дней христианства принято понимать, что нормальная жизнь
христианской общины зависит от правильных взаимоотношений всех членов общины
с Богом, пресвитером и друг с другом. Там где эти нормальные взаимоотношения
нарушаются или вовсе не существуют, там на сцену выступают лютые "волки
в овечьей одежде, не щадящие стада" (Деян. 2о гл.). Слово Божие повелевает: "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте
покорны" (Евр. 13 гл.). Но как мало в наше время члены Церкви знают, что
значит церковная дисциплина, уважение к пастырю, покорность и повиновение ему
во всех делах церкви? Или что значит пастырское руководство вообще, для которого
пастырь призван Богом и ради которого избран и уполномочен церковью? Как
редки те церкви, где члены сознают и чувствуют, что на каждом из них лежит
возложенная Богом святая обязанность подчиняться руководству и авторитету
пастыря, координирующего объединенное служение и деятельность церкви? Одного пастыря спросили: "Сколько членов в вашей церкви?"
"Сто двадцать!" - ответил он. "А сколько из них
активных?" - опять спросили его. "Все активные!" - ответил пастырь и добавил, - "но есть
ведь разные виды активности: одни усердно помогают моему служению и ценят
дело Божие больше всего на свете, а другие не содействуют, а противодействуют
мне, вредят служению церкви и всячески тормозят все дело Божие. Это
-плотские, недуховные активисты, "суетящиеся", "ищущие
своего", "бесчинствующие", не признающие церковной дисциплины
и порядка, неспособные к совместной плановой, методичной духовной работе в
церкви". Плохо, очень плохо, когда в церкви пастырь не "подает примера
стаду", а диотрефствует, "господствуя над наследием Божиим, но
несравненно хуже, когда в церкви бесконтрольно властвует какой-нибудь
бесчинный верховод или - церковный комитет, состоящий из таких же верховодов.
Они смотрят на пастыря, как на подвластного им церковного чиновника,
обязанного повиноваться им во всем и беспрекословно. Конечно, этот весьма опасный для церкви тип духовного узурпаторства
или анархии - явление вовсе не новое. Читая внимательно послания апостолов,
мы убеждаемся в том, что бесчинство ведет свое начало с глубокой древности.
Ап. Павел, многое претерпевший от бесчинных, писал: "Завещаем же вам
братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата,
поступающего бесчинно... Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и
будете исполнять то, что мы вам повелеваем... Ибо вы сами знаете, как должны
вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас... Но слышим, что некоторые
у вас поступают бесчинно... таких увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом
Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб... Итак молитесь...
Чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех
вера" (1 Фес. 4 гл.; 2 Фес. З гл.). Армия воинов Христовых - самая дисциплинированная в мире. Во всех
других армиях всякое проявление бесчинства рассматривается нарушением военной
дисциплины, подлежит военно-полевому суду и строго карается. Бесчинствующие в
армии Христа и нарушающие церковную дисциплину несут не меньшую
ответственность пред судом Божиим. Вот почему ап. Павел сперва предлагает
церкви "молиться о бесчинных", потом, "увещевать
бесчинных", "убеждать их", чтобы они перестали бесчинствовать,
и если все эти меры остаются бесплодными, "удаляться от всякого брата,
поступающего бесчинно"; но если и это не приводит провинившегося к
покаянию и исправлению, тогда "извергните развращенного из среды
вас" (1 Кор. 5 гл.). Человеку, подверженному заразе бесчинства, не
должно быть места в церкви. Воин, не признающий ни начальства, ни власти, ни
команды может ли быть терпим в армии? Проверим себя! Содействуем ли мы успеху дела Божия или противодействуем
ему? Управляемся ли мы законом любви, которая не бесчинствует, или сами
того не замечая, бесчинствуем. А заканчивая свое земное странствование, сможем ли мы сказать: Боже!
Благодарю Тебя за то, что Ты открыл своевременно мои духовные очи и всю жизнь
помогал мне "подвизаться добрым подвигом веры... держаться вечной
жизни... преуспевать в правде, благочестии, любви?" Или мы должны будем
со скорбию души сознаться, что жизнь прожита нами без любви, напрасно,
впустую, сказав: Я за то глубоко презираю себя, Н. А.
Некрасов
|