11. Оправдание

Глагол «оправдывать» встречается в Новом Завете тридцать девять раз, из них двадцать девять раз его употребляет апостол Павел в своих посланиях или в своих высказываниях, записанных в книге Деяний. Существительное «оправдание» встречается только дважды (и это не должно удивлять нас, потому что в греческом языке глаголы употребляются чаще существительных), и опять же употребляет его апостол Павел (Рим. 4:25; 5:18). Эти несложные подсчеты показывают, что Павел уделял особое внимание учению об оправдании. Апостол таким образом определяет евангельскую весть, суть которой в том, что благодаря смерти Христа виновные грешники, которые раньше справедливо находились под гневом Божьим, вступают в новые взаимоотношения с Богом и начинают жить под благодатью, как возлюбленные дети Божьи. Новый Завет по-разному описывает эту мысль, но самое полное и точное выражение она нашла в учении апостола Павла об оправдании. С точки зрения Павла, оправдание — это деяние Божие, посредством которого Он прощает грехи и вменяет праведность нечестивым грешникам даром, по благодати, через веру во Христа, не на основании их дел, а на основании того, что Христос представил их пред Богом праведными Своей праведностью и, пролив Свою кровь, принес искупительную, умилостивительную и заместительную жертву за них. (Это определение построено на отрывках из Послания к Римлянам 3:23-26; 4:5-8; 5:18-19.) Павел считает, что это сердце христианства.

Мартин Лютер говорил, что, когда церковь держится этого учения, она стоит, а когда отвергает — падает. Павел полностью согласился бы с этим утверждением. Без сомнения, учение об оправдании — основополагающее. В этой главе мы постараемся разобраться, как же его понимал апостол Павел.

Что значит оправдание

В Библии «оправдать» — значит объявить праведным, то есть объявить на суде, что подсудимый не подлежит наказанию и может пользоваться всеми правами, которые есть у тех, кто живет по закону. Оправдание — этой действие судьи, когда он выносит решение противоположное осуждению — оправдательный вердикт. Его постановление определяет отношения человека и закона. Так происходит и тогда, когда судья — человек (ср. Втор. 25:1; Прит. 17:15), и тогда (как в нашем случае), когда судья — Бог (ср. Рим. 8:33). Католическая церковь всегда утверждала, что Бог, оправдывая человека, делает его праведным, обновляет его внутреннюю духовную сущность. Но такая точка зрения не основывается ни на Библии, ни на лингвистических исследованиях, хотя она появилась, еще у Августина. Павел в качестве синонимов к слову «оправдать» использует выражения «вмененная праведность», «простить (отпустить) грехи», «не вменить греха» (см. Рим. 4:5-8) — все эти выражения не указывают на изменение природы человека, а описывают положение человека перед законом. Они говорят о том, что человек уже не несет ответственности по закону. Оправдание — это постановление суда, объявленное человеку, а не изменение, произошедшее внутри его: Бог изменяет положение человека и дает возможность общаться с Собой, а не дарит новое сердце. Конечно, Бог возрождает тех, кого оправдывает, но все же возрождение и оправдание — это разные вещи.

Оправдание — это величайшее благословение Божье: оно спасает от прошлого и гарантирует безопасность в будущем. С одной стороны, оправдание — это прощение грехов, конец вражды с Богом, конец гневу Божьему и примирение с Ним (Деян. 13:39; Рим. 4:6-7; 5:9-10). С другой стороны, оправдание — это еще и дар называться праведником и пользоваться всеми теми благословениями, которые Бог обещает праведным. Эту мысль апостол Павел развивает, связывая оправдание и усыновление Богом верующих, которые становятся Его детьми и наследниками (Гал. 4:4-5; Рим. 8:14-16). Об этих двух составляющих оправдания говорится в Послании к Римлянам 5:1-2, где Павел объясняет, что оправдание приносит мир с Богом (потому что грехи прощаются) и надежду славы Божьей (потому что верующий получает права праведника). Надежда эта равносильна уверенности, потому что оправдательный приговор — это постановление божественного суда, которое будет принято в последний день, но которое мы знаем уже сегодня: это окончательное решение — оно обжалованию не подлежит. «Кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30). Заметьте, что Павел употребляет глагол «прославить» в прошедшем времени: то, что Бог намерен сделать, можно считать уже сделанным! Поэтому оправданный человек может быть уверен в том, что ничто не отлучит его от любви его Спасителя и его Бога (Рим. 8:35). Может быть, на судилище Христовом (см. Рим. 14:10-12; 2 Кор. 5:10) он не получит все те награды, которые мог бы иметь, прояви он побольше верности (1 Кор. 3:15), но он никогда не перестанет быть оправданным. Его оправдание находится в полной безопасности.

Основание для оправдания

Учение об оправдании, как его представляет Павел, кажется парадоксальным и даже абсурдным, потому что суть его в том, что Бог, святой Судья, который праведно гневается «на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим. 1:18), сейчас вменяет праведность неправедным и оправдывает нечестивых (Рим. 3:23-24; 4:5). Это, конечно, приятно слышать, но может ли совершенный Судья поступать подобным образом? Павел отвечает на этот вопрос ясно: Бог оправдывает грешников «для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:25-26). Эта фраза содержит важную и неожиданную мысль, что, по замыслу Павла, должно было привлечь к ней особое внимание. Апостол утверждает, что Евангелие, которое, на первый взгляд, говорит, что Бог поступает против Своей справедливости, на самом деле является откровением Его справедливости. Оно не создает проблему справедливости действий Бога, а наоборот, решает ее, потому что открывает (в отличие от Ветхого Завета), что Бог мог, не нарушая справедливости, простить и принять верующих как до прихода Христа, так и после. Евангелие показывает, как справедливый Бог может справедливо оправдать верующих грешников.

Оправданию дано объяснение

Как же это можно сделать? Только если полностью удовлетворить требования Божьего закона к грешникам, то есть на основании настоящей праведности, потому что праведность — это не что иное, как соответствие требованиям Божьего закона. Оправдание может быть справедливым только в том случае, когда требования закона к оправдываемым будут удовлетворены. Закон предъявляет к грешникам следующие требования: с одной стороны, они — творение Божье и поэтому должны полностью повиноваться его указаниям, с другой стороны, они — преступники и поэтому должны сполна заплатить за нарушение закона. Как же грешники могли исполнить все это? Иисус Христос, действовавший от их имени, выполнил все требования закона. Вечный Сын Божий «подчинился закону» (Гал. 4:4), чтобы исполнить все требования закона вместо Своего народа. Слова Павла хорошо показывают, что Иисус подчинился и одним требованиям, и другим, «быв послушным даже до смерти» (Фил. 2:8). Кульминационный момент Его праведной жизни — это смерть, которой умирали неправедные, во исполнение воли Божьей. Он понес на себе проклятие закона вместо людей (Гал. 3:13), чтобы стать умилостивлением за их грехи (Рим. 3:25).

Поэтому «правдою одного» — жизнью и смертью безгрешного Иисуса Христа — «всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5:18). На основании праведности Христа «праведность Божия» (то есть праведность от Бога; см. Фил. 3:9) дается верующему в дар (Рим. 1:17; 3:21-22; 5:17; ср. 9:30; 10:3-11). Другими словами, они получают от Бога обещание, что Он будет относиться к ним не как к грешникам, а как к праведникам. Так они становятся «праведными Божьими» в Том и через Того, который сам «не знал греха», но который, как их представитель, стал «жертвой за грех» (с Ним поступили так, как будто Он был грешником, и наказали как грешника; 2 Кор. 5:21).

Эта мысль содержится в устоявшейся фразе «вменение праведности Христа», которая означает, что верующие становятся праведными (Рим. 5:19), обладают праведностью (Фил. 3:9) в глазах Бога (Рим. 4:11) не потому, что они праведны сами по себе, а потому что Христос, их Глава, был праведным перед Богом, а поскольку они соединились с Ним, то Бог принимает их так же, как Христа. Его праведность стала их праведностью, то есть Бог принимает и вознаграждает их так же, как и Его за Его праведность, за Его полное послушание Отцу. Праведность Христа, которая вменяется грешникам в этом смысле, — это не юридическая фикция или произвол, как некоторые иногда утверждают, а действие, основанное на реальном союзе между Ним и ими. Они оправданы «во Христе» (Гал. 2:17). Бог считает их праведными и возвещает, что они праведны, не потому, что они сами лично исполнили закон (если бы Он вынес такое решение, оно было бы неверным), а потому, что они объединены по вере со своим Представителем, который исполнил закон (такое решение верно). Поэтому грешники справедливо оправданы на основании того, что Иисус Христос в послушании соблюл закон и пролил Свою кровь. Они могут быть уверены, что спасены сейчас и останутся спасенными в будущем.

Дана надежда мне одна —

На кровь и праведность Христа.

Среди пылающих миров

Хвалу я Богу петь готов,

Ведь кровь и праведность Христа –

Моя защита в день суда.

Средства оправдания

По словам апостола Павла, вера в Христа — это средство, с помощью которого можно принять праведность и получить оправдание. Грешники оправдываются «по» вере или «через» веру (по-гречески «диа» и «ек пистеос» или «пистеи»). Вера не есть основание для оправдания. Если бы это было так, вера бы стала достойным награды делом, а Павел не смог бы назвать верующего «не делающим» (Рим. 4:5). Вера скорее похожа на протянутую руку, которая принимает праведность, принимая Христа.

Павел вспоминает об Аврааме («поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность»), чтобы доказать, что человек оправдывается, когда полагается на обещание Божье (Гал. 3:6; Рим. 4:3-4; цитата из Быт. 15:6). Контекст четвертой главы Послания к Римлянам свидетельствуют нам, что, когда Павел цитирует этот стих, показывая, что вера вменилась в праведность Аврааму (Рим. 4:5, 9, 22), он хочет тем самым дать нам понять, что вера, т.е. полное доверие божественным обещаниям (ст. 18-21), — это обстоятельство и средство вменения праведности. Павел не имеет в виду, что вера, воспринимаемая или как праведность, или как заменитель праведности, является основанием оправдания. В четвертой главе Послания к Римлянам вообще не идет речь об основании оправдания — там говорится о средствах его получения. Мы уже приводили отрывки из 3-й и 5-й глав Послания к Римлянам, в которых обсуждается основание оправдания, и говорили, что, с точки зрения Павла, основанием оправдания является праведность Христа, а не наша вера.

Чтобы прояснить, что имеется в виду в четвертой главе Послания к Римлянам, я постараюсь кратко объяснить, как Павел использует слова. Послания апостола показывают, что он умел ясно и четко мыслить, знал, что хочет сказать, и мог упорядоченно и убедительно излагать свои мысли. Но поскольку его не интересовало красноречие как таковое (ср. 1 Кор. 2:1-4; 2 Кор. 10:10) и поскольку он обращался к простым людям, он не использовал определений и терминов и не стремился к красоте языка, но имел привычку, возможно, неосознанную (вы даже не подозреваете, как все мы часто это делаем) повторять слова, которые для него особенно много значили, и вкладывать в них разный смысл.

Например, во фразе «рожденный прежде всякой твари» в Послании к Колоссянам 1:15 «рожденный прежде» означает «существовавший до», а в фразе «первенец из мертвых» в восемнадцатом стихе той же главы, где Павел использует то же греческое слово, имеется в виду, что Иисус был первым воскресшим из мертвых. Свидетели Иеговы, которые по своим убеждениям являются арианами, утверждают, что слова «первенец» и «рожденный прежде» (в греческом языке это одно и то же слово) надо понимать в обоих случаях одинаково, поэтому в 1:15 оно означает, что Сын был сотворен прежде всего. Однако, Павел, скорее всего, понимал двусмысленность своих слов и поэтому в 16-м стихе четко написал: «...Им создано все». Нужно признать, что недоразумение возникло из-за того, что Павел вложил в одно и то же слово разные смыслы.

Павел пишет очень сжато, лаконичнее всех остальных авторов Нового Завета. Часто он приводит только скелет своих логических рассуждений, предоставляя читателю делать выводы и докапываться до сути самостоятельно. При этом Павла всегда можно понять: тому, кто следит за логикой его рассуждений, несмотря на несколько странную манеру апостола выражаться, сделать это будет нетрудно.

И в Послании к Римлянам Павел не изменяет себе: он немногословен, и основные слова у него имеют свой особый, хотя понятный смысл. Например, в небольшом отрывке из семи стихов слово «закон» использовано в нескольких значениях: в значении божественного повеления (7:22, 25; 8:3); в значении непрерывного действия силы греха (7:23, 25; 8:2) и стремления к святости («закон ума моего», 7:23), а также действия Духа (8:2, если только «закон Духа» не означает, как некоторые полагают, евангельскую весть) и в значении реальности жизни (7:21). Слово «праведность» также употребляется в нескольких значениях. Бог проявляет праведность, когда наказывает грех (3:25; ср. 2:5, 3:5-6) и справедливо оправдывает неправедных (3:26). Праведность — это дар верующим от Бога ради Христа (5:17), когда, несмотря на свои грехи, верующие становятся «правы» перед Богом. Ответное послушание человека Богу — это тоже праведность (6:13, 16, 18, 20; 14:17).

Скорее всего, Павел, говоря о «вмененной праведности», имеет в виду, что праведность — это Божий дар верующим, который Авраам, как и мы с вами, получил через веру (ст. 11, 23-25). Выходит, что это словосочетание значит то же, что и глагол «оправдать», который Павел употребил четыре раза в стихах с 3:24 по 3:31. В некоторых английских переводах (RSV, NIV, NEB) выражение «вера вменилась в праведность» передается как «вера засчиталась как праведность». Это не совсем верно, потому что при использовании союза «как» создается впечатление, что вера и праведность — это одно и то же, как если бы слово «праведность» здесь означало ответное послушание человека Богу. В греческом языке в этом случае использовался предлог «эйс», имеющий в зависимости от контекста значения «по направлению к» или «с целью». В этом отношении ближе к истинному смыслу другие английские переводы (AV, RV), в которых это выражение звучит как «для праведности». (Таким образом, стих из Послания к Римлянам 4:9 лучше перевести так: «...Аврааму вера учитывалась для праведности». Другими словами, для Бога наличие веры — условие вменения праведности Христа.) Павел говорит здесь не о том, что вера является нашей праведностью, а о том, что верой мы оправдываемся. Совершенно ясно, что обстоятельством и средством нашего оправдания является вера, а послушание Христа (5:19), то есть Его праведность (ст. 18), Его жертва умилостивления за наши грехи (3:25) — его основанием.

Павел и Иаков

Некоторые думают, что Иаков, который в своем послании (Иак. 2:21-25) учит, что Бог принимает людей и на основании дел, и на основании веры, противоречит Павлу. Однако подробное изучение этих стихов в их контексте приводит к мысли о том, что Иаков говорит совсем не об этом. Мы должны помнить, что только Павел в Новом Завете использует слово «оправдать», когда хочет показать, что Бог принимает человека. Когда же Иаков говорит «будучи оправданы», он вкладывает в эти слова более общее значение: оправданный — это тот, кто доказал правоту своих заявлений, подтвердил мнение о себе. (В похожем смысле это слово использовано в Евангелии от Матфея 11:19.) Когда Иаков говорит об оправдании, он не имеет в виду, что Бог принимает человека на основании его праведности. Скорее, он говорит о проявлении признаков того, что человек является истинно верующим. В понимании Иакова человек тогда является оправданным, когда в его жизни есть свидетельства живой, действенной веры, на основании которой Бог и принимает его. Иаков цитирует Бытие 15:6 с той же целью, с какой это делает Павел: он хочет показать, что именно благодаря своей вере Авраам был принят Богом на правах праведника (2:23). Но затем он говорит, что эти слова Писания «исполнились» (оказались истинными, подтвердились последующими событиями) спустя примерно тридцать лет, когда Авраам «оправдался делами... возложив на жертвенник Исаака, сына своего» (2:21). Поступок Авраама в той ситуации доказал истинность его веры, а значит, и то, что Бог принял его. Всем этим отрывком (2:14-26) Иаков хочет сказать, что пустое исповедание веры, не подкрепленное добрыми делами, которые рождает истинная вера, не дает основания считать человека спасенным. И с этим апостол Павел непременно бы согласился.

Важность оправдания

Учение об оправдании занимает ключевое место в евангельской вести, потому что, поскольку мы разумные существа, Бог для нас — Законодатель и Судья, поэтому все наше хождение перед Ним неизменно определяется Его святым законом. Отсюда главная задача грешника — соответствовать Божьему закону, потому что до тех пор пока он будет находиться в конфликте с законом, он будет находиться и в конфликте с Богом, установившим этот закон. Пока закон обвиняет человека, об истинном поклонении Богу и общении с Ним не может быть и речи. Но Евангелие оправдания решает эту проблему, показывая, что через веру в Христа обвиняющий грешника голос закона может навек умолкнуть, дав возможность человеку безбоязненно приблизиться к своему Творцу и прославить Его.

Должник лишь одной благодати,

О новом завете я песню пою.

Нет страха, в прощения платье

Тебе себя в жертву хвалы приношу.

Ни меч справедливый закона не страшен,

Ни ада удушливый зной –

Спасителя кровь и Его послушанье

Весь грех заслоняют собой.

Итак, понимание оправдания является основанием истинного христианства. Так было и так будет. Проблема не в том, может ли человек сформулировать учение об оправдании, которое бы во всем соответствовало Библии (в этом деле, как мы уже убедились, нужно быть предельно внимательным), а в том, знает ли он, что такое оправдание, на личном опыте? Настоящая вера начнется только тогда, когда перед человеком встанет вопрос: «Как мне избавиться от моих грехов?» По-настоящему верят только те, которые могут сказать: «Не буду выискивать, что я могу сделать сам для себя, но положусь только на Христа и на Его подвиг ради меня».

12. Возрождение

Возрождение, как и многие другие ключевые слова Библии, — это слово-образ: оно означает второе рождение, новое начало жизни. На протяжении христианской истории существовали самые разные представления о том, что такое возрождение и как оно происходит, поэтому для начала мы познакомимся с некоторыми из них.

Исторический обзор

В ранней церкви под возрождением было принято понимать благословение, которое передается через крещение и которое крещение символизирует. Отцы церкви пользовались этим термином, когда говорили об оживлении духа и об отпущении грехов (подразумевая тем самым, что возрождение — это часть оправдания). В средние века возрождение понималось более точно — как излияние благодати. Средневековые богословы справедливо разделяли возрождение и отпущение грехов, однако впоследствии оба эти понятия они свели в один термин «оправдание», ошибочно считая, что оправдание — это действие Бога, в результате которого люди становятся праведными.

Реформаторы отличали оправдание от возрождения, считая первое избавлением от вины, а второе — от силы греха, и утверждали, что человек, даже будучи крещенным, не может обладать ни первым, ни вторым из этих благословений, если у него нет веры. Кальвин дал возрождению очень широкое определение: с его точки зрения, возрождение — это процесс преобразования человека в подобие Христа здесь на земле со всеми его составляющими: оживлением духа, осознанным обращением (верой и покаянием) и освящением, длящимся всю жизнь. Другие же реформаторы считали, что возрождение — это только лишь начальное действие Бога, которым Он воскрешает духовно мертвого человека.

Пуритане, жившие век спустя после реформаторов, обычно считали, что возрождение и действенный призыв — это синонимичные понятия, обозначающие первое действие благодати, которое пробуждает веру. К этим двум понятиям они приравнивали еще одно — обращение. Под влиянием такой точки зрения пуритане даже глагол «обратиться» заменили причастием страдательного залога «быть обращенным» (см. Мтф. 13:15; 18:3; Мр. 4:12; Деян. 3:19, Лк. 22:32; Ин. 12:40 и Деян. 28:27). Хотя в Новом Завете глагол «обратиться» всегда стоит в действительном залоге и обозначает действие человека, который поворачивается к Богу, а не действие Бога, который поворачивает к себе грешников.

После семнадцатого века у реформатских богословов появилась тенденция различать возрождение и новое рождение. Возрождение, с их точки зрения, — это первое действие Бога, когда Он вдыхает духовную жизнь в мертвую душу, причем человек не осознает, когда это происходит. Новое рождение — это первое осознанное проявление этой жизни в новых духовных мыслях, чувствах и поступках, появление первых плодов веры и покаяния. На основании этого узкого определения они упорно настаивали на том, что возрождение является причиной веры, а вера — это результат возрождения. «Если вы отрицаете это, — говорили они, — значит, вы отрицаете, что вера — это дар Божьей благодати, и утверждаете, что человек сам себя спасает, что его вера — решающий фактор в его спасении, что она — его “дело”».

Библейская концепция

Мы кратко рассмотрели то, как по-разному понимали возрождение в истории христианства, а теперь давайте обратимся непосредственно к Писанию и посмотрим, как определяется возрождение там.

Существительное, которое переводится словом «возрождение», означает «перерождение» («палингенезия»), то есть созидательное обновление, совершаемое Божьей силой. Оно встречается лишь дважды. В Евангелии от Матфея 19:28 оно относится к грядущему обновлению вселенной в конце времен, к тому, что Петр называет временем «совершения всего» (Деян. 3:21). Однако в Послании к Титу 3:5, где Павел говорит о том, что Бог спас нас «банею возрождения» («очищающей силой второго рождения», по словам Филлипса) «и обновления Святым Духом», имеется в виду оживление духа верующего здесь и сейчас. Это и есть те два библейских отрывка, в которых содержится интересующее нас слово.

В Библии о возрождении говорится тогда, когда идет речь о том, что обновление является субъективной стороной искупления. В Ветхом Завете Бог обещает дать Своему народу новое сердце, вдохнуть в людей новый дух (Иез. 36:26) и обрезать сердца, написав Свой закон в них, тем самым сделав их способными знать, любить и слушаться Его (см. Втор. 30:6, Иер. 31:31-34, Иез. 36:25-27). Это обещание исполняется в Новом Завете через единение со Христом, так как «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17, см. также Гал. 6:15).

Давайте посмотрим, как Б. Б. Ворфилд описывает происходящую в человеке перемену: «Это радикальное и полное преобразование, совершаемое в душе (Рим. 12:2, Еф. 4:23) Богом Святым Духом (Тит. 3:5, Еф. 4:24), в результате этого преобразования человек становится «новым человеком» (Еф. 4:24, Кол. 3:10) и уже не сообразуется с этим миром (Рим. 12:2, Еф. 4:22, Кол. 3:9), но в познании и в святости истины преображается в образ Божий» (Еф. 4:24, Кол. 3:10, Рим. 12:2). Это обновление длится всю жизнь христианина (внутренний человек «со дня на день обновляется», 2 Кор. 4:16), и обычно этот процесс называют освящением. Возрождение — это начало освящения, или процесса обновления.

Больше всех новозаветных авторов о возрождении говорит апостол Иоанн. При этом он использует слово «геннао», которое означает «рождать», «давать жизнь». Никодим слышал, как Господь говорил о новом рождении (Ин. 3:4), Иоанн в своем первом послании имеет в виду также новое рождение (ср. 1 Ин. 3:9). Человек рождается «заново», «свыше» (Ин. 3:3,7), «от Духа» (Ин. 3:8, ср. ст. 5) или просто «от Бога» (Ин. 1:13; в Первом послании Иоанна выражение встречается девять раз). Всякий раз этот глагол употребляется в перфекте, и это показывает, что возрождение — это нечто решающее, законченное. Кальвин был не прав, когда утверждал, что возрождение — это незавершившийся процесс. Возрождение похоже на естественное рождение: если оно вообще произошло, значит, оно произошло окончательно. Человек, возрожденный в определенный момент своей жизни, начиная с этого момента, является духовно живым.

Так что же такое возрождение с точки зрения Иоанна? Это не изменение качеств человека, уже присущих ему, и не появление каких-то новых свойств и особенностей; это грандиозная перемена человеческой природы, после которой человек становится послушным Святому Духу и отвечает на Божий призыв, чего раньше быть не могло. Как дети не могут повлиять на процесс своего рождения, так человек не в состоянии что-либо сделать, чтобы произвести эту перемену. Это происходит только благодаря не зависящемуни от кого и ни от чего, включая заслуги и усилия человека (ср. Ин. 1:12-13; Тит. 3:3-7), действию Бога, только благодаря дару божественной благодати.

Необходимость возрождения

Почему человеку нужно возрождение? Потому что, как наш Господь объяснил это Никодиму, человек остается «плотью» (Ин. 3:6), то есть остается грешником, каким он был рожден вначале, и поэтому не может войти в Царство Божие. Без возрождения не может быть духовной жизни. Нерожденный свыше не может ни видеть (т. е. понимать) Божьего Царства (царства спасения), ни войти в него (через веру в Спасителя) (Ин. 3:3-5). Если человек принял Христа, значит, он был рожден от Бога (Ин. 1:12-13), иначе принять Христа он бы не смог. Без возрождения никто бы не уверовал. Павел говорит об этом так: «Душевный [т.е. невозрожденный] человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Разговор Иисуса с Никодимом хорошо поясняет этот отрывок. Грешники — пусть даже высокообразованные и религиозные — не могут принять духовного, им недоступна истина о Христе, пока Святой Дух не сделает их новым творением. Именно поэтому Никодим и его собратья иудеи нуждались в новом рождении. Иисус сказал Никодиму: «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам [обратите внимание, что здесь используется множественное число] родиться свыше» (Ин. 3:7).

Плоды возрождения

Своим разговором с Никодимом, который записан в Евангелии от Иоанна, Спаситель показал, что без возрождения духовная жизнь невозможна; Иоанн же в своем первом послании утверждает обратное: не бывает возрождения без духовной жизни. Плодами возрождения являются покаяние, вера и добрые дела. Возрожденный человек верит в Христа (1 Ин. 5:1), любит братьев-христиан (Ин. 4:7) и совершает дела праведности (2:24). Он не может жить греховной жизнью (1 Ин. 3:9; 5:18; выражения «не делает греха», «не может грешить», «не грешит» говорят о постоянно продолжающемся, привычном действии, которое передается в греческом языке глаголами настоящего времени. Иоанн, употребляя их, не имеет в виду греховность как таковую, что подтверждается отрывком 1 Ин. 1:8-10). Возрожденный человек знает, что такое побеждать верой этот мир (5:4). По этим признакам и узнается возрожденный человек, потому что никто кроме него так поступать и жить не может. Если же человек не обладает всеми этими признаками, то нет повода считать его возрожденным. Его можно считать только невозрожденным чадом дьявола (3:6-10). Возрождение же узнается по плодам.

Здесь, кстати, можно найти и ответ на вопрос о том, происходило ли возрождение людей в ветхозаветное время. Падшая человеческая природа тогда была так же неспособна воспринять духовное, как и сейчас. И если бы тогда не было возрождения, то у людей ветхозаветного времени не было бы веры, а 11-ая глава Послания к Евреям никогда не была бы написана.

Определение возрождения

Отсюда видно, что представление Иоанна о возрождении практически полностью соответствует общепринятому реформатскому определению: возрождение — это таинственное воздействие Святого Духа на грешника, непостижимое, как дуновение ветра, но открыто и немедленно проявляющееся в вере в Христа и в жизни, исполненной послушания и любви. Возрождаются те (не принимая во внимание вопрос о младенцах), чьи уши Бог открыл к слушанию Евангелия. Вера в Евангелие и в Христа Евангелия — это первый признак того, что возрождение, как его понимал Иоанн, произошло. Хотя следует заметить, что и Петр, и Иаков использовали образ нового рождения в более широком смысле, описывая им действенный призыв в целом — процесс, в результате которого Бог не только делает человека способным принять Евангелие, но Сам приводит его к вере и принимает в Свою семью. Это имеет в виду Иаков, когда пишет: «Восхотев, родил Он нас словом истины» (Иак. 1:18). Это же подразумевает Петр, говоря о том, что христиане — это люди, «возрожденные... от нетленного [семени], от слова Божия» (1 Пет. 1:23). Но поскольку Иоанн дает классическое описание возрождения, то лучше использовать это слово в том значении, в каком употребляет его апостол. Присоединимся к мнению Т. К. Хаммонда, полагавшего, что возрождение — это действие Бога, в результате которого душа претерпевает «духовное воскрешение в новую сферу жизни, где человек является живым для Бога и где он объединен с Ним во Христе. Бог закладывает в новорожденную душу совершенно новые жизненные принципы... При таком объяснении возрождения обращение — это естественное и неизбежное проявление... новой природы, которой наделяет Святой Дух». «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся».

Признаки жизни

Страшно, когда ребенок появляется на свет мертвым, поэтому в момент рождения всегда возникает напряженная пауза, когда все ожидают проявления признаков жизни: первого крика ребенка, первых движений ручками и ножками. Точно так же и рожденный свыше должен подавать признаки духовной жизни, которые нужно искать в поведении человека. Признаки, по которым можно отличить духовно рожденного человека, похожи на естественные действия, совершаемые младенцем.

Во-первых, родившийся ребенок инстинктивно кричит, обращаясь таким образом к своим родителям. И возрожденный человек инстинктивно молится, умоляя Бога о защите, надеясь и полагаясь, как младенец, на своего небесного Отца. Евангелие, которое человек принял и на которое отреагировал принятием Христа как своего Спасителя и Господа, обещало сделать его сыном Божьим (Гал. 4:4-5), итеперь он естественно считает Бога своим Отцом, к Которому можно приносить все свои заботы и желания. Мы (верующие, возрожденные) «приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”» (Рим. 8:15). Молитвы новообращенного христианина искренни, как и всякий детский крик о помощи. И даже если по мере взросления молиться становится тяжелее (так бывает), молитва все равно не перестает быть самым естественным действием. Итак, взгляд, постоянно устремленный к Небесному Отцу, и разговор с Ним, происходящий в сердце и от сердца, — это признак возрождения.

Во-вторых, младенец инстинктивно сосет грудь матери. Возрожденный человек ощущает тягу к духовной пище: поначалу к «словесному молоку», а потом и к «твердой пище» — открытому Богом слову (1 Пет. 2:2; Евр. 5:12-14; 1 Кор. 3:2). Христианин слушает слова, вчитывается в Библию и в книги, которые помогают понять ее, он задает вопросы, размышляет над ней, запоминает отрывки из нее, тщательно переваривает всю найденную информацию, стараясь выжать из нее все благодатные соки. «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем... Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим» (Пс. 118:97, 103). Таким образом, желание постигать Божье слово и все глубже проникать в Него — это второй признак возрождения.

В-третьих, младенец двигается, поворачивает головку, шевелит ручками и ножками, со временем начинает переворачиваться, ползать, ходить, исследовать окружающий его мир. Так и возрожденный человек направляет все свои силы на служение Богу, то есть ведет активную духовную жизнь. Он учится правильно расставлять приоритеты, менять свою жизнь в соответствии со своим новым положением и постигать христианские взаимоотношения, применяя свою энергию в различных служениях для Господа. Итак, «ревность к добрым делам» (Тит. 2:14) и желание делать все больше для Господа — это третий признак возрождения.

В-четвертых, младенец отдыхает, спокойно засыпая на руках родителей. Так же и рожденный заново человек находит покой в знании о том, что его поддерживают руки вечного и неизменного Бога. Возрожденный человек способен переносить любые жизненные тяготы, не впадая в отчаяние. «...возлюбленному Своему Он дает сон» (Пс. 126:2). Жизнь, наполненная чувством постоянного довольства и умиротворения, в которой есть беспокойство только о том, чтобы быть верным и послушным, в которой есть осознание того, что всем управляет Бог ко благу верующего, — это четвертый признак возрождения.

По словам Иисуса, относиться к Богу нужно так, как относятся ко всему дети. Просто доверяйте Богу, отзывайтесь на Его голос, ощущайте свою зависимость от Него, и тогда вы сможете войти в Царствие Божие (Мтф. 18:3-4). Очевидно, что «детское» отношение ко всему (быть как дети не означает проявлять детскость) определяется как раз теми признаками возрождения, которые мы описали выше. Четыре новых качества — это корень возрождения, приносящий плоды: послушание Богу, которым мы принимаем апостольскую веру во Христа и дрежимся ее; желание угодить Богу, которое заставляет нас отказываться от греха и совершать праведные поступки; признательность Богу за Его спасающую любовь, которая рождает в наших сердцах жертвенную любовь к братьям-христианам. Суть возрождения в том, что человек становится дитем Божьим. А Евангелие как раз и требует, чтобы человек стал как дитя, и возрождение — это и есть воздействие Бога на наше сердце, благодаря которому мы в полной мере принимаем Евангелие. Пусть же Бог сделает наши сердца простыми, чтобы видеть это, а, увидев, никогда не потерять из виду! Тогда христианский мир по-настоящему изменится.

13. Избрание

Все мы принимали участие в спорах об избрании и на своем опыте знаем, как они проходят. Цитатами из посланий Павла машут, как флагами, слова «кальвинист» и «арминианин» вылетают, как пули, лица передергиваются и багровеют, и под конец все участники оказываются в состоянии крайнего возбуждения. Иногда, оглядываясь назад на прошедшую перепалку, мы ловим себя на мысли, что лучше бы этого учения, которое так сильно действует на нервы, и вовсе не существовало.

В такой момент оно представляется нам ненужным бременем, которое разъединяет христиан, дает агностикам основание для критики христианского представления о Боге и становится поводом для заблуждения и камнем преткновения на пути тех, кому мы хотим открыть Христа. Иногдамы чуть ли не упрекаем Бога за то, что Он поместил это учение в Библии и решаем выбросить его просто-напросто из головы и убедить остальных сделать то же. Когда мы видим, что все наши аргументы, с помощью которых мы пытаемся доказать свою веру в избрание, никого не убеждают, то невольно приходим к выводу, что и все учение никого ничему научить не может. А если это так, то мы просто обязаны причислить это учение к разряду маловажных и советовать всем подумать о чем-нибудь более полезном.

Можно ли отказаться от учения об избрании

Да, христиане очень часто или преувеличивают, или преуменьшают роль учения об избрании, так как равновесие в этом вопросе удержать трудно. Однако является ли это поводом, чтобы пренебрегать им и считать его маловажным, это другой вопрос. И на этот вопрос Павел, похоже, давал отрицательный ответ. Если мы еще раз посмотрим на те отрывки, где Павел пишет об избрании, то заметим, что подход апостола к этому вопросу разнится с нашим. Павел не делает из него проблему, оно не озадачивает его и не смущает. Павел принимает и излагает учение об избрании как составную часть своего Евангелия. Когда он включает его в свои наставления, то делает это только с одной целью — помочь христианам сначала понять, насколько величественна спасшая их благодать, а потом выразить свое отношение к этому величию в поклонении и жизни. (Сопоставьте это с Рим. 8:28 — 11:36; Еф. 1:3-14; 1 Кор. 1:26-31; 1 Фес. 2:13-14; 2 Тим. 1:9-10.)

Практическое значение

Иногда мысль об избрании побуждает Павла высказать призыв к прославлению: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы... в любви предопределив усыновить нас... в похвалу славы благодати Своей» (Еф. 1:3-5). В других местах Павел напоминает об избрании, чтобы вселить в христиан уверенность и ободрить их («утешить» в библейском смысле этого слова): «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?.. Кто отлучит нас от любви Божией?» (Рим. 8:33-35). Иногда Павел вспоминает об избрании, чтобы призвать поступать нравственно: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение...» (Кол. 3:12).

Пример такого отношения к избранию должен заставить нас пересмотреть ранее сложившееся предубеждение к нему. Как же можно считать учение об избрании не назидающим и бесполезным, если для Павла оно — причина и источник поклонения, уверенности и святой жизни. Учение, ведущее к таким важным результатам, не может быть бесполезным и не назидающим. К сожалению, история церкви и наш собственный опыт показывают, что истину об избрании часто понимали и применяли неправильно.

Не ради праздного любопытства

Учение об избрании, имеющее дело с тайнами Божьей воли, — это твердая пища: она очень питательна для тех, кто в состоянии ее принимать и абсолютно не подходит тем, чья духовная жизнь в беспорядке. Симптомы, если можно так сказать, несварения проявляются не только в отвержении этого учения, но и в неправильном его применении. Библейское учение об избрании предназначено для того, чтобы сделать христиан смиренными, уверенными, радостными и ревностными в служении, но его можно преподнести так, что христианин станет гордым, самонадеянным, самодовольным и ленивым. Таким образом, учение об избрании может стать камнем преткновения и для тех, кто его принимает, и для тех, кто отвергает. Разбираясь со смыслом этого учения и его значением для повседневной жизни, нам необходимо помнить о предостережении, которое Кальвин делает в одной из глав своего «Наставления» под устрашающим названием «О предвечном избрании, которым Бог предназначил одних к спасению, а других к осуждению»:

«Дискуссия о предопределении сама по себе довольно сложна, а людское любопытство сделало ее совсем запутанной и даже опасной, ибо человеческий разум не в состоянии ограничить или сдержать себя... Тайны воли Бога, которые Ему угодно было нам сообщить, засвидетельствованы Им в Его слове. А Ему угодно было сообщить то, что, как Он полагает, касается нас и нам полезно... Тверже всего мы должны запомнить: желать иного знания о предопределении, нежели данного в слове Божьем, — это все равно что желать ходить по бездорожью или видеть в темноте... Лучшее правило здравого смысла состоит в том, чтобы в познании не только идти туда, куда ведет Бог, но и останавливаться с желанием стать еще мудрее, когда Бог прекращает учить...» (III, XXI, 1).

Поэтому давайте в смирении и благоговении, отложив как можно дальше гордость, предрассудки и воспоминания о недавних спорах, обратимся к Слову Божьему и посмотрим, что оно говорит, а чего не говорит о предмете наших размышлений. Какое же учение об избрании содержится в Библии?

1. ИДЕЯ ИЗБРАНИЯ

Глагол «избирать» (в еврейском чаще всего «бакар», в греческом, и в Септуагинте и в Новом Завете, чаще всего — «эклегомай») выражает идею выбора из ряда имеющихся альтернатив. Так, Давид выбрал себе пять гладких камней из ручья, когда шел сражаться с Голиафом (1 Цар. 17:40); беглый раб мог выбрать себе жилище, «где ему понравится» (Втор. 23:14); Иисус Навин предлагал израильтянам, которые не хотели служить Господу, избрать, кому из языческих богов они собираются служить (Иис. Н. 24:15). В этом же смысле мы читаем и в Новом, и Ветхом Заветах о Боге, который избирал Себе людей, чтобы те исполняли некоторые Его поручения и радовались оказанной им чести.

Безвозмездное и безусловное

Бог избирает грешников, определяя их судьбу, по благодати, то есть проявляет к ним незаслуженное расположение и дает незаслуженные блага. Избирая, Бог не руководствуется заслугами тех, кого Он избирает. Избрание основано на благодати, а благодать полностью исключает заслуги. Павел заявляет, что избрание происходит по благодати, а «не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью» (Рим. 11:6). Выбор Бога является безвозмездным и безусловным, потому что не зависит от тех, кого Бог выбирает. Бог так же добровольно решает избрать грешников, как добровольно Он решил сотворить их и искупить. Он не обязан быть по отношению к грешникам милосердным, напротив, Он должен осудить их. Поэтому если Он не проявляет милости к некоторым, это не несправедливость; а если Он кого-то все-таки благословляет, то это — чудо благодати. Павел доказывает это так: «Неужели неправда у Бога [когда Он одних избирает, чтобы благословить, а других нет]? Никак. Ибо Он говорит Моисею: “кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею”. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего... [Который] кого хочет, милует» (Рим. 9:14-18). Тот факт, что Бог избирает некоторых виновных грешников к благословению, можно объяснить только Его «благоволением, которое Он прежде положил в Нем [Христе]» (Еф. 1:9). Эти грешники были «предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф. 1:11). Если вы, будучи христианином, спросите себя, почему Бог избрал вас, Библия ответит, что в этом было Его благоволение, и поставит на этом точку. И вам ничего больше не останется, как только прекратить задавать вопросы и начать славить и благодарить Бога.

Не только такие яркие цитаты, как мы приводили выше, свидетельствуют о том, что божественное избрание не обусловлено извне. Это же подчеркивают отрывки, в которых речь идет, о том, что Бог избрал избранных еще прежде их существования (Еф. 1:4 и т.д.) и относится к ним по-особому с момента их рождения (Иер. 1:5; Рим. 9:10-13). Эти избранные по своей природе были такими же плохими, если не хуже, как и остальные люди: «жестоковыйные» (Втор. 9:4-6); «немудрое... немощное... незнатное... уничиженное» (1 Кор. 1:27-28); «не искавшие праведности» (Рим. 9:30, ср. ст. 23); «были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф. 2:3; ср. ст. 1-10 со ст. 1:3-12). Вера избранных, рождающая послушание (только она угодна Богу в них), проистекает из их избрания и поэтому не может быть основанием для него (см. Деян. 13:48; 2 Фес. 2:13; 1 Пет. 1:2).

Три значения

Понятие «избрание» в Библии используется в трех разных значениях. Во-первых, в Ветхом Завете Бог избрал Авраама и его семью, израильский народ, чтобы заключить с ними завет (Ис. 41:8-9). Во-вторых, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете Бог избирал некоторых участников завета для особого служения: Моисея (Пс. 105:23), Аарона (Пс. 104:26), священников (Втор. 18:5), царей (1 Цар. 10:24; 2 Цар. 6:21), Мессию («избранный Мой», Ис. 42:1, ср. 49:5), апостолов (Ин. 6:70; 15:16). В обоих случаях, избирая, Бог наделял привилегиями и обязанностями, но это еще не означало, что избранные в этом смысле будут спасены в вечности. Многие израильтяне погибли под осуждением (ср. 1 Кор. 10:5-10), погиб и Иуда, избранный апостол. В этих случаях благословения избрания были потеряны из-за непослушания и неверия. Но в Новом Завете речь идет об избрании в третьем значении. Бог избирает определенных людей для того, чтобы привести их ко спасению. Больше всего об этом говорит Павел. По словам апостола, избрание происходит от вечности (Еф. 1:4, 2 Фес. 2:13 — «прежде создания мира»; 2 Тим. 1:9) и воплощается в жизнь действенным призывом избранных к вере и не менее действенным сохранением их в вере до момента обретения славы (Рим. 8:30; 2 Фес. 2:14). Это избрание дает не временные земные благословения, а вечную жизнь.

Сама идея избрания предполагает, что кто-то остается неизбранным. Бог не относится ко всем одинаково: Он избирает некоторых, но не всех. Из всех народов Он выбрал только израильский (Ам. 3:2; Пс. 147:9). Из Израиля по плоти спасение во Христе «по избранию благодати» обрел только остаток: «избранные же получили, а прочие ожесточились» (Рим. 11:5, 7). Христос сказал Павлу в видении о Своих избранных в Коринфе, которых Он намеревался привести к вере через проповедь слова: «У Меня много людей в этом городе» (Деян. 18:10), не имея в виду все население (ср. 1 Кор. 1:26-29). Для нас избрание — загадка, потому что нам кажется, что Бог не избирает столько людей, сколько Он мог бы избрать. Тем самым Он еще раз напоминает нам, что его выбор ничем не ограничен, и учит нас ценить благодать, которая была ниспослана лично нам.

2. ИЗБРАНИЕ И ПЛАН СПАСЕНИЯ

Новый Завет (особенно послания Павла и Евангелие от Иоанна) представляет спасение Божье не как серию не связанных между собой действий, но как одну сложную операцию — воплощение единого замысла всеми тремя Лицами Троицы. Последний этап этого великого плана — прославление церкви — еще будет исполнен в будущем. Источник спасения, который не иссякнет, пока работа по спасению не будет завершена, — это намерение Бога избрать людей, которое возникло прежде основания мира (см. Еф. 1:3-4). В Послании к Римлянам 8:29-30 Павел представляет весь план от начала и до конца, говоря о его последнем пункте в прошедшем времени только ради того, чтобы показать, что раз Бог этот план принял, то его можно считать уже исполненным. «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:29-30).

Избранные во Христе

Бог избирает нас, по словам Павла, «во Христе»: избирает к спасению, которое совершается через посредничество Христа и в союзе Ним (Еф. 1:4). Все благословения избрания даются через Него и в Нем: усыновление (ст. 5), искупление от греха (ст. 7), дар живущего внутри Духа, который ставит на нас печать, свидетельствующую, что мы принадлежим Богу (ст. 13), наследство, приготовленное для нас (ст. 11). (Иметь наследство, как говорят все другие отрывки, — значит, быть со Христом, нести в себе Его образ, разделить Его славу, видеть Его таким, какой Он есть. См. Ин. 17:24; Рим. 8:17; 2 Фес. 2:14; 1 Ин. 3:2.) Поэтому еще в вечности, когда Бог избрал нас ко спасению во Христе (2 Тим. 1:9; 1 Пет. 1:2), Он также определил, что Его Сын станет человеком и нашим Спасителем (2 Тим. 1:10; 1 Пет. 1:20). Когда исполнилась полнота времени и Сын Божий пришел в этот мир, Он, по Его собственному свидетельству, пришел именно для того, чтобы исполнить этот предвечный замысел — умереть и дать жизнь всем, кого Отец «дал» Ему (Ин. 6:39; 10:29; 17:2, 24), всем, чьим Пастырем Он Себя называл и к кому обращался как к «Своим овцам» (Ин. 10:26-29). «...и жизнь Мою полагаю за овец...»; «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек» (стихи 15, 27-28). Когда мы говорим о «деле» Христа, то обычно имеем в виду совершенное Им искупление. Но если посмотреть на этот вопрос с точки зрения цели избрания, то становится очевидно, что «дело» Христа состоит не только из земного служения, когда Он пострадал и понес на Себе грехи, но и из небесного служения, когда Он приводит грешников к Себе (Ин. 12:32), ходатайствует за них (Рим. 8:34; Евр. 7:25) и сохраняет их к славе (2 Тим. 4:17-18). Служение Христа на земле и служение Христа в небесах — это две части одного предприятия. Он не только приобрел искупление, но и сделал его реальностью в жизни искупленных. Дать Своим овцам вечную жизнь и воскресить их в последний день (Ин. 6:39) для Него так же важно, как важно было умереть во искупление грехов. Первый акт Его дела завершился на Голгофе, где Он «приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12), а второй, суть которого в том, что Он делает искупление реальностью в жизни искупленных, — продолжается и будет продолжаться, по словам Уильяма Купера, доколь искупленная Церковь не будет спасена, чтоб не грешить уж боле.

В своем послании, пронизанном мыслями об избрании, Павел так описывает служение Христа: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив... чтобы представить ее Себе [во время пришествия] славною Церковью, не имеющею пятна, или порока» (Еф. 5:25-27). Величественная глубина смысла спасения открывается, если посмотреть на него в свете избрания.

3. ИЗБРАНИЕ И БЛАГОВЕСТИЕ

Но если все это так, скажет кто-то, тогда какими принципами мы должны руководствоваться в благовестии? Если Христос пришел, чтобы спасти только избранных, то какое Евангелие остается для остальных? И если мы не можем отличить избранных неверующих от неизбранных неверующих, то какое Евангелие мы должны всем проповедовать? Как мы можем предлагать Христа необращенному человеку и уверять его, что, придя к Нему, он обретет жизнь, когда, судя по всему, Бог не собирается спасать его? Да и вообще, зачем благовествовать, ведь избранные все равно будут спасены?

Зачем благовествовать?

Рассмотрим три пункта.

Во-первых, отрывки, рассмотренные нами, говорят о том, что Бог избрал не только людей, которых Он спасет, но и способ спасения. Они спасутся, если услышат божественный призыв и последуют ему, то есть если Святой Дух даст им веру через слово Евангелия. «...а кого Он предопределил, техи призвал» (Рим. 8:30). «Бог от начала, через... веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим» (2 Фес. 2:13-14). Без веры в Христа Бог не спасает ни одного взрослого человека. Поэтому чтобы спасти Своих избранных, Он посылает кого-нибудь рассказать им Евангелие. Так Христос послал Павла к язычникам «открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26:18). Так же и нас Он посылает возвещать слово жизни своим современникам и искать учеников среди них. Вот почему мы благовествуем. Благовестие — это средство, с помощью которого Бог приводит Своих избранных к вере. Благовестие — это важное звено в цепи Божьих намерений.

Предлагая Христа

Во-вторых, учение об избрании не имеет отношения к тем причинам, по которым мы должны благовествовать. Мы должны призывать всех людей обратиться ко Христу и довериться Ему по четырем причинам: во-первых, каждый человек грешен, виновен перед Богом и нуждается в Нем (Рим. 3:19-26; Деян. 4:12); во-вторых, Бог спасает каждого, кто доверяется Ему (Ин. 3:16; Деян. 13:39; Рим. 1:16; Евр. 7:25); в-третьих, Он милостиво приглашает всякого нуждающегося в Нем прийти к Нему и найти мир (Мтф. 11:28-29; Ин. 6:37; Откр. 3:20); в-четвертых, Бог повелевает всем слышащим Евангелие покаяться и уверовать в Христа (Деян. 17:30; 1 Ин. 3:23). Мы должны благовествовать, повинуясь заповеди Христа (Мтф. 28:19), к тому же Его любовь побуждает нас делать это (2 Кор. 5:14). Не нужно рассуждать о том, избранны или нет наши необратившиеся друзья (это не наше дело), мы просто должны увидеть, что они нуждаются во Христе и, по-христиански сострадая им, сделать все от нас зависящее, чтобы восполнить их нужду своим свидетельством и молитвой.

Вспомните, что Бог Библии — «...блаженный и единый сильный Царь... Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:15-16), великий и независимый от человека Бог, который, как Он Сам сказал Иову, не обязан объяснять ему причины, по которым Он поступает так, а не иначе (ср. Иов. 40:1-8, 42:1-6). Нам нужно ясно осознавать, что больше, чем Бог открыл о Себе в Писании, мы не узнаем — мы должны довольствоваться тем, что уже открыто. Познакомившись с трудом какого-нибудь богослова, можно получить представление об образе мышления автора и о его позиции и прикинуть, каким будет, исходя из этого, его мнение по тому или иному вопросу, но Создателя таким образом познать невозможно.

Если бы Эйнштейн пару минут поговорил с двухлетним мальчиком на доступном для ребенка языке, то стал бы в глазах этого мальчика добрым и дружелюбным дядей. Но все равно ребенок не имел бы ни малейшего представления об идеях, планах, системе жизненных ценностей и приоритетов, о подходе к жизни этого дяди отчасти из-за того, что ему об этом не говорили, а отчасти из-за того, что он всего этого и не понял бы. В этом смысле взрослый непонятен ребенку, хотя ребенок и знает взрослого: он его хороший друг. Перед Богом мы не лучше двухлетних детей. Бог говорил с нами и продолжает говорить с нами на человеческом языке через Писание, и мы знаем Его по тому, что Он говорит нам о Себе и о Своих делах. В то же время мы можем быть уверены, что большая часть из того, что Бог знает о Своих «идеях, планах, системе жизненных ценностей и приоритетов, о подходе к жизни», остается неизвестным для нас. Поэтому если мы не можем соединить в одно две истины, которые Бог Сам открыл нам о Себе, не стоит удивляться и беспокоиться. Напротив, так и должно быть.

Думаю, для многих камнем преткновения становится вопрос об ограниченном количестве избранных ко спасению. Как Бог искренне может предлагать всем людям принять Христа и как Его повеление распространять Благую весть соответствует Его милости к людям (в чем мы пытаемся убедить тех, к кому с этой вестью приходим), если Он еще от вечности определил, кого спасет, а кого нет? Ответ на этот вопрос прост и лаконичен: мы не знаем как, но так оно и есть. Это показал нам Своим служением Иисус Христос, воплотившийся Сын Божий, явивший нам Отца (ср. Ин. 14:9). Без сомнения, постоянные приглашения Иисуса прийти к Нему, поверить в Него и стать Его учениками, обращенные ко всем людям без исключения, были выражением его искренней благожелательности. Иисус оплакивал неверие Иерусалима (Лк. 19:41-44), на Его лице отразилась и Его искренняя забота о судьбе богатого юноши, и искренняя скорбь, когда тот отошел от Него (ср. Мр. 10:21, 23, 27). Сам Иисус показал, что несмотря на избрание, Богу не доставляет удовольствия смерть тех, кто, слыша Евангелие, отвергает его и предпочитает лучше умереть, чем обратиться и жить (ср. Иез. 18:23, 32; 33:11).

Новый Завет прославляет Божью любовь, которая проявляется в том, что Бог сначала сделал один трудный шаг — отдал Своего Сына, чтобы Он стал Спасителем всех верующих, а теперь делает второй — приводит всех Своих избранных к вере. Ограниченное избрание и искупление только подтверждают благожелательность Бога к людям, а не отрицают ее. Поэтому мы должны всем предлагать довериться Христу так же, как Он делал это в Свое время (Мтф. 11:28 и т.д.), потому что все люди нуждаются в Нем и потому что Он спасет их, если они придут к Нему по Его зову. Так же, как Христос, мы должны довериться Отцу, который Сам избирает людей и приводить их к вере (ср. Ин. 6:35-45). Эти рассуждения подводят нас к следующему пункту.

Нет избрания — нет надежды

В-третьих, избрание вовсе не препятствует благовестию, а наоборот, способствует ему, давая единственную надежду на его успех. Если избранные спасаются через проповедь Евангелия, это не означает, что перед некоторыми, кто, может быть, и хотел бы спастись, но не был избран, двери Царства Божия закрываются. Это значит, что некоторыевходят в Царство Божье по вере, а иначе никто бы не спасся. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь...» (1 Кор. 2:14). Он не воспримет Евангелие и никогда не сможет прийти к вере, если Бог не «призовет» его. Согласно Писанию, те люди, которых Бог призывает, являются избранными: «...кого Он предопределил, тех и призвал...» (Рим. 8:30). Если бы не было избрания, не было бы и призвания и, соответственно, не было бы обращения, а вся евангелизационная деятельность оказалась бы напрасной. Но есть избрание, и, возвещая Божьи истины, мы знаем, что Его слово не возвращается к Нему тщетным. Божье слово — это средство, с помощью которого Бог призывает избранных, и в деле благовестия это средство беспроигрышное (см. Деян. 18:9-11 и 1 Кор. 1:9).

4. ИЗБРАНИЕ И ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ

Избрание — это семейная тайна детей Божьих, которую отчасти знать они имеют право и даже обязаны знать для своего блага. Не зря же Петр говорит верующим: «...старайтесь делать твердым ваше звание и избрание...» (2 Пет. 1:10).

Избрание человека узнается по плодам. Павел знал об избрании фессалоникийцев по их вере, надежде и любви, по изменениям в их жизни, которые произвело Евангелие (1 Фес. 1:3-6). Чем отчетливее проявляются в нашей жизни качества, о которых говорит Петр, как-то: добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь, тем больше уверенности в избрании.

Как это помогает?

Какая польза от того, что мы знаем о своем избрании, как это влияет на нашу жизнь? Может, мы успокаиваемся до равнодушия при мысли, что уже не важно, как мы живем, раз мы избраны? Нет. Как видно из приведенного выше отрывка, только если мы ежедневно будем «совершать святыню в страхе Божием», подтверждая истинность своей веры делами, у нас будет право на уверенность в избрании. Знание искреннего христианина о своем избрании приводит к разным последствиям. Оно вселяет в него благоговение, напоминая о величии Бога, в руках которого мы все находимся и который распоряжается нами по Своему усмотрению. Оно смиряет его, напоминая о том, что в спасении нет ни малейшей доли собственных заслуг человека: все, что у него есть, ему было дано. Уверенность в избрании вселяет в христианина радость, убеждая, что Его спасение — в Боге и что, находясь в Его руках, он пребывает в полной безопасности. Итак, верующий сейчас во Христе только потому, что Бог еще от вечности избрал его быть во Христе, и Божий выбор гарантирует, что Он останется во Христе всю вечность. «...Кого Он предопределил... призвал... оправдал... тех и прославил».

Радостная уверенность

Итак, знание о нашем избрании превращает надежду на славу из робкого желания в радостную уверенность и дает силы встретить самое ужасное будущее на земле с радостью в сердце. Это не случайность, это последовательные логические рассуждения. Они заставляют Павла, который размышляет о целях избрания, воскликнуть: «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?.. Кто будет обвинять избранных Божиих?.. Кто осуждает?.. Кто отлучит нас от любви Божией?.. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь... ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:29-39). И по мере того, как христианин погружается в эту непостижимую, бескорыстную, величественную и бескрайнюю любовь Отца и Сына, которая приняла его в свои объятья еще до начала времен, искупила и оживила его и обещает провести через все жизненные битвы и штормы к неизреченной радости, которую Бог приготовил для Своих детей, он все больше и больше желает отвечать любовью на любовь, и его сердце вторит строкам из гимна Мюррея МакШейна:

Я избран не за доброе во мне,

Я пробужден Тобою, чтобы избегнуть гнева.

Сокрыл меня Ты во Спасителе Христе

И Духом освятил, и подарил победу.

Так научи же меня, Боже,

Своей любовью показать,

Сколь много должен я Тебе отдать.