ГЛАВА 15. ХРИСТИАНСТВО И МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

Современный западный мир все с большей остротой осознает многообразие находящихся в его рамках культур. По словам британского богослова Лесли Ньюбиджина:

"Стало общим местом говорить о том, что мы живем в плюралистическом обществе - не просто в обществе, многообразном в отношении культур, религий и образов жизни, которые оно охватывает, но плюралистическом в том смысле, что это многообразие признается как нечто достойное одобрения и поощрения".

Л. Ньюбиджин проводит важное разграничение между плюрализмом как фактом из жизни и плюрализмом как идеологией - то есть, верой в то, что многообразие желательно и достойно поощрения, и убежденностью в том, что нормативные претензии на истину подлежат осуждению как империалистические и разделяющие (важный аспект постмодернистского мировоззрения). В данной работе нас будет интересовать главным образом первое понятие.

ЗАПАДНЫЙ ПЛЮРАЛИЗМ И ВОПРОС О РЕЛИГИЯХ

Христианская проповедь всегда проходила в многообразном мире, в соперничестве с другими религиями и интеллектуальными убеждениями. Появление евангелия в лоне иудаизма; распространение евангелия в эллинистическую среду; раннехристианское проникновение в языческий Рим; учреждение Церкви Mar Thoma в Юго-Восточной Индии - все это примеры ситуаций, когда христианские апологеты и богословы, не говоря уже о простых верующих, осознавали, что христианству предлагаются альтернативы, и были вынуждены соответствующим образом на это реагировать.

Вполне возможно, что в конце XIX и начале XX вв. у большинства британских и американских христиан, погрязших в довольной и ленивой ограниченности, это чувство могло быть потеряно. Для таких людей плюрализм мог значить немногим более чем одну из разнообразных форм протестантизма, а понятие "различные религии" понималось как указание на вековые трения между протестантизмом и католицизмом.

Однако, волна иммиграции с индийского субконтинента безвозвратно изменила положение в Британии, где индуизм и ислам становятся средоточием национального самосознания этнических меньшинств, точно так же как Франция была потрясена усилением присутствия ислама в результате иммиграции из ее бывших североафриканских колоний. Западное побережье Соединенных Штатов и Канады, а также многие города Австралии ощутили приток людей, исповедующих восточные религии, особенно из Китая. В результате, западные богословы (которые по-прежнему доминируют в глобальном обсуждении этих проблем), наконец, осознали это и начали обращаться к вопросам, которые стали обычными фактами повседневной жизни для христиан во многих частях мира. Подробное богословское рассмотрение взаимоотношений христианства и других религий приобрело большое значение в современном мире.

В современной западной академической мысли можно легко выделить два фундаментально отличных подхода к религиям:

1. "Беспристрастный" подход, стремящийся рассматривать религии, включая и христианство, с точки зрения философии или обществоведения, или же с "общерелигиозной" позиции (как это делается на многих американских "факультетах религиоведения"). Яркий пример такого подхода содержится в широко известном учебнике Энтони Гидденса "Социология", который подходит к религиозным вопросам с социологической точки зрения. Его подход весьма поучителен; в частности, он приводит четыре примера того, чем религия не является, чтобы указать ту степень, в которой западные культурные предубеждения вторглись в восприятие религий. Согласно Гидденсу,

а) религию не следует отождествлять с единобожием;

б) религию не следует отождествлять с нравственными предписаниями;

в) религия не обязательно стремится дать объяснение миру;

г) религию не следует отождествлять со сверхъестественным.

Рассуждения Гидденса в связи со слишком простым отождествлением религии с единобожием представляют значительный интерес:

"Религию не следует отождествлять с монотеизмом (верой в одного Бога). Тезис Ницше о "смерти Бога" глубоко этноцентричен и связан лишь с европейскими религиозными идеями. В большинстве религий имеется множество божеств... В некоторых религиях вообще не существует богов".

Гидденс стремится лишь зафиксировать феномен религий, не пытаясь наложить на него определенные толковательные рамки.

2. "Заинтересованный" подход, стремящийся объяснить происхождение и функции религий с явно христианской точки зрения. Именно этот подход представляет для нас интерес в данной работе. Он рассматривает конкретно христианское богословие, а не теории религии в целом. Однако, важность вопроса о религиях в современной культуре требует того, чтобы мы начали наше обсуждение с рассмотрения некоторых "беспристрастных" подходов к мировым религиям, а затем уже перешли к рассмотрению христианских подходов.

ПОДХОДЫ К РЕЛИГИЯМ

Ниже мы рассмотрим некоторые основные подходы к религиям мира. Лишь один из этих подходов - а именно, подход Карла Барта и Дитриха Бонхеффера - можно считать определенно христианским в его ориентации. Он включен в настоящую книгу благодаря его влиянию на движение "смерти Бога" или "светского значения Евангелия", которые возникли в Соединенных Штатах в 1960-е и начале 1970-х годов. Начнем с рассмотрения взглядов, которые возникли в эпоху Просвещения.

Просвещение: Религии как искажение первоначальной религии природы

Эпоха Просвещения стала свидетелем рождения идеи о том, что религия в основе своей - это искажение первобытного рационального мировоззрения, устроенное жрецами с целью повышения и укрепления своего положения в обществе. Примером такого подхода может служить заглавие очень известной работы Мэтью Тиндэла "Христианство старое как творение, или Евангелие, переиздание религии природы" (1730 г.) На основании фундаментальной предпосылки Просвещения о рациональности действительности и способности людей вскрыть и постичь эту рациональность, автор утверждает, что все мировые религии в конечном итоге рациональны по своему характеру, и следовательно, могут быть вскрыты, описаны и проанализированы разумом.

Эта идея об универсальной мировой религии, однако, не согласовывалась с широким разнообразием мировых религий. По мере того как знания об этих религиях в Европе углублялись, чему способствовал расцвет жанра "литературы путешествий", а также упрощение доступа к китайской, индийской, персидской и ведической религиозной литературе, становилось все более очевидным, что понятие о всеобщей религии сталкивается с серьезными трудностями при сопоставлении со свидетельствами широчайшего разнообразия мировых религиозных верований и обрядов. Многие авторы Просвещения, вероятно более озабоченные защитой разума, чем объяснением эмпирических свидетельств, разработали теорию религии, которая, по крайней мере частично, объясняла это разнообразие.

В своей работе "Истинная интеллектуальная система вселенной" (1678 г.) Ральф Кадуорт утверждал, что все религии в конечном итоге базируются на общем нравственном единобожии - простой религии природы, нравственной по своему характеру и лишенной всех произвольных обрядов христианства или иудаизма. Первобытная рациональная религия природы была искажена своими ранними толкователями. Теория, получившая наиболее широкое признание, сводилась к тому, что разнообразные мировые религии - это лишь изобретения культовых лидеров или жрецов, которые стремились в первую очередь к сохранению своих интересов и своего положения в обществе. Римский историк Тацит высказал предположение, что Моисей придумал иудаизм для обеспечения религиозного единства после выхода из Египта; многие авторы раннего Просвещения подхватили эту идею, утверждая, что все разнообразие мировых религиозных обрядов и верований лишь человеческое изобретение в ответ на конкретные исторические ситуации, которые уже давно ушли в прошлое. Открывался путь к воссозданию всеобщей первобытной религии природы, которая положила бы конец религиозным ссорам человечества.

Важную роль в этот период стала играть идея о "суеверии", которая часто превращалась в уничижительный синоним слова "религия". В своей работе "Естественная история суеверий" (1709 г.) Джон Тренчард разработал идею о врожденном легковерии человечества, что позволило естественному монотеизму выродиться в разнообразные религиозные традиции человечества. Об энтузиазме, с которым была встречена эта идея, можно судить по комментариям, опубликованным в газете "Independent Whig" (от 31 декабря 1720 г.) о том, что "слабой стрункой человечества является суеверие, или присущая паническая боязнь невидимых и неизвестных существ".

С точки зрения Дж. Тренчарда, религии представляют собой триумф суеверия над разумом. Искоренив подобные суеверные верования и обряды, можно было достичь возвращения к всеобщей и простой религии природы. Аналогичную идею выдвинул в ходе французского Просвещения Поль Анри Тири барон д'Ольбах, который утверждал, что религия - всего лишь форма патологического расстройства. Казалось, что Французская революция сможет ликвидировать это расстройство; ее полная неудача в этом породила вопросы относительно всего подхода просветителей к религии.

Людвиг Фейербах: религия как овеществеление человеческих чувств

В предисловии к первому изданию своей работы "Сущность христианства" (1841 г.) Фейербах отмечает, что "цель данной работы - показать, что сверхъестественные тайны религии основаны на достаточно простых естественных истинах". Основная мысль этой работы обманчиво проста: люди создали богов и религии, которые воплощают их собственное идеализированное восприятие своих чувств, нужд и страхов. Мы уже рассматривали некоторые аспекты подхода Людвига Фейербаха (см. последний раздел главы 6); настало время исследовать его более подробно.

Неверно считать, что Л. Фейербах лишь сводит божественное к естественному. Непреходящее значение работы Фейербаха заключается в его подробном анализе тех средств, благодаря которым религиозные концепции возникают в человеческом сознании. Тезис о том, что люди создают богов по своему образу является лишь выводом радикальной и острой критики процесса образования понятий в религии, основанной на гегелианских концепциях "самоотчуждения" и "самоовеществеления".

Гегелианский анализ сознания требует существования формальных отношений между субъектом и объектом. Концепцию "сознания" нельзя изолировать как абстрактную идею, поскольку она обязательно связана с объектом: осознавать - значит осознавать что-то. Человеческое осознание чувств, таких как страх или любовь приводит к их овеществлению и таким образом к отчуждению этих чувств. Божественные предикаты таким образом признаются как человеческие предикаты.

"Сознание Бога - человеческое самосознание; знание Бога - человеческое самознание. С помощью Бога вы узнаете человека, и наоборот? с помощью человека вы узнаете Бога. Оба они - одно... То, что ранняя религия считала объективным, позднее признается субъективным; то, что прежде считалось Богом и, соответственно, служило предметом поклонения, сейчас считается чем-то человеческим. То, что раньше считалось религией, теперь считается идолопоклонством: мы видим, что люди поклоняются своей собственной природе. Люди овеществили себя, однако, не смогли признать себя в этой вещи. Позднейшая религия делает этот шаг; каждое продвижение в религии представляет, таким образом, углубление нашего самознания".

Вполне очевидно, что Л. Фейербах склонен использовать термины "христианство" и "религия" взаимозаменяемо на всем протяжении своей работы "Сущность христианства", умалчивая, таким образом, тот факт, что его теория не может дать объяснения нетеистическим религиям. Тем не менее, его сведение христианского богословия к антропологии имеет большое значение.

Наиболее важный эпистемологический анализ в "Сущности христианства" касается роли чувства в процессе формирования религиозных понятий; он имеет важные следствия для подхода Шлейермахера, сосредоточенного на "религиозных чувствах", а также для позднейшего либерализма. С точки зрения Фейербаха христианское богословие склонно интерпретировать признанный объективным образ "чувства" или самосознания как полностью отличную, самостоятельную сущность, в то время как она является "чувством самочувства": человеческие религиозные чувства или опыт не могут быть истолкованы как осознание Бога, а лишь как неверно истолкованное самосознание. "Если чувство является существенным инструментом или органом религии, тогда божественная природа является не чем иным, как выражением природы чувства... Божественная сущность, постигаемая чувством, - ничто иное, как сущность чувства, восхищенного и удовлетворенного собой - ничто иное, как самоопьяненное, самодовольное чувство".

Каким бы значительным не был анализ Фейербаха, его затмил анализ Карла Маркса, к которому мы сейчас обращаемся.

Карл Маркс: религия как продукт социально-экономического отчуждения

В своих политических и экономических рукописях 1844 года Маркс разработал подход к религии, основанный на идеях, явно заимствованных у Фейербаха. Религия не имеет реального независимого существования. Она - отражение материального мира и вытекает из социальных нужд и надежд людей (см. раздел "Марксизм" в главе 4). "Религиозный мир - лишь отражение реального мира". Маркс утверждает, что "религия - лишь отраженное солнце, которое кажется людям вращающимся вокруг них, пока они не осознают, что сами являются центром своего вращения". Иными словами, Бог - всего лишь проекция человеческих нужд. Люди "ищут сверхчеловеческое существо в фантастической реальности небес, однако, не находят там ничего кроме своего отражения".

И все же, человеческая природа, которая порождает религиозные идеи является отчужденной. Понятие об отчуждении имеет центральное значение для объяснения Марксом происхождения религиозной веры. Религия - это самосознание и самоуважение людей, которые либо не нашли себя, либо вновь себя потеряли. Религия - продукт социального и экономического отчуждения. Она возникает из этого отчуждения и в то же время способствует этому отчуждению посредством духовного опьянения, которое делает массы неспособными осознать свою ситуацию и сделать что-то по этому поводу. Религия - утешение, которое позволяет людям терпеть свое экономическое отчуждение. Если бы не было подобного отчуждения, не было бы необходимости и в религии. Разделение труда и существование частной собственности привносят отчуждение и в экономическое и социальное устройство.

Материализм утверждает, что события материального мира привносят соответствующие изменения в интеллектуальный мир. Религия, таким образом, - результат набора определенных социально-экономических условий. Измените эти условия так, чтобы устранить отчуждение, и религия прекратит существовать. Она не будет более исполнять никакой полезной функции. Несправедливые социальные отношения порождают религию и, в свою очередь, поддерживаются ею. "Борьба против религии, следовательно, - это косвенно борьба против мира, в котором религия является духовным ароматом".

Таким образом, Маркс утверждает, что религия будет существовать до тех пор, пока она удовлетворяет жизненные нужды отчужденных людей. "Религиозное отражение реального мира сможет... лишь тогда исчезнуть, когда практические отношения повседневной жизни предложат людям совершенно постижимые и разумные отношения с другими людьми и природой". Фейербах утверждал, что религия являлась проекцией человеческих нужд, выражением "душевной печали". Маркс согласился с таким толкованием. Однако, его мысли более радикальны. Недостаточно объяснить, как из-за горя и несправедливости возникает религия. Путем изменения мира можно устранить причину религии. Важно отметить, что Маркс считал Фейербаха правым в его анализе происхождения религии, хотя тому и не удалось усмотреть, как понимание этого происхождение может привести к ее последующему устранению. Именно этот взгляд лежит в основе его часто цитируемого одиннадцатого тезиса о Фейербахе: "Философы лишь по-разному объясняли мир; задача, однако, заключается в его изменении".

Зигмунд Фрейд: Религия как исполнение желаний

Основные идеи Фейербаха и Маркса нашли новую жизнь в произведениях психоаналитика Зигмунда Фрейда. По сути, вполне можно сказать, что теория "проекции" или "исполнения желаний" лучше известна сегодня в ее фрейдистском варианте, а не в первоначальной версии Фейербаха. Наиболее яркое выражение подхода Фрейда содержится в работе "Будущее одной иллюзии" (1927 г.) в которой разрабатывается крайне редуцированный подход к религии.

С точки зрения Фрейда религиозные идеи - это "иллюзии, исполнения старейших, сильнейших и наиболее насущных желаний человечества". Религия представляет собой продолжение во взрослой жизни части инфантильного поведения, являющегося немногим более чем незрелым откликом на осознание беспомощности путем возвращения к детскому опыту отцовской заботы: "Мой отец защитит меня, он владеет ситуацией". Вера в личностного Бога, таким образом, - немногим более, чем инфантильное заблуждение. Религия - иллюзия, которая легко может перерасти в патологическое расстройство.

Эмиль Дюркгейм: религия и ритуал

В своей работе "Элементарные формы религиозной жизни" (1912 г.) Дюркгейм исследовал отношения между религией и общественными институтами в целом. Практическое исследование, на котором основывается большинство его идей, выполнено на материале тотемизма в австралийском аборигенном обществе. С точки зрения Э. Дюркгейма, тотемизм представляет собой "элементарную форму религиозной жизни". Тотемом первоначально было животное или растение, которое считалось имеющим для народа особое символическое значение.

Причиной этого, по мнению Э. Дюркгейма, является то, что тотем начинает представлять ценности, имеющие центральное значение для самого общества. В результате, он становится символом группы. Поклонение, с которым относятся к тотему, в реальности - поклонение самой группе и ее основополагающим ценностям. Истинный объект поклонения, таким образом, не тотем, а само общество. Церемония и ритуал, которыми сопровождается это поклонение рассматриваются как отражение необходимости в связующем звене общества. Особые церемонии, связанные с рождением, браком и смертью следует считать подтверждением солидарности группы в культурно значимые моменты. Так, обряды погребения демонстрируют, что ценности общества переживут смерть отдельных его членов.

Несмотря на развитие научного мировоззрения, Э. Дюркгейм полагает, что религия будет продолжать играть важную роль в будущем, ввиду того, что она есть связующие звено общества. Возникновение в Соединенных Штатах гражданской религии, в центре которой находится личность президента и символ Звезд и Полос, можно считать подтверждением этого подхода, как и возникновение атеистической "государственной религии" в бывшем Советском Союзе при В. И. Ленине и И. В. Сталине.

Карл Барт и Дитрих Бонхоффер: религия как человеческое изобретение

Истоки еще одного важного подхода лежат в христианстве, в частности, в диалектическом богословии Карла Барта. Этот подход развивает идею о том, что "религия" - это чисто человеческое создание, часто вызов, брошенный Богу. Религия рассматривается как человеческое богоискательство, направленное вверх. Это резко отличается от божественного Самооткровения, показывая, что религия представляет собой человеческое творчество.

Следует помнить, что Карл Барт получил свое богословское образование в немецком либеральном протестантизме. "Культурный протеcтантизм" того периода придавал большое значение религиозности человека. В лекции, названной "Праведность Бога" (1916 г.) Барт заявляет, что религиозность человека - немногим более, чем Вавилонская башня - чисто человеческое сооружение, построенное как вызов Богу- Существует радикальное противоречие между божественным Самооткровением человечеству, которое приводит к вере, и человеческим богоискательством, которое приводит к религии. Таким образом, Барт подвергает религию той же критике, что и Фейербах и Маркс, именно потому, что он считает эту критику направленной против человеческого изобретения религии. С точки зрения Барта, религия - препятствие, которое следует устранить, чтобы увидеть во Христе Бога. В худшем случае, она -идолопоклонство, поскольку предусматривает поклонение людей своему собственному созданию.

Многие авторы пытались свести взгляды Барта на религию к фразе "отмена религии". Действительно, стандартный английский перевод 17 Раздела "Церковной Догматики", том 1, Часть 2, озаглавлен "Откровение Бога как отмена религии". Однако, эта английская фраза требует тщательного объяснения. Необходимо помнить, что Барт писал по-немецки, а не по-английски. Немецким словом, переведенным как "отмена", является "Aufliebung" - термин, имеющий долгую и незаурядную историю употребления в немецкой философии, особенно в гегелианстве. Он двусмыслен и имеет два корневых значения: "убирать" и "возвышать, превозносить".

Действительно, в своих ранних работах К. Барт принимает чрезвычайно негативное отношение к религии, понимаемой как человеческое изобретение. Однако, здесь Барт подчеркивает естественную человеческую тенденцию формировать понятия о Боге и стремиться их обосновать. Он критикует не другие религии, а религии в целом. Барт усматривает феномен "религии" в христианстве, как и в любой другой религии; культурные ценности вторгаются в евангелие и сливаются с ним. Особый интерес Барта к этой тенденции фокусируется на немецкой церковной борьбе в 1930-е годы, в ходе которой, как он полагал, в христианскую веру были включены германские идеи.

Однако, в его позднем периоде, отношение Барта смягчилось. Он стал все больше осознавать необходимость религии на этой стороне вечности. "Религия" начинает означать больше "человеческие институты" или "способы богослужения", чем "человеческую попытку выяснить, каков Бог". Указания Барта на "отмену" религии просто не имеют смысла, поскольку он настаивает на том, что "религия" будет существовать до конца времен, как необходимая опора и поддержка веры. Напротив, Барт стремится подчеркнуть, что благодатью Божьей эта религия возвышается. Она является чем-то нейтральным, но не отрицательным.

Это было совершенно не то, что думал Дитрих Бонхеффер. Наиболее значительным вкладом Бонхеффера в современное богословие обычно считается его анализ культурной ситуации, в которой следует возвещать Христа в современном мире. 5 апреля 1943 года Д. Бонхеффер был арестован гестапо по обвинению в заговоре против Адольфа Гитлера. В течение восемнадцати месяцев, которые он провел в берлинской тюрьме Гегель, им были написаны его знаменитые "Письма и заметки из тюрьмы", в которых он рассуждал над вопросом о месте Иисуса Христа в "повзрослевшем мире", во времена, когда "нет никаких религий". Он страстно призывал к "безрелигиозному христианству".

Эта сильная фраза часто понималась неправильно. Бонхеффер направлял свою критику против тех форм христианства, которые базировались на предположении, что все люди естественно религиозны -предположении, которое Бонхеффер считал неправильным, учитывая новую безбожную ситуацию. "Безрелигиозное христианство" является верой, основанной не на непригодном и дискредитированном понятии о "природной человеческой религиозности", но на Самооткровении Божьем во Христе. Таким образом, устранялись любые обращения к культуре, метафизике или религии, которые были малопонятны для нового светского мира и неизбежно вели к искаженному пониманию Бога ( в этом вопросе наблюдается большое сходство между позициями К. Барта и Д. Бонхеффера). Распятый Христос дал нам подходящую для современного периода модель Бога - Бога, Который позволяет Себя вытолкнуть из этого мира на кресте". Эти идеи, особенно в отношении к новому секуляризму и необходимости основывать богословие на чем-то кроме религии и метафизики, оказались плодотворными для послевоенной немецкой христологии и в 1960-е годы оказали глубокое влияние на многих авторов в Соединенных Штатах.

Здесь, однако, присутствует очевидное недоразумение. Фразы Бонхеффера "безрелигиозное христианство" и Барта "отмена религии" воспринимались многими радикальными авторами того периода как означающие конец какой-либо корпоративной христианской жизни или отказ от традиционных христианских идей. Это недоразумение оказало большое влияние на популярные работы 1960-х годов, такие как книга Джона Робинсона "Честны перед Богом" и движение "смерти Бога".

Рассмотрев один из христианских подходов к религии в целом, перейдем к исследованию подходов к другим религиям.

ХРИСТИАНСТВО И ДРУГИЕ РЕЛИГИИ: ТРИ БОГОСЛОВСКИХ ПОДХОДА

Христианство - лишь одна из нескольких мировых религий. Как оно относится к другим религиям? Этот вопрос не нов; его задавали на всем протяжении истории христианства. Первоначально, вопрос касался отношения христианства к иудаизму, в лоне которого он возник в 30-60 гг.от Р.Х. По мере своего распространения оно сталкивалось с другими религиозными верами и культами, например, классическим язычеством. Утверждаясь в пятом веке в Индии, оно сталкивалось с разнообразным местными культурными движениями, которые западные религиоведы объединили под названием "индуизм". Арабское христианство давно научилось сосуществовать с исламом в Восточном Средиземноморье.

В наше время вопрос о взаимоотношениях христианства с другими религиями приобрел в западном академическом богословии новое значение, частично из-за возникновения в западном обществе многокультурности Можно выделить три основных подхода к этому вопросу. Однако, представляется целесообразным начать с рассмотрения самой идеи "религии".

Наивный взгляд на религию может заключаться в том, что она есть мировоззрение, которое верит в существование и поклоняется верховному существу. Легко показать неадекватность этого взгляда, характерного для деизма и рационализма эпохи Просвещения. Большинство людей считает буддизм религией, однако, вера в высшее существо там явно отсутствует. Эта же проблема остается, независимо от того, какое определение религии предлагается. В вопросах веры и практики невозможно выделить какие-либо недвусмысленно общие черты религий. Так, великий знаток буддизма Эдвард Конз вспоминал, что он "однажды прочел жития римско-католических святых, и среди них не оказалось ни одного, чье поведение мог бы одобрить буддист... Они были плохими буддистами, однако, хорошими христианами".

Все большее количество людей сходится на мысли о том, что считать различные религии мира вариациями на одну тему - серьезное заблуждение. "Во всем этом многообразии нельзя выделить ни одной сущности, ни одной доли учения или откровения, ни одного способа освобождения, которые были бы едины для всех" (Дэвид Трейси). Джон Б. Кобб младший также говорит о тех сложностях, которые стоят на пути любого, кто утверждает существование единой "сути религии":

"Споры о том, какая религия является истинной, бесцельны. Не существует такого понятия как религия. Существуют лишь традиции, . движения, общины, народы, верования и культы, имеющие черты, которые многие люди ассоциируют со своим понятием о религии".

Джон Кобб подчеркивает, что предположение о том, что существует единое понятие о религии, серьезно затруднило обсуждение взаимоотношений между мировыми религиями. Например, он указывает, что буддизм и конфуцианство имеют "религиозные" элементы -однако, это не обязательно означает, что их можно отнести к категории "религий". Многие "религии" можно гораздо лучше понять, если рассматривать их как культурные движения с религиозными компонентами. Представляется, что идея о некоем всеобщем понятии религии, подразделениями которого являются отдельные религии, возникла в период Просвещения. Использование биологической аналогии, то есть, предположение о том, что существует род религии, видами которого являются отдельные религии, является западной идей, не имеющей каких-либо параллелей вне западной культуры - за исключением, может быть, тех, кто получил образование на западе и воспринял его идеи.

Как же насчет христианских подходов к пониманию отношений между христианством и другими религиями? Как можно понять их, исходя из христианской веры в спасительную волю Бога, открытую через Иисуса Христа? Следует подчеркнуть, что христианское богословие стремится к оценке других религий с точки зрения самого христианства. Эти рассуждения не адресованы представителям других религий или светским наблюдателям и не рассчитаны на их одобрение.

Можно выделить три основных подхода: "партикуляризм", утверждающий, что лишь те, кто слышат и откликаются на христианское евангелие, могут быть спасены; "инклюзивизм", утверждающий, что, хотя христианство представляет истинное откровение Божье, спасение возможно и для тех, кто принадлежит к другим религиям; и "плюрализм", утверждающий, что все религии мира - это равноценные пути к одному и тому же центру религиозной реальности. Рассмотрим каждый из них отдельно.

"Партикуляристский" подход

Вероятно наиболее основательное утверждение этой позиции содержится в произведениях Хендрика Кремера (1888-1965 гг.), особенно в его книге "Христианское послание в нехристианском мире" (1938 г.). Кремер подчеркивал, что."Бог открыл Путь, Истину и Жизнь в Иисусе Христе, и Он желает, чтобы об этом узнали во всем мире". Это откровение sui generis - самостоятельная категория и не может сопоставляться с идеями об откровении, содержащимися в других религиях.

Здесь, в данном подходе можно выделить определенное разнообразие мнений. Сам Кремер, говоря о Боге, Который "с трудом просматривается в разуме, природе и истории", похоже, намекает на то, что существует реальное знание Бога вне Христа. Вопрос заключается в том, доступны ли такие знания только во Христе, или Христос позволяет выделить и истолковать эти знания в других местах.

Некоторые партикуляристы (такие как Карл Барт) считают, что вне Христа не существует никаких знаний о Боге; другие (такие как Кремер) признают, что божественное откровение происходит по-разному и в разных местах. - однако, настаивают на том, что это откровение можно правильно выделить и истолковать лишь в свете окончательного откровения Бога во Христе (здесь наблюдаются важные параллели со спором о естественном и открытом знании о Боге).

Как же быть с теми, кто никогда не слышал Евангелие Христа? Что происходит с ними? Разве партикуляристы не отказывают в спасении тем, кто не слышал о Христе - или, услышав о Нем, отверг Его. Эти вопросы часто раздаются в адрес партикуляризма со стороны его критиков. Так, Джон Хик, рассуждая с плюралистской точки зрения, считает, что доктрина о том, что спасение возможно лишь во Христе не согласуется с верой во всеобщую спасительную волю Бога. Несостоятельность этой критики легко показать, рассмотрев взгляд Карла Барта, который был, вероятно, наиболее искушенным сторонником этой позиции в двадцатом веке.

Барт заявляет, что спасение возможно лишь во Христе. Тем не менее, он утверждает идею об окончательной эсхатологической победе благодати над неверием - то есть, в конце истории (вопрос, который мы рассматривали выше в связи с его доктриной об избрании). В конце концов, божественная благодать одержит окончательную победу и все придут к вере во Христа. Это единственный путь к спасению - однако, этот путь, благодаря благодати Божьей, доступен всем. С точки зрения Барта, частность божественного откровения во Христе не противоречит всеобщности спасения.

"Инклюзивистский" подход

Наиболее видным сторонником этой модели выступает ведущий иезуитский автор Карл Ранер. В пятом томе его работы "Богословские исследования" Ранер разрабатывает четыре тезиса, утверждающие взгляд, что не только отдельные нехристиане могут быть спасены, но что нехристианские религии в целом могут иметь доступ к спасительной благодати Божьей во Христе.

1. Христианство - абсолютная религия, основанная на уникальном событии божественного Самооткровения во Христе. Однако, это откровение произошло в определенный момент истории. Получается, что те, кто жили до этого события, или кому еще предстоит узнать об этом'

событии, исключаются из спасения - а это противоречит спасительной воле Божьей.

2. По этой причине, несмотря на их заблуждения и недостатки, нехристианские религии способны передавать спасительную благодать Божью до тех пор, пока их члены не узнают евангелие. После того, как евангелие провозглашено последователям нехристианских религий, они перестают быть законными с точки зрения христианского богословия.

3. Верный последователь нехристианской религии является, таким образом, "анонимным христианином".

4. Другие религии не будут замещены христианством. Религиозный плюрализм останется чертой человеческого существования.

Рассмотрим первые три тезиса подробнее. Совершенно очевидно, что К. Ранер настойчиво утверждает принцип того, что спасение может быть достигнуто лишь во Христе в интерпретации христианства. "Христианство считает себя абсолютной религией, предназначенной для всех людей, и не может признать какую-либо другую религию равной себе". Однако, Ранер дополняет это утверждение акцентом на всеобщей спасительной воле Божьей: Бог желает, чтобы все были спасены, хотя и не все знают о Христе. "Все люди каким-то образом должны быть членами Церкви".

По этой причине К. Ранер утверждает, что спасительная благодать должна быть доступна за пределами Церкви - и следовательно, другим религиям. Он настойчиво опровергает мнения тех, кто предлагает слишком простое решение - либо религия восходит к Богу, либо она является не подлинной религией, а чисто человеческим изобретением. В то время как Кремер считал, что нехристианские религии - немногим более чем самооправдывающие человеческие построения, Ранер утверждал, что такие религии вполне могут включать элементы веры.

Ранер оправдывает свое мнение рассмотрением отношений между Ветхим и Новым Заветами. Хотя в строгом смысле слова, Ветхий Завет представляет мировоззрение нехристианской религии (иудаизма), христиане вполне могут читать его и выделять в нем элементы, которые сохраняют свое значение. Ветхий Завет оценивается в свете Нового, в результате определенная практика (например законы о еде) отбрасываются как неприемлемые, в то время как другие (например нравственный закон) сохраняются. Этот же подход, утверждает Ранер может и должен применяться в отношении других религий.

Таким образом, спасительная благодать Божья доступная и через нехристианские религии, несмотря на их недостатки. Многие их последователи, утверждает Ранер, приняли эту благодать, не осознавая до конца чем она является. Именно по этой причине Ранер предлагает термин "анонимные христиане" для обозначения тех, кто ощутил божественную благодать, не обязательно зная, что это такое.

Этот термин подвергся суровой критике. Джон Хик, например, считает, что он является навязчивым, "односторонне предлагающим почетный статус людям, которые об этом не просили". Тем не менее, намерение Ранера - признать действия божественной благодати в жизни тех, кто не принадлежит к христианству. Полный доступ к истине о Боге (как она понимается в христианстве) не является обязательным условием доступа к спасительной благодати Божьей.

Карл Ранер не считает, что христианство и другие религии должны рассматриваться как равные, или что они являются частными случаями всеобщей встречи с Богом. С точки зрения Ранера, христианство и Христос имеют исключительный статус, в котором отказано другим религиям. Вопрос заключается в том, "могут ли другие религии открыть доступ к той же спасительной благодати, что и христианство?" Подход Ранера позволяет ему предположить, что верования нехристианских религий не обязательно являются истинными, признавая в то же время, что они тем не менее могут передавать благодать Божью, выражающуюся в образе жизни их последователей - например, беззаветной любви к ближним.

"Плюралистский" подход

Наиболее значительным представителем плюралистского подхода к религиям является Джон Хик (род. 1922 г.). В своей работе "Бог и вселенная вер" (1973 г.) Хик утверждает необходимость перехода от христоцентричного подхода к богоцентричному. Называя эту перемену "коперниковской революцией", Хик заявляет, что необходимо отойти от "догмы о том, что христианство находится в центре и прийти к осознанию того, что в центре находится Бог, и что все религии... включая и нашу собственную, служат Ему и вращаются вокруг Него".

Разрабатывая этот подход, Хик утверждает, что главной чертой божественной природы, связанной с вопросом о других верах, является Его всеобщая спасительная воля. Если Бог желает, чтобы все были спасены, немыслимо, чтобы божественное Самооткровение было совершено таким образом, чтобы лишь небольшая часть человечества была спасена. Однако, Джон Хик делает вывод, что необходимо признать, что все религии ведут к Тому же Богу. Христиане не имеют никакого особого доступа к Богу, Который доступен всем религиям.

Такое предположение не лишено своих проблем. Вполне очевидно, например, что религии мира радикально отличаются друг от друга в своих верованиях и практике. Хик решает эту проблему, предлагая рассматривать эти различия в свете "и..., и", а не "или..., или". Их следует воспринимать как взаимодополняющие, а не взаимоисключающие взгляды на одну и ту же божественную реальность. Эта реальность находится в сердце всех религий; однако, "их различное восприятие реальности, взаимодействовавшее на протяжении веков с различными мыслительными формами различных культур, привело к усиление и углублению различий между ними" (Эта идея очень похожа на предложенную деистическими авторами идею о "всеобщей рациональной религии природы", которая была со временам искажена). Аналогичным образом, Хик испытывает трудности с такими религиями как индуизм или буддизм теравада, в которых нет места для бога.

Эти трудности относятся к верованиям различных религий. Иными словами, верования нехристианских религий делают чрезвычайно сложным признание того, что они все говорят об одном и том же Боге. Однако, остается еще одна богословская трудность: говорит ли Хик вообще о христианском Боге? Для того, чтобы рассуждения Дж. Хика выглядели правдоподобно, необходимо отказаться от основополагающего христианского убеждения - что Бог открывается определенно в Иисусе Христе. Хик утверждает, что он всего лишь принял теоцентричный, а не христоцентричный подход. Однако, убеждение христиан в том, что воистину Бог познаваем через Христа, подразумевает, что подлинно христианские знания о Боге достигаются через Христа. С точки зрения ряда критиков, отказ Хика от Христа как исходной точки указывает на потерю каких-либо прав говорить с христианской точки зрения.

Спор о христианском понимании отношений между христианством и другими религиями будет продолжаться еще значительное время, питаемый развитием многокультурности в западном обществе. Отмеченные выше три подхода скорее будут еще долго представлены в христианских работах по этому вопросу.

Обратим теперь наше внимание на последний аспект христианского богословия, традиционно известный как "последние явления", или, терминологически более точно, "эсхатология".

Вопросы к пятнадцатой главе

1. Как бы вы определили понятие "религия"?

2. Почему Дитриха Бонхеффера так привлекала идея о "безрелигиозном христианстве"?

3. Все ли религии ведут к Богу?

4. Насколько полезной и убедительной находите вы идею Карла Ранера об "анонимных христианах"?

5. Почему такие идеи как воскресение или божественность Христа оказались препятствием в межрелигиозном диалоге? Имеет ли смысл от них отказаться, чтобы сделать этот диалог более плодотворным?

ГЛАВА 16. ЭСХАТОЛОГИЯ: ХРИСТИАНСКАЯ НАДЕЖДА

Выше, в связи с воскресением и доктриной о спасении, мы уже затрагивали некоторые аспекты эсхатологии - то есть, христианского понимания "последних событий и явлений". Термин "эсхатология" происходит от греческого слова "ta eschata" ("последние [предметы, события, явления]") и относится к вопросам христианских ожиданий воскресения и суда В заключительной главе настоящей книги мы рассмотрим эту тему подробнее.

Некоторые важные аспекты этой темы рассматривались выше. В частности, следует отметить следующие моменты:

1. Спор о воскресении Христа и его богословских следствиях.

2. Повторное открытие эсхатологического аспекта новозаветной концепции "царства Божьего" в конце девятнадцатого века.

3. Эсхатологические аспекты христианской доктрины о спасении.

В самом широком смысле этого термина, "эсхатология" является "рассуждениями о конце". Этот "конец" может относиться к концу существования отдельного человека или к концу нынешнего века. Характерным христианским верованием, которое имеет решающее значение в этой связи является то, что время "линейно, а не циклично". История имела начало, и когда-нибудь ей наступит конец. "Эсхатология" рассматривает ряд верований, относящихся к концу жизни и истории как отдельного человека, так и мира в целом. Она несомненно вдохновила и внесла огромный вклад в некоторые из наиболее творческих и фантастических движений в христианстве.

РАЗВИТИЕ ЭСХАТОЛОГИИ

Обычно считается, что наиболее важные направления, связанные с христианским пониманием "последних явлений", возникли в период после эпохи Просвещения. Ниже мы кратко рассмотрим новозаветные основании эсхатологии, а затем перейдем к рассмотрению их более современных интерпретаций.

Новый Завет

Новый Завет проникнут верой в то, что, благодаря жизни, смерти и, прежде всего, воскресению Иисуса Христа, в истории человечества произошло нечто новое. Эта тема надежды является доминирующей, даже перед лицом смерти. Новый Завет сводит воедино целый ряд эсхатологических верований, из которых наиболее важные - следующие.

1. Второе пришествие. Ожидается, что Иисус Христа вернется, положив конец истории. При Своем "пришествии" или "явлении" Христос возвестит о "последнем дне" и свершит суд над миром. (1 Фес.4.16). Некоторые новозаветные Писания указывают, что это возвращение ожидалось еще при жизни тех, кто был свидетелем воскресения (сюда относятся Первое и Второе Послания к Фессалоникийцам). Другие считают, что парусия произойдет в будущем, хотя она и имеет отношение к современности (особое значение в этой связи имеет Четвертое Евангелие).

2. Воскресение. Новый Завет возвещает реальность воскресения Христа. Как было отмечено выше (см. раздел "Воскресение Христа: событие и его значение" в главе 10), воскресение имеет огромное хри-стологическое значение. Однако, Новый Завет утверждает, что воскресение не только определяет личность и значение Иисуса, какими бы важными они ни были. Она также объявляет, что через свою веру верующий может участвовать в воскресении Христа. Воскресение Христа как основание, так и предвосхищение воскресения верующих.

3. Царство Божье. Идея о "царстве Божьем", особенно в проповеди Иисуса, приобретает важную роль в новозаветных ожиданиях, относящихся к будущему. Это царство рассматривается как нечто преобразующее и обновляющее, врывающееся в историю человечества, чтобы искупить его из его нынешнего состояния. Интерпретация этого понятия достаточно сложна и мы вскоре вернемся к рассмотрению некоторых подходов к ней.

Августин: два града

Одна из наиболее фундаментальных разработок всего объема новозаветных эсхатологических идей принадлежит перу Августина Гиппонийского и содержится в его книге "О граде Божьем". Эта работа была написана в обстановке, которую легко можно назвать "апокалиптической" - разрушение великого города Рима и развал Римской империи. Центральная тема этого произведения - отношения между двумя градами - "градом Божьим" и "градом мирским". Сложности христианской жизни, особенно ее политические аспекты, вызваны диалектическим противоречием между этими двумя градами.

Жизнь верующих проходит в "промежуточный период", отделяющий воплощение Христа от Его последнего возвращения в славе. Церковь следует рассматривать как находящуюся в изгнании в "граде мира".

Она находится в миру, но все же не принадлежали миру. Существует серьезное эсхатологическое противоречие между нынешней реальностью, в которой Церковь является изгнанницей в мире, вынужденной каким-то образом сохранять свой характерный этос среди неверующего мира, и будущей надеждой, в которой Церковь будет избавлена от мира и сможет наконец участвовать в славе Божьей. Совершенно очевидно, что Августин не оставляет места для донатистской идеи о Церкви как собрании святых. С точки зрения Августина, Церковь разделяет падший характер мира и поэтому включает как чистых, так и нечистых, как святых, так и грешников. Лишь в последний день это противоречие будет окончательно снято.

Однако, наряду с общепринятым пониманием эсхатологии, Августин осознают и отдельные измерения христианской надежды. Это особенно ясно видно в его рассуждениях о противоречии между тем, чем в настоящее время является человеческая надежда, и тем, чем она в конце концов станет. Верующие спасаются, очищаются и совершенствуются -однако, это происходит в надеждах (in spe), а не в реальности (in re). Спасение лишь закладывается в жизни верующего, однако, ему суждено получить свое завершение лишь в конце истории. Как было отмечено выше, эта идея была разработана Мартином Лютером.

Августину, таким образом, удается предложить надежду христианам, размышляющим над греховной природой своей жизни и удивляющимся, как можно примирить ее с евангельскими предписаниями быть святыми как Бог. С точки зрения Августина в своих надеждах христиане могут выйти за рамки своих нынешних обстоятельств. Это не ложная или придуманная надежда. Она является прочной и определенной, основанной на воскресении Христа.

Августин осознают тот факт, что слово "конец" имеет два значения. "Конец" может означать "либо прекращение существования того, что было, либо выполнение того, что начато". Вечную жизнь следует рассматривать как состояние, в котором наша любовь к Богу, начавшаяся в этой жизни, наконец доводится до конца через союз с объектом этой любви. Вечная жизнь - "награда, делающая совершенными", которую чает христианин на всем протяжении своей жизни в вере.

Средние века: Иоахим Флорский и Данте Алигьери

Августин предложил относительно простую схему истории христианства, которая рассматривала период Церкви как эру, отделяющую пришествие Христа от Его возвращения (второго пришествия). Однако, это не удовлетворило его позднейших толкователей. Иоахим Флорский (ок. 1132-1202 гг.) разработал более умозрительный подход к истории с сильной эсхатологической направленностью, основанный на модели

Троицы. По мнению Иоахима Флорского, всеобщую историю можно подразделить на три эпохи:

1. Век Отца, соответствующий ветхозаветному закону.

2. Век Сына, соответствующий новозаветному закону и включающий Церковь.

3. Век Духа, который станет свидетелем возникновения новых религиозных движений, ведущих к реформе и обновлению Церкви и окончательному воцарению мира и единства на земле.

Особую злободневность взглядам Иоахима Флорского придавала конкретная датировка этих периодов. Каждый век, утверждал он, состоит из сорока двух поколений по тридцать лет каждое. В результате, "век Сына" должен был закончиться в 1260 году, а за ним сразу же должен был начаться радикально новый "век Духа". В этом можно усмотреть предвосхищение многих милленаристских движений наших дней.

Более поэтический подход к эсхатологическим вопросам связан с именем тосканского поэта Данте Алигьери (1265-1321 гг.). Работая во Флоренции, Данте написал "Божественную комедию", давая поэтическое выражение христианским надеждам, а также комментируя жизнь современных ему города Флоренции и Церкви. Действие поэмы происходит в 1300 г. Она описывает, как Данте был введен в глубины земли языческим римским поэтом Виргилием, который будет его проводником в аду и чистилище.

Позднее мы рассмотрим различные аспекты взгляда Данте на ад, чистилище и рай. Эта работа - важное изложение средневекового мировоззрения, согласно которому души усопших должны пройти через целый ряд очищающих процессов прежде чем иметь возможность узреть Бога, что является конечной целью христианской жизни.

Просвещение: эсхатология как суеверие

Чрезвычайно рациональная атмосфера эпохи Просвещения привела к критике христианской доктрины о последних явлениях как суеверия, лишенного какого-либо реального жизненного основания. Особой критике была подвергнута идея об аде. Крайне утилитарное мировоззрение позднего Просвещения привело к растущему убеждению в том, что вечное наказание не имеет никакой полезной цели. Л. Фейербах утверждал, что идея о "небе" или "жизни вечной" является лишь проекцией человеческого стремления к бессмертию, не имеющей какого-либо объективного основания

Более глубокая критика христианской доктрины надежды содержится в произведениях Карла Маркса. Маркс утверждал, что всякая религия стремится утешить тех, кто страдает в этой жизни, убеждая их в радостях загробной жизни. Делая это, она отвлекает их от реальной задачи преобразования нынешнего мира, чтобы вообще исключить из него страдания. Во многом, марксизм можно считать обмирщенной христианской эсхатологией, в которой "революция" играет роль "рая".

Похожие взгляды можно усмотреть в либерализме девятнадцатого века. Идея о катаклизматическом конце истории была отвергнута в пользу доктрины надежды, основанной на постепенной эволюции человечества к совершенству нравственности и общества. Казалось, что теория Дарвина о естественном отборе указывает на то, что человеческая история, как и вся человеческая жизнь, направляется по восходящей к более высоким и сложным формам. Эсхатология была отнесена к разряду богословских древностей. Понятие о "царстве Божьем", лишенное своих новозаветных апокалиптических ассоциаций рассматривалось (например, Альбрехтом Ричлем) как статическая область нравственных ценностей, к которой общество двигалось путем постепенной эволюции.

Повторное открытие эсхатологии

Этот взгляд был во многом дискредитирован двумя событиями. Во-первых, в последнем десятилетии девятнадцатого века Иоганн Вейс и Альбрехт Швейцер заново открыли апокалиптический характер проповеди Иисуса и настойчиво утверждали, что "царство Божье" - понятие эсхатологическое. Иисуса следует считать не нравственным просветителем человечества, а провозвестником близящегося пришествия эсхатологического царства Божья.

Следует подчеркнуть, что не все исследователи Нового Завета согласились с открытием И. Вейса и А. Швейцера. Например, британский исследователь Ч. Г. Додд утверждал, что эсхатологию следует рассматривать не как что-то, полностью ориентированное на неизвестное будущее, а как нечто, реализованное в пришествии Иисуса. Впоследствии возникли три основные позиции:

1. Футуристская. Царство Божье полностью принадлежит будущему, когда оно разрушительно вторгнется в историю (Вейс).

2. Инаугуративная. Царство Божье уже начало оказывать воздействие на человеческую историю, хотя его полная реализация и исполнение произойдут в будущем.

3. Реалистская. Царство Божье уже было реализовано в пришествии Иисуса Христа.

Второе событие - всеобщее крушение уверенности в людей в цивилизации как средстве приведения Царства Божьего к его исполнению. Первая мировая война была особенно драматична в этом плане. Последовавшие за ней геноцид евреев, разработка ядерного оружия и угроза ядерной войны, и продолжающаяся угроза разрушения окружающей среды в результате человеческой деятельности породили сомнения в достоверности взглядов либерально-гуманистических форм христианства.

Как же быть с идеей об эсхатологии? Один подход, привлекший значительное внимание в 1950-е и начале 1960-х годов, принадлежит марбургскому исследователю Нового Завета Рудольфу Бультману.

Демифологизация: Рудольф Бультман

Вызвавший споры призыв Бультмана "к демифологизации" оказал сильное влияние на верования о конце истории. Р. Бультман утверждал, что такие верования являются "мифами", которые следует толковать экзистенциально. Новый Завет приводит "рассказы" об отдаленных и недоступных временах и местах (таких как "в начале" или "на небесах"), в которых присутствуют сверхъестественные силы и события. Бультман утверждает, что такие рассказы обладают скрытым экзистенциальным смыслом, который можно вскрыть и осознать путем толкования.

Вероятно наиболее важным из них является эсхатологический миф о надвигающемся конце мира через прямое божественное вмешательство, которое приведет к суду и последующим награде и взыскании. Этот взгляд имеет центральное значение для нашей работы, поскольку он позволяет Бультману подвергнуть всеобъемлющей демофилогизации "глубокую эсхатологическую обусловленность" Нового Завета, о которой говорит А. Швейцер. С точки зрения Бультмана этот "миф" как и другие, похожие на него, можно истолковать экзистенциально.

Признание того, что история в действительности не пришла к концу, не опровергает эсхатологический миф. Будучи истолкован экзистенциально, он относится к современному человеческому бытию: неизбежно сталкиваясь с реальностью своей смерти, люди вынуждены принимать экзистенциальные решения. Фигурирующий здесь "суд" не будущий божественный суд, который должен состояться в конце мира, а современное событие нашего суда над самими собой, основанного на нашем знании о том, что сделал Бог во Христе. Бультман утверждает, что именно такого рода демифологизацию можно найти в Четвертом Евангелии, написанном в конце первого века, когда ранние эсхатологические ожидания христианского сообщества стали угасать. "Суд", с точки зрения Бультмана, относится к моменту экзистенциального кризиса, когда люди сталкиваются с направленной к ним божественной керигмой. "Осуществленная эсхатология" Четвертого Евангелия возникает из того факта, что редактор евангелия осознал, что парусия - не будущее, а уже состоявшееся событие, вызванное столкновением верующего с керигмой:

"Время "сейчас" пришествия Того, Кто свершает Откровение, точно соответствует "Сейчас" провозглашения слова как исторический факт, "Сейчас" настоящего, нынешнего момента... Это "Сейчас" обращения в определенный момент - эсхатологическим "Сейчас", ибо в нем принимается решение между жизни и смертью. Этот час грядет и, при обращении к нему, наступает сейчас... Таким образом, неверно считать, что парусил, которую другие ожидали как событие во времени, теперь отвергается или преобразовывается Иоанном во внутренний процесс души, переживание. Напротив, Иоанн открывает глаза читатели на тот факт, что парусия уже произошла".

Таким образом, Бультман считает, что Четвертое Евангелие частично переистолковывает эсхатологический миф в свете его значения для человеческого существования. Христос не прошлое явление, а вечно настоящее Словом Божье, выражающее не общую истину, а конкретное провозглашение, адресованное к нам и требующее от нас принятия экзистенциального решения. С точки зрения Бультмана эсхатологический процесс стал событием в истории мира и вновь становится событием в современном провозвестии христианства.

Однако, подобные взгляды не удовлетворяли многих критиков, которые чувствовали, что Рудольф Бультман отказался от слишком многих важнейших черт христианской доктрины надежды. Например, понятие Бультмана об эсхатологии - чисто индивидуальное; библейское же понятие - явно корпоративно. В конце 1960-х годов стал возникать другой подход, который, с точки зрения многих, предлагал значительно больше, чем бультмановская усеченная версия надежды.

Богословие надежды: Юрген Мольтман

Работа Юргена Мольтмана "Богословие надежды" вызвало сразу же после своего опубликования значительный отклик. Ю. Мольтман опирается на взгляды, изложенные в замечательной работе Эрнста Блока "Философия надежды". Неомарксистский анализ человеческого бытия, проведенный Э. Блоком, основывается на вере в то, что вся человеческая культура движима страстной надеждой на то, что в будущем будет преодолена вся отчужденность настоящего. Блок считал, что его мнение полностью соответствует библейской идее о революционной апокалиптической надежде. В то время как Бультман стремился посредством демифологизации сделать эсхатологию приемлемой, Э. Блок отстаивал ее, указывая на страстную социальную критику и пророческие видения социального преобразования, которыми сопровождались эти идеи в их первоначальном библейском контексте.

Основываясь на таких взглядах, Ю. Мольтман высказывался за необходимость возрождения всеохватывающей концепции надежды как

центрального движущего фактора христианской жизни и мысли. Эсхатологию нужно вызволить из ее положения "безвредной маленькой главки в конце христианских догматик" (Карл Барт) и поставить на почетное место. Если Ансельм Кентерберийский объявлял: "Я верю, чтобы понимать", Мольтман утверждал: "Я надеюсь, чтобы понимать". Эта надежда является не личной, индивидуальной или экзистенциальной, а всеохватывающим видением обновления потерянного и падшего человечества через благодатные действия любящего и искупляющего Бога.

Диспенсационализм

Диспенсационализм - это направление в современном евангельском христианстве, которое делает особый акцент на эсхатологических аспектах христианской веры. Оно достигло значительного влияния в популярной американской христианской субкультуре. Термин "Диспенсационализм" (англ, dispensation - закон, завет) отражает веру в то, что история спасения разделена на ряд периодов. У истоков этого движения стоял Джон Нельсон Дарби (1800-1882 гг.), участвовавший в движении Плимутских Братьев, хотя позднейшее его развитие было связано с С. И. Скоуфилдом (1843-1921 гг.), чья "Толковая Библия Скоуфилда" (1909 г.) получила широкое признание в Северной Америке.

Двумя центральными и характерными понятиями в диспенсационализме являются "взятие на небо" и "страдания". Первое касается ожиданий верующими того, когда они будут "восхищены... на облаках в сретение Господу" (1 Фес.4.15-17) при Его возвращении. Второе основывается на пророческом видении из книги Даниила (Дан.9.24-27) и понимается как семилетний период суда над миром. Среди диспенсационалистских авторов сохраняется разделение относительно того, произойдет ли взятие на небо до страданий (предтрибуляционисты), или верующие должны будут пережить боль страданий, уверенные в том, что впоследствии они соединяться с Христом (посттрибуляционисты).

ПОСЛЕДНИЕ ЯВЛЕНИЯ

В оставшейся части настоящей главы мы рассмотрим аспекты христианского учения о "последних явлениях", сосредоточив внимание на идеях о небе, чистилище и аде. Следует отметить, что во многих богословских кругах наблюдается некоторое нежелание рассматривать эти вопросы. Одна из причин этого была изложена в начале шестнадцатого века Эразмом Роттердамским. Комментируя энтузиазм, с которым некоторые парижские богословы писали об аде, Эразм заметил, что они несомненно бывали там сами!

Ад

Интерес к аду достиг своего апогея в период средневековья, когда художники с некоторым, как может показаться, удовольствием изображали праведников, смотрящих, как грешников мучают огнем и другими орудиями пыток. Наиболее наглядно отобразил средневековые взгляды на ад Данте Алигьери в первых трех книгах своей "Божественной комедии". Данте рисует ад в виде девяти кругов, находящихся в центре земли, в которых обитает сатана. На вратах ада Данте замечает надпись: "Оставь надежду всяк сюда входящий!"

Первый круг наполнен теми, кто умер без крещения, и добродетельными язычниками. (Этот круг соответствует рассмотренной выше идее о "лимбо"). Данте заявляет, что в этот круг спускался Христос во время Своего "сошествия в ад" в период между распятием и воскресением. В этом круге нет никаких мучений. По мере своего углубления в ад, Данте обнаруживает тех, кто виновен во все более серьезных грехах. Второй круг наполнен сластолюбцами, третий - чревоугодниками, четвертый - скупыми, пятый - гневливыми. Эти круги, взятые вместе, составляют "верхний ад". В этой части ада Данте не упоминает ни о каком огне. Затем Данте обращается к греко-римской мифологии, предполагая, что река Стикс отделяет "верхний ад" от "нижнего ада". Здесь мы впервые встречаемся с огнем. Шестой круг наполнен еретиками, седьмой круг - совершившими насилие, восьмой - лжецами (включая нескольких пап), девятый круг - изменниками.

Этот статический средневековый взгляд на ад несомненно пользовался в то время огромным влиянием, сохранив свою важность и в современности. Четкое его изложение можно найти в знаменитой проповеди Джонатана Эдвардса "Грешники в руках разгневанного Бога", произнесенной 8 июля 1741 г.:

"Было бы ужасно даже на одно мгновение испытать этот гнев Всемогущего Бога; однако, вам придется испытывать его целую вечность. Не будет конца этим изощренным ужасным страданиям... Знайте, что вам придется долгие века, миллионы миллионов веков терпеть это всемогущее безжалостное возмездие".

Однако, сама идея об аде стала подвергаться все большей критике, среди которой можно отметить следующие позиции.

1. Его существование считается противоречием христианскому утверждению об окончательной победе Бога над злом. Этот взгляд ассоциируется в первую очередь с Оригеном, чья доктрина о всеобщем восстановлении, основывается на утверждении о полной и окончательной победе Бога над злом. В современности философ Лейбниц выделял это соображение как основную трудность, связанную с доктриной об аде:

"Кажется странным, что даже в великой будущей вечности зло должно торжествовать над добром под верховной властью Того, Кто Сам является верховным добром. В конце концов, будет множество призванных, однако, мало избранных и спасенных".

2. Понятие о карающем правосудии многим авторам представляется нехристианским, особенно в свете новозаветных мест, говорящих о сострадании Божьем. Целый ряд авторов, особенно в девятнадцатом веке, не могли примирить идею о любящем Боге с мыслью о непрерывном мстительном воздаянии грешникам. Основная трудность заключалась в том, что страдания осужденных казались бесцельными.

Хотя на эти возражения можно дать ответы, как в широких, так и в более академических христианских кругах наблюдается заметное снижение интереса к идее об аде. Евангельская проповедь теперь сосредотачивается на положительном утверждении любви Божьей, а не на отрицательных следствиях отказа в этой любви. Одной из реакций на эту тенденцию в христианских кругах стало возникновение доктрины об условном бессмертии, к которой мы сейчас обращаемся.

С начала 1980-х годов в христианстве началось все более широкое обсуждение целого ряда эсхатологических вопросов, в центре которых находился вопрос о бессмертии. В ответ на критику, раздававшуюся в адрес доктрины об аде в настоящее время, целый ряд христианских авторов разработали доктрину об "условном бессмертии". Пример этой доктрины можно найти в работе Филиппа Э. Хьюза "Истинный образ" (1989 г.) Хьюз утверждает, что человечество было сотворено с потенциалом к бессмертию:

"Бессмертие не относится к неотъемлемой части природы человека как телесно-духовного существа. Однако, поскольку человек сотворен по образу и подобию Божьему, он имеет потенциал к бессмертию. Этот потенциал, потерянный в результате греха, был восстановлен и реализован Иисусом Христом".

Ф. Э. Хьюз утверждает, что сущность спасения - реализация этого потенциала к бессмертию, зависящая от отклика на евангелие. Те, кто не откликается, не могут войти в бессмертие.

Таким образом, из этого следует, что после смерти не нужно никакого разделения между добрыми и злыми, верующими и неверующими. Августин утверждал, что "после воскресения, когда будет совершен последний суд, не будет двух царств, каждое из которых имеет свои конкретные границы, одно - царство Христа, другие - царство диавола". Хьюз утверждает, что будет всего одно царство. "Если Христос заполнит все... как можно себе представить, чтобы какая-то часть или область творения не принадлежала к этой полноте и самим своим присутствием противоречила ей?"

Эта тенденция к "кондиционализму" или "условному бессмертию" встретила в христианстве серьезное сопротивление. Такие видные авторы как Джеймс И. Пакер подвергли его критике на основании его логической непоследовательности и отсутствия адекватных библейских оснований. Этому спору суждено продолжаться и, возможно, глубже укорениться в христианском сообществе.

Чистилище

Одним из важных различий между протестантским и римско-католическим пониманием "последних явлений" является вопрос о чистилище. Чистилище лучше всего представить как промежуточную ступень, на которой тем, кто умер в состоянии благодати, дается возможность очиститься от вины своих грехов прежде чем войти на небеса. Эта идея не имеет явных библейских оснований, хотя в 2 Макк.12 39-45 (которое протестантские авторы считают апокрифическим и, следовательно, не имеющим авторитета) говорится о том, что Иуда Маккавей "принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха".

Эта идея была разработана в святоотеческий период. Климент Александрийский и Ориген учили, что те, кто умерли, не имея времени совершить труды покаяния "будут очищены без огня" в следующей жизни. Практика молитвы за умерших, которая получила широкое распространение в Восточной церкви в первые четыре века, оказала большое воздействие на это богословское положение и является отличным примером того, как литургия влияет на богословие. В чем смысл молитвы за мертвых, если эти молитвы не могут изменить состояние, в котором они находились? Аналогичные взгляды можно найти у Августина, который учил о необходимости очищения от грехов в нынешней жизни, прежде чем войти в радость следующей. Фома Аквинский проводил разграничение между виной и наказанием за грех. Вина греха может быть снята сразу же после смерти; однако, наказание за эти грехи должно быть понесено в чистилище.

Деятели Реформации шестнадцатого века отвергли идею о чистилище. Направленная против нее критика имела два аспекта. Во-первых, считалось, что у нее отсутствуют какие-либо существенные библейские основания. Во-вторых, она противоречила доктрине об оправдании одной верой, которая гласит, что человек может "оправдаться перед Богом" верой, а это создает такие отношения, которые делают существование чистилища излишним. Избавившись от идеи о чистилище, ре-, форматоры не увидели какой-либо насущной необходимости в молитвах за умерших, которые с тех пор были исключены из протестантских литургий. Однако, как концепция чистилища, так и практика молитвы за умерших продолжают находить признание в римском католицизме.

Небеса

Христианская концепция неба - по сути своей концепция эсхатологической реализации присутствия и силы Божьей, окончательной ликвидацией греха. Наиболее полезным представляется рассматривать ее как исполнение христианской доктрины о спасении, в котором присутствие силы греха и наказание за него окончательно ликвидируются, и достигается полное присутствие Бога в отдельных людях и в сообществе веры.

Следует отметить, что новозаветные образы неба является чрезвычайно обобщенными по своей природе; например, небо изображается как пир, как свадебное празднество, или как город - новый Иерусалим. Конкретные интерпретации неба или вечной жизни также исключаются из-за христианского понимания Бога как Троицы. Вечная жизнь, таким образом, это не проекция индивидуального человеческого бытия, но ее должно рассматривать как участие христианской общины в целом в единении с любящим Богом

Один аспект христианского ожидания неба заслуживает особого внимания - блаженное видение. Христианину наконец дается полное видение Бога, Который до сих пор был известен лишь частично. Это видение Бога во всем великолепии божественного величия было постоянной темой значительной части христианского богословия, особенно в период средневековья В заключении "Божественной комедии" поэту удается бросить мимолетный взгляд на Бога - "Любовь, которая движет солнцем и другими звездами".

Предвкушение чуда и славы этого видения было мощным стимулом в поддержании христианской жизни.

Христианское богословие не может узреть Бога. Однако, оно может побудить нас глубже задуматься о Боге и пробудить наш интерес по отношению к тому, чему еще предстоит произойти, на наш взгляд, это подходящая нота для завершения данного введения в основные темы христианского богословия.

Вопросы к шестнадцатой главе

1. Исследуйте то, как одна из следующих идей излагаются в Новом Завете: небо, воскресение, вечная жизнь. В этом вам поможет использование Симфонии.

2. Сделайте краткий обзор того, как либо Рудольф Бультман, либо Вольфхарт Панненберг понимали воскресение. (Вам придется обратиться к главе 10, чтобы найти некоторые материалы, необходимые вам для ответа.)

3. Изучите следующий список терминов, встречающихся в настоящей главе: век духа; демифологизация; вознесение на небеса; страдания; два града. С какими из следующих авторов или движений ассоциируются у вас каждое из них: Августин Гиппонийский; Рудольф Бультман; диспенсационализм; Иоахим Флорский? (Обратите внимание на то, что два термина связаны с одним из авторов или движений.)

4. Почему во многих (но не всех) христианских кругах сегодня все более неприемлемым становится говорить об аде?

5. Все ли отправятся на небеса? (Для ответа на этот вопрос, вам нужно будет обратиться к материалу, изложенному в главе 11).

СЛОВАРЬ БОГОСЛОВСКИХ ТЕРМИНОВ

Ниже приводится краткое пояснение богословских терминов, с которыми читатель может столкнуться в ходе чтения данной книги.

августинианство - термин, используемый в двух основных значениях. Во-первых, он употребляется для обозначения системы взглядов Августина Гиппонийского, касающихся доктрины спасения, в которой подчеркивается необходимость божественной благодати. В этом смысле он служит антитезой пелагианства. Во-вторых, он употребляется для обозначения системы взглядов, существовавшей в ордене Св. Августина в период средневековья, независимо от того, восходят эти взгляды к Августину или нет.

адиафора - дословно, "несущественное". Верования и обряды, которые деятели Реформации XVI в. считали терпимыми, поскольку они явно не предусматривались, но и не отвергались Священным Писанием. Например, одеяния, которые служители должны носить в Церкви часто считались "несущественным". Это - важное понятие, поскольку оно позволило им принять прагматический подход ко многим верованиям и обрядам, избегая таким образом ненужной конфронтации.

александрийская школа - богословская школа патристического периода, связанная главным образом с городом Александрией в Египте, известная своей христологией (делающей акцент на божественности Христа) и своим методом толкования Библии (использующим аллегорические методы экзегезы). Соперничающий подход в обеих областях связан с городом Антиохией.

анабаптизм - термин, производный от греческого слова означающего "перекрещенец", используемый для обозначения радикального крыла Реформации шестнадцатого века, в центре которого стояли такие мыслители как Менно Симоне и Бальтазар Губмайер.

аналогия бытия (analogia entis) - теория, связанная с именем Фомы Аквинского, гласящая, что в результате божественности творения между сотворенным порядком и Богом существует соответствие или аналогия. Эта идея дает теоретическое обоснование практике умозаключений о Боге на основании известных предметом или отношений сотворенного порядка.

аналогия веры (analogia fidei) - теория, связанная с именем Карла Барта, утверждающая, что любое соответствие между сотворенным порядком и Богом может быть установлено лишь на основании Самооткровения Божьего.

англиканство - ветвь богословия, связанная с Церквами, берущими историческое начало от Церкви Англии. В прошлом его характерные черты включали признание связи между литургией и богословием, и акцент на важности доктрины о воплощении.

антиохийская школа - богословская школа патриотического периода, связанная главным образом с городом Антиохией в современной Турции, известная своей христологией (делающей акцент на человечности Христа) и своим методом толкования Библии (использующим буквальные методы экзегезы). Соперничающий подход в обеих областях связан с городом Александрей.

антипелагианские творения - работы Августина, относящиеся к пелагианскому спору, в которых он отстаивает свои взгляды на благодать и оправдание.

антропоморфизм - стремление приписывать Богу человеческие черты (например руки или ладони) или другие человеческие признаки.

апостольская эра - период в истории христианской Церкви, который многие считают определяющим, между воскресением Иисуса Христа (ок.35 г. от Р.Х.) и смертью последнего Апостола (ок.90 г. от Р.Х.?). Идеи и практика этого периода считаются нормативными, по крайней мере в определенном смысле или в определенной степени, во многих церковных кругах.

апофатический - термин, используемый в отношении конкретного богословского направления, делающего акцент на том, что Бога нельзя познать в человеческих категориях. Апофатический (происходящий от греческого слова "apophasis" - "отрицание", "отказ") подход в богословии ассоциируется главным образом с монашеской традицией православной церкви.

апроприация - термин, относящийся к учению о Троице, которое утверждает, что, хотя все три Личности Троицы активны во всех Ее внешних действиях, правильнее считать, что каждое из этих действий является конкретным делом одной из трех Личностей. Правильно считать, что творение - это дело Отца, а искупление - дело Сына, несмотря на то, что все три Лица участвуют в каждом из этих дел.

арианство - крупная ранняя христологическая ересь, считающая Христа верховным из творений Божиих и отказывающая Ему в божественном статусе. Арианский спор имел большое значение для развития христологии в четвертом веке.

бартианский - определение, используемое для обозначения богословских взглядов швейцарского богослова Карла Барта (1886-1968 гг.), известного главным образом своим акцентом на приоритете откровения и сосредоточенностью на Иисусе Христе. В этой связи используются также термины "неоортодоксия" и "диалектическое богословие".

богословие освобождения - хотя этим термином можно обозначить любое богословское движение, делающее акцент на освобождающем влиянии Евангелия, он стал употребляться в отношении движения, возникшего в Латинской Америке в конце 1960-х годов, которое подчеркивало роль политических действий и нацеленности на политическое освобождение от нищеты и угнетения.

воплощение - термин, используемый в отношении приобретения Богом человеческой природы в лице Иисуса Христа. Термин "инкарнационализм" (англ, incarnation - воплощение) часто используется для обозначения богословских подходов (например, в англиканстве конца девятнадцатого века), делающих особый акцент на том, что Бог стал человеком.

Вульгата - латинский перевод Библии, принадлежащий, в основном, Иерониму, на котором главным образом основывалось средневековое богословие. В строгом смысле слова, термин "Вульгата" обозначает иеронимовский перевод Ветхого Завета (кроме Псалтири, взятой из Гальской Псалтири); апокрифы (кроме Книги Премудрости Соломона, Екклесиаста, 1 и 2 Книг Маккавейских, Книги Варуха, взятых из старого латинского перевода); и всего Нового Завета. Признание множества ее неточностей имело основополагающее значение для Реформации.

герменевтика - принципы, лежащие в основе толкования или экзегезы текста, в частности Писания.

гностицизм - движение, делающее особый акцент на различиях между материальным и духовным мирами, приобретшее особое значение во втором веке. Наиболее характерные его доктрины включают искупление из материального мира, дуалистическое мировоззрение, считающее, что в творении и искуплении участвуют два разных бога, и акцент на важности "знания" (gnosis) о спасении.

гомоусия (homoousion) - греческий термин, дословно означающий "единосущный", который стал использоваться в четвертом веке для обозначения христологического верования основного течения о том, что Иисус Христос был "единосущен Богу". Этот термин полемичный, направленный против арианского взгляда на то, что Христос был "подобосущен" (homoiousion) Богу.

гуманизм - сложное движение, связанное с европейским Ренессансом. В центре движения находились не светские или секуляризирующие идеи (на что указывало бы современное значение этого слова), а новый интерес к культурным достижениям древности. Они рассматривались как важный источник для обновления европейской культуры и христианства в период Возрождения.

две природы, доктрина - термин, обычно используемый для обозначения доктрины о двух природах Иисуса Христа - божественной и человеческой. Родственными терминами являются "Халкидонское определение" и "ипостасный союз".

деизм - термин, используемый в отношении взглядов группы английских авторов, главным образом семнадцатого века, рационализм которых предвосхитил многие идеи Просвещения. Часто используется для обозначения взгляда на Бога, признающего божественность творения, однако отвергающего понятие о продолжающемся божественном участии в мире.

демифологизация - подход к богословию, связанный в первую очередь с именами немецкого богослова Рудольфа Бультмана (1884-1976 гг.) и его последователей. Основан на вере в то, что новозаветное мировоззрение является "мифологическим". Для того, чтобы оно стало понятным в современной ситуации и могло быть применено к ней, необходимо исключить мифологические элементы.

диалектическое богословие - термин, используемый для обозначения ранних взглядов швейцарского богослова Карла Барта (1886-1968 гг.), делающих акцент на диалектических отношениях между Богом и человечеством.

диспенсационализм - протестантское движение, связанное главным образом с Северной Америкой, которое делало акцент на различных божественных "заветов" с человечеством и подчеркивающее важность эсхатологии.

докетизм - ранняя христологическая ересь, считающая Христа чисто божественным существом, которое лишь имело вид человека.

донатизм - движение, развернувшееся в римской Северной Африке в IV веке, имевшее ригористский взгляд на Церковь и таинства.

евангелический - термин, первоначально использовавшийся для обозначения зарождающихся реформационных движений, особенно в Германии и Швейцарии, в 1510-е и 1520-е годы. После заседания рейхстага в Шпейере этот термин был заменен термином "протестантский". В наше время термин стал пользоваться для обозначения крупного движения, главным образом в англоязычном богословии, делающего особый акцент на верховном авторитете Священного Писания и искупительной смерти Иисуса Христа.

евхаристия - термин, используемый в настоящей работе для обозначения таинства, известного также как "месса", "вечеря Господня" и "святое причастие".

ипостасный союз - доктрина о союзе божественной и человеческой природ Христа, без смешения их соответствующих сущностей.

искупление - термин, используемый для перевода латинского термина "reconciliatio" и имеющий значение "труды Христа" или "блага Христа, добытые Им для верующих Своей смертью и воскресением".

исповедание (конфессия) - хотя этот термин обозначает в первую очередь признание греха, в шестнадцатом веке оно приобрело совершенно другой смысл, а именно, "документа, содержащего принципы веры Протестантской Церкви". Так, "Аугсбургское исповедание" (1530 г.) содержит идеи раннего лютеранства, а Первое Гельветское исповедание (1536 г.) - идеи ранней Реформатской Церкви. Термин "конфессионализм" часто используется для обозначения затвердения религиозных настроений в конце шестнадцатого века, когда Лютеранская и Реформатская Церкви включились в борьбу за власть, особенно в Германии. Термин "конфессиональная" часто используется в отношении Церквей, определяющих себя с помощью подобного документа. Исповедания (определяющие вероисповедания) необходимо отличать от символов веры (выходящих за деноминационные рамки).

исторический Иисус - термин, используемый, особенно в девятнадцатом веке, в отношении реального исторического лица Иисуса Назарейского, в отличие от христианской интерпретации этого лица, особенно в Новом Завете и Символах Веры.

кальвинизм - нечеткий термин, используемый в двух различных значениях. Во-первых, он обозначает идеи религиозных групп (таких как реформатская церковь) и отдельных лиц (таких как Теодор Беза), которые находились под глубоким влиянием Жана Кальвина или работ, написанных им. Во-вторых, он обозначает религиозные идеи самого Жана Кальвина. Хотя первое значение является гораздо более распространенным, в настоящее время оно все более считается ошибочным.

Каппадокийские отцы - термин, используемый коллективно по отношению к трем крупным грекоязычным авторам святоотеческого периода - Василию Кесарийскому, Григорию Назианину и Григорию Нисе, которые все работали в конце четвертого века. "Каппадокия" -название области в Малой Азии (современной Турции), в которой проживали эти авторы.

катехизис - популярный учебник по христианской доктрине, обычно написанный в форме вопросов и ответов, рассчитанный на религиозное назидание.

кенотицизм - форма христологии, делающая особый акцент на том, что Христос при воплощении отказался от определенных божественных свойств, или "опустошил Себя" от, по крайней мере, некоторых божественных свойств, особенно всеведения и всемогущества.

керигма - термин, использованный, главным образом, Рудольфом Бультманом (1884-1976 гг.) и его последователями в отношении послания или провозглашения Нового Завета, касающегося значения Христа.

либеральный протестантизм - движение, главным образом в Германии девятнадцатого века, подчеркивавшее связь между религией и культурой.

литургия - письменный текст общественных богослужений, особенно евхаристии.

лютеранство - религиозные идеи, связанные с именем Мартина Лютера, в частности, изложенные в Малом Катехизисе (1529 г.) и Аугсбургском исповедании (1530 г.). Целый ряд внутренних разногласий, возникших в Лютеранстве после смерти Лютера (1546 г.) между сторонниками жесткой линии (так называемыми "гнесио-лютеранами" или "флацианистами") и умеренными ("филиппистами") закончился их разрешением в Формуле Согласия (1577 г.), которая обычно считается авторитетным изложением лютеранского богословия.

магистерская Реформация - термин, используемый в отношении лютеранского и реформатского направлений Реформации, в отличие от радикального направления (анабаптизма).

модализм - тринитарная ересь, рассматривавшая Три Личности Троицы как различные "модусы Бога". Типично модалистским подходом является считать что в творении Бог действовал как Отец, в искуплении как Сын, и в освящении как Дух Святой.

Нагорная проповедь - стандартный способ обозначения нравственного и пастырского учения Христа в той конкретной форме, которую оно принимает в гл. 5-7 Евангелия от Матфея.

неоортодоксия - термин, используемый для обозначения общей позиции Карла Барта (1886-1968 гг.), особенно того, как он опирался на богословские взгляды периода ортодоксальной Реформации.

номинализм - в строгом смысле слова, теория познания, противопоставляемая реализму. Этот термин, однако, иногда используется в отношении движения via moderna.

ограниченное искупление - подход к доктрине об искуплении, связанный главным образом с кальвинистскими авторами, который утверждает, что смерть Христа имеет значение лишь для тех, кто был избран для спасения.

онтологическое доказательство - одно из доказательств бытия Божьего, связанное с именем схоластического богослова Ансельма Кентерберийского.

оправдание верой, доктрина - раздел христианского богословия, рассматривающий то, как отдельный грешник может войти в общение с Богом. Доктрине суждено было приобрести особое значение в период Реформации.

ортодоксальность - термин, используемый в целом ряде значений, из которых наиболее важны следующие: ортодоксальность как "правильная вера" в отличие от ереси; ортодоксальность как движение в протестантизме, особенно в конце XVI и начале XVII вв., делавшее особый акцент на необходимости доктринальных определений.

отцы Церкви - альтернативный термин для синонимичного понятия "патристические авторы".

парусия - греческий термин, дословно означающий "пришествие" или "прибытие", используемый для обозначения второго пришествия Христа. Понятие о парусин - важный аспект христианского понимания "последних явлений".

патристический - определение, используемое для обозначения первых веков истории Церкви после написания Нового Завета ("патристический период") или ученых, работавших в этот период ("патристические авторы"). С точки зрения многих авторов этот период датируется ок. 100-451 гг. (иными словами период между завершением последней книги Нового Завета и Халкидонским собором).

пелагианство - понимание того, как люди могут заслужить свое спасение, диаметрально противоположное взглядам Августина Гиппонийского, делавшее значительный акцент на роли человеческих трудов и принижающее значение божественной благодати.

перихорез - термин, связанный с доктриной о Троице, синонимичный латинскому термину "циркуминцессия". Основной смысл заключается в том, что все три Личности Троицы, взаимодействуют в жизни друг друга, так что ни один из них не изолируется от других.

пиетизм - подход к христианству, связанный главным образом с немецкими авторами семнадцатого века, делающий акцент на личном усвоении веры и необходимости святости в христианской жизни. Это движение, вероятно, лучше всего известно в англоязычном мире в форме методизма.

постлиберализм - богословское движение, связанное в первую очередь с университетом Дюка и Йельской школой богословия в 1980-е годы, критиковавшее либеральный акцент на человеческом опыте и возрождавшее понятие об общинной традиции как определяющем моменте богословия.

постмодернизм - общая культурная тенденция, особенно в Северной Америке, возникшая в результате общего падения уверенности во всеобщих рациональных принципах Просвещения.

пресуществление - средневековая доктрина, согласно которой хлеб и вино во время евхаристии, сохраняя свой внешний вид, преобразуются в Тело и Кровь Христовы.

принцип Писания - теория, связанная в первую очередь с богословами Реформации, согласно которой практика и верования Церкви должны основываться на Священном Писании. Ничто, что не содержится или не основывается на Писании не может считаться обязательным для верующего. Этот принцип можно свести к одной фразе "sola scriptura" - "одним Писанием".

Просвещение - термин, используемый, начиная с девятнадцатого века, для обозначения акцента на человеческом разуме и автономности,

характерного для большей части западноевропейской и североамериканской мысли в восемнадцатом веке.

протестантизм - термин, использовавшийся после заседания рейхстага в Шпейере (1529 г.) для обозначения тех, кто "протестовал" против верований римско-католической церкви. До 1529 г. такие люди и группы называли себя "евангеликами".

"пять путей" - стандартный термин для пяти "доказательств существования Бога", введенных в научный оборот Фомой Аквинским.

радикальная Реформация - термин, все чаще используемый в отношении анабаптистского движения - иными словами, радикального крыла Реформации, вышедшего за рамки того, что представляли себе Мартин Лютер и Ульрих Цвингли.

реформатская - термин, используемый в отношении богословского направления, вдохновленного произведениями Жана Кальвина (1510-1564 гг.) и его преемников. Этот термин обычно предпочтительно используется вместо термина "кальвинистский".

савеллианство - ранняя тринитарная ересь, рассматривавшая три Лица Троицы как различные исторические проявления Одного Бога.

Септуагинта - греческий перевод Ветхого Завета, датируемый III веком до Р.Х. Этот текст обычно обозначается аббревиатурой LXX.

символ веры - формальное определение христианской веры, общее для всех христиан. Наиболее важные из них известны как Апостольский Символ Веры и Никео-Цареградский Символ Веры.

синоптическая проблема - научный вопрос о том, как три синоптические Евангелия связаны друг с другом. Вероятно, наиболее распространенным подходом к этому вопросу является теория "двух источников", утверждающая, что Матфей и Лука использовали Евангелие от Марка в качестве источника, пользуясь в то же время и другим источником (обычно называемым "Q"). Существуют и другие возможности, например, гипотеза Грисбаха, считающая, что первым было написано Евангелие от Матфея, затем от Луки, и наконец, Евангелие от Марка.

синоптические Евангелия - термин, используемый для обозначения первых трех Евангелий (от Матфея, Марка и Луки). Этот термин (производный от греческого слова "synopsis" - "краткое изложение") подчеркивает то, что эти три Евангелия содержат аналогичные "изложения" жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа.

скотизм - схоластическая философия, связанная с именем Скота.

сосуществление - термин, используемый в отношении теории о реальном присутствии, связанной с именем Мартина Лютера, которая утверждает, что сущность евхаристического хлеба и вина преподносится вместе с сущностью Тела и Крови Христа.

сотериология - раздел христианского богословия, рассматривающий доктрину о спасении (гр. soteriologia).

схизма - сознательный отрыв от единства Церкви, осужденный такими влиятельными авторами ранней Церкви как Киприан и Августин.

схоластика - Конкретный подход к христианскому богословию, связанный главным образом с периодом средневековья, делающий акцент на рациональном обосновании и систематическом изложении христианского богословия.

таинство - в чисто историческом смысле, церковная служба или обряд, считающийся учрежденным Самим Иисусом Христом. Хотя римско- католическое богословие и церковная практика признавали семь таких таинств (крещение, конфирмация, евхаристия, брак, священство, покаяние и соборование), протестантские богословы обычно утверждают, что лишь два таинства (крещение и евхаристия) упоминаются в Новом Завете.

теодиция - термин, предложенный Лейбницем для обозначения оправдания благости Божьей ввиду присутствия в мире зла.

томизм, via Thomae - схоластическая философия, связанная с именем Фомы Аквинского.

Троица - характерно христианская доктрина Бога, отражающая сложность христианского восприятия Бога. Эта доктрина обычно выражается максимой "три Личности, один Бог".

феминизм - крупное движение в западном богословии, начавшееся в 1960-е годы., делающее особый акцент на важности женского опыта и подвергшее критике патриархальность христианства.

фундаментализм - форма американского протестантского христианства, делающая особый акцент на непогрешимом авторитете Библии.

Халкидонское определение - формальное объявление Халкидонским собором того, что Иисуса Христа следует считать одновременно Богом и человеком.

харизма, харизматический - ряд терминов, употребляемых в отношении даров Святого Духа. В средневековом богословии термин "харизма" использовался для обозначения духовного дара, передаваемого людям благодатью Божией. С начала двадцатого века термин "харизматический" стал использоваться в отношении стилей богословия и богослужения, делающих особый акцент на непосредственном присутствии и ощущении Святого Духа.

христология - раздел богословия, рассматривающий личность Иисуса Христа, в частности вопрос о Его человеческой и божественной природах.

цвинглианство - термин, используемый для обозначения мыслей Ульриха Цвингли, однако часто употребляемый в отношении его взглядов на таинства, особенно на вопрос о "реальном присутствии" (которое для Цвингли было скорее "реальным отсутствием").

черное богословие - движение в североамериканском богословии, приобретшее особое значение в конце 1960-х годы, которое подчеркивало важность и своеобразность религиозного опыта негритянского населения.

Четвертое Евангелие - термин, используемый в отношении Евангелия от Иоанна. Этот термин подчеркивает отличный литературный и богословский характер этого Евангелия, отделяющий его от общей структуры первых трех Евангелий, обычно известных как синоптические Евангелия.

эвионитство - ранняя христологическая ересь, считающая Иисуса Христа чисто человеческой фигурой, хотя и признающая, что Он наделен определенными харизматическими дарами, которые отличали Его от всех других людей.

экзегеза - наука об интерпретации текста, обычно занимающаяся Библией. Понятие "экзегеза Священного Писания" означает "процесс толкования Писания".

экземпляризм - конкретный подход к искуплению, подчеркивающий нравственный и религиозный пример, данный верующим Христом.

экклесиология - раздел богословия, занимающийся доктринами о Церкви.

эсхатология - раздел богословия, рассматривающий "последние события", особенно идеи о воскресении, аде и вечной жизни.