Л.И.Василенко

Краткий религиозно-филосовский словарь

 

 

 

                                                                                                                                                                      

 МАГИЗМ

МАГИЗМ

- одна из сторон *язычества, выразившаяся в вере древних людей в силу заклятий, ритуалов, волевых импульсов человека-мага, в силу, способную привести в действие стихии природы для достижения целей, желательных для человека. Основной мотив магизма - покорение невидимых психических сущностей, действующих в глубине природных процессов, и использование закономерностей, проявляющихся во взаимодействии видимого и невидимого в жизни окружающего мира. Дж.Фрэзер писал о конфликте мага и жреца как основном в древних религиях: первый стремится овладеть всем на свете, в том числе и богами, для самоутверждения, второй же благоговеет перед Высшим и для него действия мага - кощунственны. "В магизме скрытно присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы" (о. А.Мень).

МАТЕРИАЛИЗМ

МАТЕРИАЛИЗМ

- метафизическая позиция, согласно которой все сводится к вещественному, к материальному. *Материя здесь - *субстанция *сущего и порождающее лоно всех вещей и всего духовного. Она противопоставлена *духу, а значит не обладает сознанием и ей не свойственно духовное содержание. В таком случае нет оснований приписывать материи способность порождать из себя нематериальную, духовную жизнь. Материализм в любом своем варианте внутренне противоречив и не выдерживает критики: для него материя одновременно и не обладает ничем духовным и в то же время сама из себя его рождает. С.Франк писал: "Материализм возникает обычно в эпохи упадка философской мысли и основан психологически на склонности усматривать и признавать реальным только наглядно данное, внешнее, - что очевидно и есть материальное, т.е. на простом упущении или невнимании к области психической реальности". В антропологии материализм унижает достоинство *человека, производя его от животных, и обесценивает значение внутреннего мира *души человека, производя его от телесного; он отрицает свободу воли, превращая человека в нравственно невменяемое существо, несмотря на решительно декларируемый *гуманизм. "Тайна жизненной силы материализма - именно в его непоследовательности: здесь вера в безусловную ценность человека каким-то чудом уживается с учением, с которым она по существу дела не может быть примирена: разум отрицает, а сердце пламенеет. Как в Западной Европе, так, в особенности, в России это противоречие наблюдалось и наблюдается не в одном материализме" (Е.Трубецкой).

МАТЕРИЯ

МАТЕРИЯ

- в самом общем виде это "бытие, которое само не понимает бытия" (Й.Ратцингер). У Аристотеля: то, что способно обретать форму, возможность бытия. У Плотина: предел распада всякого бытия, его полного "распыления" до состояния, не поддающегося никакому положительному описанию или определению, т.е. до состояния, лишенного даже такой положительной характеристики, как возможность бытия. У Фомы Аквинского: "чистая потенция"; она нуждается в форме, чтобы давать вещам бытие и индивидуацию: материя внутренне не способна самоопределяться, поэтому форма охватывает и определяет ее, вносит в нее внутренний порядок, чтобы возникли вещи. Оппонент Фомы Бонавентура настаивал, что материя не чисто потенциальна: в нее всеяны свыше "семенные логосы". Философский *материализм XVIII - XIX вв. в пафосе отрицания духовности объявил материю первопринципом бытия и вернулся к древнеязыческому мифологическому образу всеобщего рождающего лона: материя способна давать бытие вещам самостоятельно, без привлечения нематериального формирующего начала, и обладает бесконечным многообразием форм, структурных конфигураций, качеств, связей и пр. Подобные утверждения относятся к области философского догматизма и не убедительны, с ними связано нередкое мнение о материи как вечной и неизменной, но постоянно меняющей свои облики *субстанции всех вещей, а также нестрогое представление о ней как бесконечном разнообразии всех вещей и их систем, сближающее материю с *природой. Современная философия далека от трактовки материи как первопринципа бытия. О ней говорят теперь осторожно: для воплощения и действия духовного в мире необходимо материальное и роль последнего оценивается положительно. А.Бергсон понимал материю как "нечто протяженное в пространстве, как непрерывно начинающееся заново настоящее, наше же настоящее, напротив, и есть сама материальность нашего существования, т.е. совокупность ощущений и движений - и ничего сверх этого". Православные авторы говорят о материи как о твари, имеющей связь с Творцом, о ее способности быть духоносной, и отвергают материализм за его крайне заниженное понимание материи, с которым христианин согласиться не может: вера в Воплощение и в таинства свидетельствует, что таинства "преображают и изменяют, делают ее богоносной и через нее приобщают нас к области, которая за пределами нашего опыта и воображения" (Антоний, Митр. Сурожский ). (См. также: ПРАМАТЕРИЯ).

МАТЕРЩИНА

МАТЕРЩИНА

- экспрессивная ненормативная русская лексика, коренящаяся в древнеславянских языческих обрядах, связанных с плодородием, защитой от некоторых духов стихий, с заклятиями и проклятьями, имеющими целью подставить кого-либо под удар темных карающих сил, а также с похоронными ритуалами и могильной символикой. В язычестве имела, по многим оценкам, сакрально-ритуальный, а не кощунственно-оскорбительный характер. Но затем получила ярко выраженную антихристианскую окраску и стала одним из средств богохульства и унижения человека. Нередко ее происхождение безосновательно списывали на "еллинское блядословие", "жидовское слово" или же неприемлемые стороны татарской речи. Многократно осуждалась в авторитетных документах русского средневекового Православия. "В матерной брани реализуются представления о совокуплении с Землей. Это объясняет, с одной стороны, ритуальное сквернословие в свадебных и сельскохозяйственных обрядах, с другой же стороны - характерное убеждение, что матерная брань оскверняет землю, что вызывает, в свою очередь, гнев земли" (Б.Успенский).

МЕДИТАЦИЯ

МЕДИТАЦИЯ

(лат. meditatio - размышление, обдумывание) - 1) углубленное размышление, относящееся к духовной истине и осуществляемое в благоговейном предстоянии и созерцании. В древней философии к медитации обращались, чтобы глубже войти в познание истин, относящихся к миру в целом и запредельному бытию, и достичь духовного единства с реальностью. 2) В христианстве: внутренняя молитва, соединенная с сосредоточением мысли на содержании молитвы. Это пути осуществления замысла Божия о спасении в данной конкретной ситуации и в более общем плане. Для медитации необходимы не только духовная пробужденность и способность отвлекаться от чувственного опыта, но и внутренне собранный и развитый ум, любовь к Богу. Это молитва не только сердца человека, но и его разума. Медитацию отличают от *созерцания - высшего вида молитвы, когда нет нужды в мыслях и словах.

МЕССИАНИЗМ

МЕССИАНИЗМ

(от Messias - помазанник) - "Вне богословской сферы, хотя и в связи с религиозными представлениями, у всех народов, игравших важную роль в истории, при возбуждении национального самосознания возникало убеждение в особом преимуществе данного народа как избранного носителя и совершителя исторических судеб человечества" (Вл.Соловьев). Мессианизм был привлекателен для ряда представителей русской религиозной философии (см.: РУССКАЯ ИДЕЯ). Отказываясь от чувства ответственности перед Богом, связанной с исторической миссией своего народа, мессианизм нередко перерождается в националистическое самоутверждение и стремление к первенству над другими народами, что делает невозможным исполнение этой миссии и препятствует улучшению нравственного состояния народа.

МЕТАНОЙЯ

МЕТАНОЙЯ

(греч. "изменение ума", "покаяние") - обращение к Богу и начало формирования собственно христианского разума - мышления человека, чье *сердце духовно пробуждено, пронизано любовью к Богу и ближнему, ответственно за истину и добро и укоренено в Слове Божием. В персоналистической католической мысли ХХ в. термин "метанойя" нередко означает лишь первый шаг на пути обращения, когда мотивы самого обращения еще не во всем чисты; нужны следующие шаги, итогом которых становится "фундаментальный выбор" - полное принятие Бога в любви без всяких условий, с готовностью следовать до конца по жертвенному пути по призыву свыше.

МЕТАФИЗИКА

МЕТАФИЗИКА

(греч. meta ta physika - "то, что после физики") - название, впервые данное группе трактатов Аристотеля и обозначающее область философии, где изучается природа *реальности. "В качестве своего предмета она полагает все то, что реально есть, все как таковое, целокупность всего" (М.Амара-Пуанье). Вместе с тем метафизика - это "философия сверхчувственного" (Г.Челпанов), "символика духовного опыта" (Н.Бердяев). К ней относят *онтологию - осмысление *бытия, и *космологию - осмысление мироздания. Бытие в метафизике - это сверхчувственная реальность, познание которой открывает смысл мира и назначение человека. *Космос в метафизике - порядок, разумность, красота и величие мира, в которых приоткрывается нечто сверхкосмическое. Нередко философы относили к метафизическим вопросам теологические и антропологические, напр., реальны ли Бог и душа и как Бог соотносится с миром. В *томизме центральной частью метафизики признается *естественная теология: "Бог - первый объект метафизики и естественного разума, Его полное знание или видение Бога недостижимы в этой жизни, поэтому понятийное знание Бога увенчивается *мистицизмом" (Ф.Коплстон). Метафизика считает человеческий разум способным решать такие вопросы, обращаясь к данным Откровения минимально или же, как это в *томизме, не обращаясь к ним вовсе. В ней не следует искать полноты выражения духовных истин; осмысление реальности в метафизике соответствует духовному состоянию человека. У разных мыслителей возможны разные варианты метафизики; в принципе нет ничего недопустимого в том, что один и тот же человек на разных стадиях своего духовного становления может сформировать разную метафизику. Принципиальная неполнота метафизического знания, вообще говоря, не является признаком ее ложности, но несмотря на это в истории мысли метафизику неоднократно дискредитировали и хоронили, ссылаясь на ее несоответствие жестким требованиям истины как соответствия фактам или истины как раскрытия и выражения полноты бытия.

МЕТАФИЗИКА И ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА

МЕТАФИЗИКА И ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА

- "Вера - очевидность невидимого" (Г.Марсель), она предрасполагает относиться к метафизике положительно. Это связано с а) пониманием, что реальность намного богаче всего доступного чувственному восприятию: в Символе веры есть слова о "видимых и невидимых" небе и земле, означающие многоплановость сотворенного мира; б) убеждением, что мир не следует изучать без всякой связи с Высшей реальностью, ибо принципиально важны отношения Бога, мира и человека; в) признанием реального существования *души и *духа человека и их способности к сверхчувственному восприятию; г) признанием достоинства разума человека, способного найти и убедительно выразить истину, а также подлинности свободы воли и нравственной ответственности; д) верой в то, что история человечества - осмысленный процесс, идущий через поляризацию сил добра и зла к жизни будущего века.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БУНТ

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БУНТ

- у А. Камю: "восстание человека против своего удела и против всего мироздания", против *абсурда бытия, а также "непрерывная конфронтация человека с таящимся в нем мраком". Бунтует, по Камю, человек, не вошедший в сферу священного или выпавший из нее (из "универсума благодати"), но это - не рабский бунт, а бунт во имя смысла жизни и человеческого достоинства, в солидарности с другими бунтующими, но без надежды на *благодать. Бунт не устраняет абсурда и оставляет его неизбывным, но быть в бунте - значит быть человеком: "Нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью. Ни с чем не сравнимо зрелище человеческой гордыни, тут ничего не могут поделать все самоуничижения. Есть нечто неповторимо могущественное в дисциплине, которую продиктовал себе ум, в крепко выкованной воле, в этом противостоянии. Обеднить реальность, которая своей бесчеловечностью подчеркивает величие человека, - значит обеднить самого человека". Камю оставил без внимания, что достоинство человека утверждается не только в протесте против рабства, против рабских отношений с Богом, но и в отношениях доверительной дружбы с Богом и сыновней любви к Нему.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ПУТЬ К БОГУ

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ПУТЬ К БОГУ

- в *томизме: естественный разум человека может постичь существование Бога, не нуждаясь для этого в Откровении, теологии и догмате, но следуя жажде истины и глубинному желанию сердца вверить себя Богу, преклониться перед Ним и обрести единство с Ним в любви к Нему. Метафизик ищет Бога по ту сторону всего, доступного нам в обычном опыте, и опирается на принцип: "Все, что находится в возможности, зависит от того, что находится в действии. Действие предшествует возможности" (М.Амара-Пуанье). Гипотетическое с точки зрения *здравого смысла бытие Божие как *Первосущества становится ясным для разума, если он принимает этот принцип.

МЕТЕМПСИХОЗ

МЕТЕМПСИХОЗ

(греч. "переселение душ") - верование, согласно которому *душа человека после его смерти может вновь возвращаться в наш мир в другие земные тела, необязательно человеческие. В древнегреческой философии представления о метемпсихозе придерживались Пифагор, Платон, *неоплатоники и др. Христианство отвергает веру в метемпсихоз, настаивая на одноразовости жизненного пути человека на земле и опираясь на откровение о грядущем Суде и жизни будущего века. Против веры в метемпсихоз выдвигались нравственные и антропологические контраргументы. На V Вселенском Соборе Церковь официально отвергла учения, в которых есть идеи метемпсихоза.

МИКРОКОСМ

МИКРОКОСМ

(греч. малый мир) - в античной философии: представление о человеке как о божественном существе, в котором есть все, что есть в мироздании (макрокосме) - небесное и земное. Отвергалось на христианском Востоке, напр., св. Григорием Нисским: величие человека - "не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворшего". На Западе отвергалось антропологией *томизма: человек - личностное единство тела и души, сообразное Богу, а не всего лишь сплав космических реальностей.

МИЛЛЕНАРИЗМ

МИЛЛЕНАРИЗМ

- см.: ХИЛИАЗМ

МИРОВАЯ ДУША

МИРОВАЯ ДУША

(лат. anima mundi) - у древних греков оживляющее начало мирового организма, источник космической динамики, порождающее лоно для душ богов, демонов, животных и людей. Мировая душа охватывает весь мир симпатическими и антипатическими связями, образующими особый план единства *сущего помимо материально-вещественного единства всего со всем. Писавшие о Мировой душе в эпоху Ренессанса и позже настаивали на одухотворенности этой Души, на том, что конечные причины всего происходящего в мире - духовны, а не материальны. Парацельс (XV в.) утверждал, что вся Вселенная пронизана непрестанным потоком жизненной силы - это Archeus, внутренняя жизненная сила природы, заслуживающая внимания и доверия как мыслителя-теоретика, так и врача-практика. Последний, в частности, должен научиться находить эту силу, давать ей возможность действовать в человеке, в его индивидуальном развитии и в процессах исцеления. У Вл.Соловьева Мировая душа трактуется как общность психической жизни всего человечества, его коллективная "душа", отпавшая от Бога, но восходящая к софийному совершенству в ходе истории. "Душа мира больна демонским одержанием", так что в деле *спасения на нее не следует возлагать особых надежд (С.Булгаков). "Вера в существование души мира есть вера романтическая" (Н.Бердяев), она побуждает человека к слиянию с этой душой, а это и есть космическое прельщение. Августин, как заметил Л.Карсавин, ради личности, ради спасения индивидуальной души был "готов забыть душу мира".

МИРОВОЙ ДУХ

МИРОВОЙ ДУХ

- высшая божественная сила мироздания, одухотворяющая природный мира. Нередко мыслилась как *Мировая Душа или же как *Мировой разум и трактовалась *пантеистически. Напр., у Я.Бёме проводится различие идеального прообраза нашей земной Природы в замысле Божием - Великой Тайны (Mysterium Magnum) - и природы космической, которую оживляет Дух мира - Spiritus mundi. В *идеализме Гегеля: Абсолютная Идея безличного характера, действующая в основах мира. В *идеал-реализме Н.Лосского Мировой дух - сотворен и возглавляет всю космическую систему, создаваемую творчеством всех *субстанциальных деятелей.

МИРОВОЙ ЗАКОН

МИРОВОЙ ЗАКОН

- в древнеримской философской мысли весь мир понимался как огромный единый социум, по образцу полиса греческого, либо латинской civitas - гражданского сообщества. Мировой Социум организуется и развивается согласно Мировому Закону, *Логосу Мира ("Сон Сципиона" у Цицерона). Мировой Закон определяет развитие Мира, его историю, он, в частности, возвысил Рим до уровня Мировой Империи. "Так является учение об Истории Рима, о Риме как воплощении Мирового Закона, Логосе Мира, превращающем Рим и его историю в явление космического порядка. Это и есть "Римский Миф", вне влияния которого не остались ни одна из политический традиций Европы и Ближнего Востока вплоть до наших дней" (М.Амара-Пуанье). Корректировка Августина: стержнем мирового развития является не Рим, а Церковь.

МИРОВОЙ РАЗУМ

МИРОВОЙ РАЗУМ

- в древнегреческой философии: Божественный Разум как источник космического порядка (*Нус Анаксагора), как разумная регулирующая сила процесса мировых изменений (*Логос Гераклита). В *стоицизме Логос - "семя мира", источник и гарант мирового порядка и автор сценария мировых событий. В *неоплатонизме Разум сверхкосмичен и порождается из Единого путем *эманации: это средоточие божественных идей, полнота света, жизни и красоты. В русской религиозной философии тема Мирового разума, во-первых, возродилась в виде представления о *Софии - Высшей Премудрости, *имманентной и *трансцендентной по отношению к миру, а, во-вторых, основательно критиковалась: "Но за этим скрыта большая скорбь и бессилие, скрыт страх перед этим самым мировым разумом и природным порядком" (Н.Бердяев).

МИСТ

МИСТ

(МИСТИК) (от греч. mystes) - тот, кто посвящен в тайны, в таинственные обряды. В современной культуре мистик - тот, кто всерьез относится к *мистике, ищет в ней истину и отдает ей предпочтение перед разумом.

МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

(от греч. mysterion - тайный обряд) - *эзотерические религии эпохи *эллинизма, альтернативные по отношению к традиционным культам олимпийских богов: это митраизм, элевсинские мистерии, орфизм, культы Диониса, Изиды, Кибелы. Средоточием таких мистерий является смерть и воскресение божественного спасителя, регулярно возобновляемые в эзотерических культах. Для участия в них необходыми посвящение, передача тайного знания и особые ритуалы, вводящие в единство с Высшей реальностью и позволяющие преодолеть страх смерти и жить далее с радостью и надеждой на последующую жизнь после смерти. Немало раннехристианских авторов сочли возможным заимствовать у мистериальных религий часть их технического языка для передачи христианского учения тем, кто сформирован античной культурой.

МИСТИКА

МИСТИКА

(от греч. mystikos - таинственный) - 1) То, что находится за пределами человеческого понимания, но несет в себе особый скрытый смысл. У Л.Витгенштейна: "...существует невысказываемое. Оно показывает себя, это - мистическое". Мистическим он считал переживание мира как целого, т.е. космическое сознание. Мистика бывает не только имманентной, но и трансцендентной. Она свидетельствует, что Высшее и мир где-то близки и что в человеке есть таинственные внутренние глубины, через которые открывается путь к Богу. 2) В христианской традиции мистическое связано с опытом непосредственного общения с Богом и восприятия Его Слова, животворящего воздействия Духа, единения с Отцом в любви и с Сыном в евхаристическом общении. Откровение - это одновременно и тайна, и некоторая ее явленность. Мистик - "носитель особой таинственной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы" (Г.Федотов). В этом нет сентиментальности или романтизма, но есть понимание, что самоотвержение становится источником свободы человека, и есть встречи с Высшим, глубоко меняющие человека, вводящие его в осуществление замыслов Божиих, укрепляющие в нем дух смирения, любви и служения. 3) В истории мистики было много *пантеизма, утонченного эротизма, индивидуалистических уклонов, страстности, принижения значения нравственности и достоинства человека, гностической жажды, ересеобразующих моментов и разных затемняющих влияний. В наше время "мистика стала синонимом хаотичности современной души", она легко переходит в *мистификацию, но "должна стать преображенной жизнью мира" (Н.Бердяев).

МИСТИКА И РЕЛИГИЯ

МИСТИКА И РЕЛИГИЯ

- нередки утверждения: "Мистика по своей сути антипод религии - ее давнишнего беспощадного противника. Религия покоится на вере и откровении, на "сверху". Мистика же - на знании (гносисе) и внутреннем опыте, на эмпирическом проникновении, и она есть всегда некий "гносис" снизу" (Я.Голосовкер). Это противопоставление - искусственное, оно сводит мистику к чисто человеческим утонченным проявлениям духа, к познанию и воображению и игнорирует, что главное в мистике - это встречи с Высшим, что без веры нет мистического опыта, заслуживающего внимания, что откровение давалось через мистически одаренные натуры, которым открывались запредельные тайны.

МИСТИКА И ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ

МИСТИКА И ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ

- для мистически одаренных натур их прозрения субъективно представляются намного убедительнее церковной веры. Отсюда - сложности во взаимоотношениях мистики и церковных традиций. "Мистик в момент экстаза чувствует себя святым. Он не нуждается в чьей-либо помощи, даже в содействии и молитвах Церкви, потому что сам Бог освящает его. Ему не нужно исповеди..., потому что и без исповеди он свят, и сам Бог совершил за него все добрые дела. Ему не нужно таинства причащения: он вкушает духовное тело Господа устами своей души. Наконец, не нужно мистику всего культа Церкви, ...следовательно он может обойтись и без Церкви... Мистика открывает широкую дорогу для индивидуальных пониманий догмы, разрушает ее единство, скованное традицией; всех погружая в Божество, она низвергает идеи народа Божьего и Церкви вселенской" (Л.Карсавин). Это не означает, что мистика как таковая вся опасна для Церкви. Иногда удавалось обогащать духовный опыт Церкви тем, что открывалось мистикам при их встречах с Высшим. Но нередко известные мистики, возвращаясь из экстатических в обычное состояние сознания, прилагали немало усилий, чтобы убедить себя и других в полной верности традиции, отводя свой духовный опыт на второй план и не решаясь предлагать его другим.

МИСТИФИКАЦИЯ

МИСТИФИКАЦИЯ

- приписывание непостижимой таинственности реальностям, которые разум в состоянии понять с помощью имеющихся у него познавательных средств. Предметом мистификации в истории становились *космос, обряд, социальный порядок в разных видах - от *монархии до *демократии. Мистификацию отвергают как рационально мыслящие, так и мистически одаренные люди.

МИСТИЦИЗМ

МИСТИЦИЗМ

- 1) общее наименование для учений, призывающих искать истину в духовном опыте встреч с Высшим, минуя *разум. 2) Реже встречается трактовка мистицизма как теоретизирования по поводу мистического опыта, получаемого при встречах с Невыразимым. Мистицизм различают *эзотерический, т.е. доступный только тем, кто прошел определенную подготовку и обряды *инициации или посвящения, и *экзотерический, не связанный с таким условием. Сторонники мистицизма убеждены в возможности достигать истинного знания запредельных реальностей через *интуицию, в сверхприродном прозрении, в откровении, в самоотдаче Высшему, в духовном союзе с Богом. Однако, "мистицизм без любви вырождается в магию" (Г.Федотов).

МИФ

МИФ

(греч. mythos - предание, сказание, слово) - 1) традиционное анонимное повествование, образно объясняющее события космоса, истории и божественной жизни, происхождение человека, условия его жизни, смерть и др. Как тип мышления миф характерен тем, что строго не различает природное и сверхприродное, происхождение и сущность, историческое и вечное, вещественное и духовное, эмоциональное и рациональное, индивидуальное и родовое. 2) В философии появление мифов нередко связывается с формированием *язычества с его родовым сознанием и культовой практикой и они оцениваются чаще всего отрицательно как по существу чуждые *истине, как помрачающие и порабощающие дух человека. Философия содействовала становлению личностного самосознания и освобождению мышления от власти мифов в целях свободного поиска истины (*Логос против мифа). *Неоплатонизм, однако, интерпретировал миф как символ высшей истины и примирил древнюю философию с языческим жизнепониманием. Это было отвергнуто ранним христианством. 3) В ХХ в. миф понят как способ мышления, необязательно связанный с язычеством. "Миф есть воспоминание о мистическом событии, о космическом таинстве" (В.Иванов). В мифе находят причастность бытию и религиозную веру. Присутствие мифа обнаружено на высших этапах культурного развития и признано, что образно-мифологическая форма изложения того, что открывается в духовном опыте человека, имеет ряд преимуществ перед рационально-философской. Но социальные мифы ХХ в. стали основным средством порабощения личного и общественного сознания, не имеют ничего общего с духовным призванием человека и должны быть отвергнуты.

МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА

МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА

- психологические исследования религии, осуществленные У.Джемсом, который непредвзято проанализировал многочисленные факты личных встреч с Богом и общения с высшими силами. Будучи *прагматистом, Джемс отказался принимать мировоззренческие или догматические предпосылки какой-либо философской школы или религиозной конфессии и, опираясь на *здравый смысл, тщательно изучил автобиографические свидетельства такого опыта. Обширность его разнообразия затрудняет охват его как единого целого, но все же позволяет сделать выводы: 1) смысл нашего мира приходит из духовного мира; 2) человек призван согласовать с ним свою жизнь; 3) молитвенное общение с Богом - совершенно реальный психологический процесс, влияющий и на состояние души, и на события во внешнем мире; 4) религия вносит в жизнь человека полноту и красоту и дает ему силы для мужества, героизма и любви; 5) она дает уверенность в спасении. Вопреки предрассудкам научного и философского *скептицизма Джемс обосновал реальность религиозной жизни и ее ценность для человека. И все же "в позиции У.Джемса все равно остается невыясненным, является ли личный религиозный опыт опытом постижения Бога или опытом постижения личностью самой себя" (Э.Жильсон).

МОДЕРНИЗМ

МОДЕРНИЗМ

(от лат. modernus - новый, современный) - течение католической мысли начала ХХ в., предпринявшее попытку примирить вероучение и современную ему мысль. Его теологические итоги получили резкую оценку "компендиума всех ересей" (Папа Пий Х). Основные представители: Л.Лабертонье, Л.Луази, Э.Ле-Руа, Дж.Тиррел и др. Католическую Церковь они любили, считали ее местом жизни по истине. Основные идеи: "Евангелие вошло в мир не как законченная абсолютная доктрина, а как живая вера, конкретная и многогранная" (А.Луази). Истина не входит в душу человека сразу в готовом виде, а медленно созидается в нас. Дух всегда в движении и наше понимание истины меняется вместе с нами. Она всегда неполно выражается, а значит допустимо говорить о *догматическом развитии вероучения. Л.Лабертонье противопоставлял отвлеченное понимание Бога в античной философии и рационалистической католической теологии живому Богу христианского реализма, Богу, активно входящему в жизнь человеческого духа. Религиозные истины бесполезны, когда они не приносят плодов в жизни христианина. Напр., истина о грехопадении Адама - не информация о давно минувшем, а то, что есть в нас самих, в обществе, в истории. Истина о Воплощении Христовом должна восприниматься сердцем как спасительная для каждого человека и всего мира. Это означает, что в естественный порядок бытия проникает благодать, которая становится его внутренней жизнью, процессом, - здесь Лабертонье разошелся с *томизмом. Проникнуть в такой внутренний процесс можно интуитивно, а не рационально, и при условии нравственного действия, где и открывается, считал Э.Ле-Руа, Бог: "Утверждение Бога есть утверждение реальности морали - первичной, независимой и не сводимой ни к чему в нашем мире реальности". Верить в Бога - значит жить нравственно, настаивал он, а догматы следует понимать как символы того, что таится в глубине морали. *Моралистическая тенденция примечательна для этого течения.

МОДУС

МОДУС

(лат. образ, вид, мера) - у Б.Спинозы это индивидуализированное проявление *Субстанции, напр., тело, если Субстанцию рассматривать в аспекте ее пространственной протяженности, или же индивидуальный ум - духовном аспекте Субстанции. Множество телесных модусов образует видимую нами природу, но у Спинозы это еще не вся Природа, а только вечный "модус движения-и-покоя", охватывающий все конкретные модусы-тела. Все умы вместе тоже охвачены "абсолютно безграничным пониманием" - вечным духовным модусом высшего порядка. Схемой "Субстанция - атрибуты - модусы" Спиноза выразил убеждение в том, что конечные вещи не могут быть поняты, минуя Бога.

МОЛИТВА

МОЛИТВА

- важная часто духовной жизни верующего человека, его связь с Богом, индивидуально-личная или же в сообществе других верующих, нередко излияние души, предстающей перед Богом с открытым сердцем, в благоговении, доверии, надежде и любви. По существу спонтанна, но может до некоторой степени структурироваться и направляться в *культе и обряде. В молитве Богу воздается честь, слава и благодарение, могут быть также и прошения. Прошение не означает, что молящийся рассчитывает на радикальное изменение воли Божией, но высказывается надежда на то, что может быть изменен способ реализации Его воли, одной и той же по существу. Молитва опирается, в библейском понимании, на Завет между Богом и человеком, а в христианстве - на искупительную жертву Иисуса Христа. Отношения с Богом в молитве - не рабские, а сыновние, дружеские, доверительные, при условии, если молящийся относится к Завету и жертве самым серьезным образом. Молитва - не уход от мира, не витание в высших сферах, а желание лучше войти в жизненные дела и проблемы под знаком Его воли и Его замысла. Молитва - средство примирения с Богом, источник *богопознания, познания путей Божиих в мире и достижения внутреннего мира. Высшими видами молитвы нередко называют *медитацию и *созерцание, хотя немало духовных наставников предпочитают говорить о них как об аспектах молитвы, а не ее видах.

МОЛЧАНИЕ

МОЛЧАНИЕ

- у Л.Витгенштейна: "О чем невозможно говорить, о том следует молчать". Во многих религиях мира Высшее начало предстает не только невыразимым в слове и мысли, но и пребывающим в вечном молчании, к вратам которого может подойти искатель истины и, созерцая Его в полной тишине, обрести собранность души и внутреннюю свободу от всех земных уз. Библейская традиция иначе свидетельствует о Боге: Он, если и молчит, то и самим молчанием уже говорит человеку нечто имеющее жизненный смысл, но Он готов в ответ на любовь человека и его духовную жажду нарушить молчание, потому что сам любит человека. *Томизм настаивает на действенности молчания Бога, молчания как Его *присутствия: в молчании Бога - все богатство постижимого и познанного. "В молчании Бог говорит Свое Слово" (Мейстер Экхарт). У Псевдо-Дионисия Ареопагита духовное восхождение на вершину Богопознания вводит в "пресветлый Мрак тайноводственного безмолвия". Это безмолвие отнюдь не безразлично пассивно по отношению к человеку - в нем благодать нисходит на человека в виде "лучей" или "энергий" и производит его теозис (обожение). Это же - в исихазме, традиции священнобезмолвствующих. Там, где есть обожение, религиозной философии уже нет - она остается позади как лестница, которая привела к вратам Молчания.

МОНАДА

МОНАДА

(от греч. monos - единый) - в философии Г.Лейбница (XVII в.) одухотворенный атом, индивидуальное деятельное начало, *субстанциальное, ни от чего внешнего не зависящее и ничего в себя извне не допускающее, но способное к восприятию, а также к внутреннему самоизменению. Высшая монада, или Монада всех монад - это Бог, сотворивший множество родов и видов всех прочих монад и изначально согласовавший их деятельность так, чтобы в ней было определенное единство, которое можно наблюдать в виде упорядоченности окружающего нас мира. Монады распределены по разным уровням иерархической организации мира и низшие подчиняются высшим - душам и разумным духам. В силу особого благословения Божия монады наделены стремлениями способны действовать. Во внутреннем мире каждой монады таится вселенная и есть высшая полнота всесовершенного знания: "Всякая душа знает бесконечное, знает все, но смутно". Нужна глубокая внутренняя работа и непрестанное духовное возрастание, чтобы это актуализировать скрытое ведение души.

МОНАРХИЯ

МОНАРХИЯ

(от греч. monos - единый и arche - начало, власть) - религиозно санкционируемое единовластие в обществе, одна из авторитарных форм правления. В *язычестве это часть священного миропорядка, с обожествлением монарха, признанием его хранителем социального уклада и гарантом космической стабильности. Библейские пророки оценивали монархию язычников как демоническую. В Новом Завете из слов Мк.10.42-43 вытекает, что монархия - не от Христа. Но в истории христианства, особенно на Востоке, вплоть до ХХ в. было немало приверженцев христианской монархии. Мотивы разные - от "любви к боговенчанному царю" до стремления силой наводить порядок в обществах, отказавшихся строить жизнь по закону Божию. Свящ. П.Флоренский считал монархию православным общественным идеалом и закрывал вопрос: монарх - от Бога, а не от людей. И.Ильин, напротив, писал, что монархия опирается на правосознание, чувство меры в социальных вопросах, законность и правопорядок, а ее корни - в "иррациональном предпочтении души" народа, в желании религиозно санкционировать власть и олицетворять в живом единоличном носителе государственный дух: это "художественный процесс, в котором монарх художественно отождествляется с народом и государством, а народ художественно воплощает себя и свое государство в Государе". Вековой спор монархистов и демократов сводится к вопросу, должны ли власть и правопорядок быть чисто человеческими или же иметь религиозную санкцию. С.Франк видел гибельное заблуждение демократии в идее, что государственность создается спонтанной волей народа, и настаивал, что вечные духовные основы жизни должны стать опорой конституционной монархии. Монарх (или "монократ") должен быть объективно избран (свыше) в качестве носителя Высшей правды. В современном мир религиозно-монархическое сознание разрушено везде и всюду, и монархизм не сможет породёить ничего кроме грубых форм социально-политического авторитаризма, отвергаемого демократами. Но если религиозное возрождение приведет к серьезному социальному обновлению, тогда монархия может появиться, по крайней мере в обществах конфессионально однородных и традиционных. Христианские монархии Византии и России были имперскими - они объединяли общества этнически и конфессионально разнородные и Православие было в них порабощено и искажено. Те, кто отвергает *авторитаризм и дорожит свободой евангельского духа, навсегда останутся оппонентами любых видов монархии.

МОНАШЕСТВО

МОНАШЕСТВО

- всецелое посвящение человеком своей жизни служению Высшему - в молитве, аскезе, духовных упражнениях и труде, с обетами бедности, целомудрия и послушания. Основание христианского монашества связано с именем св. Антония Великого (IV в.). У ряда философов монашество несправедливо критикуют. Н.Бердяев связывал появление монашества со становлением христианской *монархии и неадекватной реакцией на это со стороны части древних христиан, которые ушли из обмирщенного христианства империи и от социальной ответственности ради индивидуалистического *спасения души. С падением монархии, думал Бердяев, времена монашества ушли. Однако, монашество - особое церковное призвание: всецело отказавшись от мирского, отдать себя в духе подлинной любви на служение Богу и ближнему и осуществить жизнь по Евангелию в строгой аскезе, молитве и труде, в подвиге жизни в иноческой общине, где дары каждого служат всем. Свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст понимали монашество как жизнь согласно "истинной философии", как евангельское свидетельство миру. Папа Иоанн Павел II назвал монашество "душой Восточных Церквей" и знаком эсхатологического ожидания, свидетельством того, что Господь грядет: "Монастырь - это пророческое место, где само творение превращается в хвалу Богу" ("Свет с Востока", 9).

МОНИЗМ

МОНИЗМ

(от греч. monos - единый) - 1) объяснение всего многообразия *сущего одним первоначалом. Примеры: Апейрон (Беспредельное) у Анаксимандра, *Единое у Парменида, Cубстанция у Спинозы, Абсолютная Идея у Гегеля, *материя в материализме, *Брахман в Упанишадах. Монизм ставит на первое место единство мира, но с трудом объясняет его разнообразие. Монизм не следует отождествлять с *монотеизмом. 2) Новоевропейские виды религиозно-философского монизма: *гилозоизм, *имманентизм, пантеистический абсолютистский монизм (Бог - *Абсолют, тождественный миру); акосмический монизм (Бог - Абсолют и опора всей реальности как целого, а мир - это одни лишь преходящие явления, в которых нет подлинной реальности); релятивистский монизм (мир принадлежит вечному и неизменному Богу, напр., как Его тело, мир меняется, но его изменения не затрагивают Бога). 3) Оппоненты монизма появлялись во все эпохи и настаивали на том, что всецелая реальность сложна и многопланова и не может быть объяснена исходя из какого-то одного определенного мирового начала (см.: ДУАЛИЗМ; ПЛЮРАЛИЗМ). "Монизм есть философский источник рабства человека. Практика монизма есть практика тираническая. Персонализм глубочайшим образом противоположен монизму. Монизм есть господство "общего", отвлеченно-универсального и отрицание личности и свободы" (Н.Бердяев). 4) Монизмом именовало себя антихристианское течение XIX в., связанное с именами А.Древса и др.; оно требовало признания мифологичности фигуры Христа и искоренения дуализма твари и Творца - "полусемитической прививки" в религиозном сознании, ненужной для грядущей монистически-пантеистической "арийской" религии будущего. Подобный монизм вел к вырождению религиозно-философской мысли.

МОНОТЕИЗМ

МОНОТЕИЗМ

(от греч. monos - единый и Theos - бог) - вера в единого личного и трансцендентного Бога; в *Исламе, *Иудаизме и *Христианстве это вера в Творца мира, действующего в *космосе и *истории, нравственно требовательного и стремящегося обрести доверие всех сотворенных Им существ. Монотеистичность христианства нередко отрицают, ссылаясь на церковное учение о Св. Троице, но святоотеческая трактовка исключает троебожие, настаивая на единстве божественной природы трех Лиц. Древнегреческая религиозная философия во многих своих течениях монистична, но не монотеистична, т.к. Высшее начало в ней (*Единое, Благо, Ум, *Логос и др.) не имеют личностных черт. Согласно Ф.Шеллингу, задолго до всякого *политеизма существовало "сознание единого, всеобщего, общего для всего человечества Бога" (См.: ПРАМОНОТЕИЗМ).

МОРАЛИЗМ

МОРАЛИЗМ

- стремление при осмыслении каких-либо вопросов ставить на первое место нравственные оценки как решающие, превращать мораль во что-то самодовлеющее ("нравственный монизм"). Нередко ассоциируется с духовной черствостью, с непроницаемостью души для *благодати. В нем проявляется также непросветленное стремление "учить жить". Для религиозной мысли и веры нравственность имеет высший источник, поэтому морализм в христианской мысли означает понижение ее уровня, упадок, безблагодатность. Продуманное понимание духовного смысла жизни освобождает от прельщения морализмом.

МОРАЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ

МОРАЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ

- обоснование бытия Божия ссылкой на то, что если есть нравственный закон, то есть и Законодатель. Согласно И.Канту, Бог - необходимый постулат для объяснения нравственного опыта личности: исполнение нравственного закона не может не иметь своим результатом достижение полноты жизни или счастья, но мир не так устроен, чтобы вознаграждать за добро, следовательно, есть сверхприродная причина самой природы, которая и обеспечивает такое вознаграждение если не в этом мире, то в мире ином. Современные приверженцы морального аргумента уже не настаивают на гарантиях награды и предпочитают говорить о Боге, дающем сам нравственный закон. Нападок на моральный аргумент было много со стороны эволюционистов, утверждавших, что в нравственной жизни нет ничего, что не было бы результатом развития из предыдущих состояний нравственного сознания, а в конечном счете - из животных инстинктов, из зоопсихологии. Но Декалог, как и заповеди о любви к Богу и ближнему, невозможно объяснить ссылками на социализацию каких-то предчеловеческих инстинктов в общественной жизни; бесполезны они также и для того, чтобы открыть смысл жизни. (См. также: АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ).

МУДРОСТЬ

МУДРОСТЬ

- в философии нечто большее, чем интеллектуальная развитость, обладание обширным знанием или же компетентность эксперта. Это способность ставить любое знание в связь с общим *смыслом бытия, с достоинством, *призванием и назначением человека, с духовно-нравственными основами его мысли и жизни; это также искусство жить согласно обретенному смыслу. В древней философии мудрость рассматривалась как источник всех совершенств человека, его добродетели и счастья. Но нередки признания скорбного характера подлинной мудрости (Еккл.1.18). По Г.Марселю, способность человека овладевать мудростью "как бы подточена изнутри силами, словно сговорившимися не допустить даже возможности его!" Отсюда внутренний трагизм стремления к мудрости, которую философ должен принять как нечто неизбежное в условиях его работы, как следствие фундаментальной необеспеченности существования человека в мире, особенно в таком веке как ХХ-й. Этот трагизм смягчен *надеждой обрести свет на тропах, ведущих за пределы нашего времени и нашего мира. Христианство апеллирует к мудрости неотмирной - к высшей Премудрости, что предполагает открытость и чуткость разума и сердца человека к Духу и Слову. Путь мудрости Бонавентура понимал как "путь пламенной любви к Распятому" и посвящения себя прославлению Бога. В *неотомизме: мудрость - необходимое условие достижения *святости и раскрытия человечности.

МУЖЕСТВО

МУЖЕСТВО

- 1) в античной философии не только воинская смелость и готовность бороться несмотря на отсутствие очевидного перевеса сил над врагом, но и одна из основных *добродетелей - самообладание, владение разумом низшими движениями души; 2) у Фомы Аквинского - сила духа, готовность идти на преодоление того, что препятствует достижению *высшего блага; и в античной философии, и у Фомы мужество вторично по отношению к мудрости, но совершенное мужество у Фомы имеет благодатный характер. 3) П.Тиллих связал мужество с дерзанием и *риском веры, с противодействием силам небытия, наступающим отовсюду на веру, противодействием сомнениям и ненадежности, которые могут проявиться в самой вере: "Этот элемент ненадежности в вере невозможно устранить, его необходимо принять. И элементом веры, который принимает это, является мужество".

МЫ

МЫ

(или МЫ-БЫТИЕ) - особый род бытия, внутренняя сторона *Я-Ты отношения, принадлежность к единству, не сводимая к сумме отдельных межличностных отношений. В "чувстве мы" открывается порядок, цель и смысл взаимной сопринадлежности его участников, внутреннее сродство личного внутреннего бытия с внешним бытием семьи, народа и религиозной общины. "В лице "мы" реальность открывается как царство духов, и притом через внутреннее самооткровение самой себе". Нередко "мы" превращается в отчужденную, порабощающую человека силу, в родовом сознании, в удушающем коллективизме, в партийном диктате, в холодном чудовище государства. Но есть внутреннее ядро "мы-бытия": "Святая и глубочайшая тайна "мы" есть - как и тайна "Я-ты" - тайна любви" (С.Франк). "Мы" - это драматическое равновесие любви и порядка, без которого сохранить это ядро невозможно.

НАДЕЖДА

НАДЕЖДА

- ожидание должного, соединенное с уверенности в его осуществлении. Присуща сердцу человека, тесно связана с его *верой и *любовью и является признаком его духовного здоровья. В ней - вера в осмысленность происходящего несмотря на отсутствие полноты его понимания и чувство ответственности несмотря на собственное бессилие. Жизнь человека обессмысливается, если он теряет надежду. Она сверхкосмична и сверхразумна, но должна раскрыться также и в мышлении человека, что затруднено в тех случаях, когда мышление человека слабо связано с его *сердцем. Чувство *абсурда нашего мира, распространенное в современной философии и литературе, в одних случаях - признак слабости связи сердца и мышления, а в других - духовной опустошенности или порочности. Надежда ищет в жизни не столько то, что есть, а скорее начатки будущего и "точки роста" новой жизни. Христианская вера тоже ориентирована творимую Богом реальность. Философия надежды внутренне связана с порывом души к Высшему, со странствием, духовным продвижением по пути, ведущему в Царство. Г.Марсель писал, что истоки и устья надежды находятся не в нашем мире: "Архетип надежды - это надежда на спасение"; она как бы "включает в виде постулата утверждение, что реальность выходит за пределы всякого возможного расчета, как если бы она стремилась соединиться при помощи какого-то тайного свойства с принципом, скрытым в основе вещей, или, скорее, в недрах событий, который презирает расчет".

НАТУРАЛИЗМ

НАТУРАЛИЗМ

(от лат. natura - природа) - убеждение, что естественный порядок вещей является единственно реальным. Появился под влиянием впечатляющих успехов естественных наук в XIX в. Основное для натурализма представление о природе, однако, весьма неопределенно и различно для разных его представителей - Г.Спенсера, Э.Геккеля, Л.Бюхнера и др. Натурализм в метафизике отрицает или игнорирует существование *сверхприродного. В психологии он ограничивает способности *души возможностями *тела, нередко отрицая ее автономию, ее бесконечность. В этике он ошибочно утверждает выводимость нравственных принципов и правил из научного знания природы, человека и общества. В религиозной философии натурализм критикуется за смешение природного и сверхприродного планов бытия, за сведение высших проявлений духовной жизни к низшим сторонам социальной психологии, к обычаям и культуре, за придание Высшему естественных черт и за игнорирование *абсолютных ценностей. Принятие псевдорелигиозного натуралистического соблазна характерно также для творчества Д.Мережковского, В.Розанова и др.

НАУКА И РЕЛИГИЯ

НАУКА И РЕЛИГИЯ

- они "не противоречат и не могут противоречить одна другой по той простой причине, что они говорят о совершенно разных вещах...: наука изучает мир, религия познает Бога" (С.Франк). Но вера видит мир соотнесенным с Богом, наука же изучает природу без всякой связи с Ним, и конфликты между ними происходят, когда ученые строят из своих знаний глобальную картину мира как системы, где нет места "донаучному" Высшему бытию. "Такую систему, вероятно, никогда не смогут построить, возможно даже, что в ней не миновать внутренней противоречивости. Но стремление создать ее есть, и оно таково, что научный способ мышления может полностью овладеть сознанием, делая его недосягаемым для других вопросов" (Ж.Ладриер). Космология научная отличается от религиозной. Согласно последней, в глубинах мирового бытия сохраняется связь природы с Богом, энергии Божии нисходят в мир, что может проявлять себя на видимом плане в виде *чудес, но для постижения этого необходима вера, приоткрывающая нам невидимое; наука же позволяет максимально тщательно исследовать внешние условия действия сил свыше. При всей сложности взаимоотношений науки с христианством она содействует достижению зрелости христианской мысли и лучшему пониманию им скрытой логосности мира, что важно и для внутренней зрелости человека в деле его *спасения.

НАЦИОНАЛИЗМ

НАЦИОНАЛИЗМ

(от лат. natio - племя, народ) - 1) доктрина, согласно которой интересы нации должны стоять на первом месте во внешней политике; 2) обособление и исключительное самоутверждение нации в противопоставлении себя другим народам и всему человечеству в целом. В крайних формах приобретает характер идолопоклонства, когда принимается, что "нация - превыше всего". Оценивать это следует как безнравственное и не могущее иметь никакого серьезного теоретического обоснования. "Практическое значение он отчасти имеет как знамя дурных народных страстей, особенно в странах с пестрым многонародным населением. Основание некоторой популярности, которой еще пользуется национализм, есть ошибочное его смешение с *патриотизмом" (Вл.Соловьев).

НАЦИОНАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ

НАЦИОНАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ

- "это очень высокая и ценная сила. В национальном сознании человек начинает жить в более широкой атмосфере, чем раньше, он воодушевляется идеей народа, находит в себе новые силы. В этом есть какое-то возвеличение духа человеческого, есть неисчерпаемая сокровищница для духа. Развитию национального сознания все мы очень обязаны. Но, увы, как раз эта великая сила духа привела к страшным вещам в истории: национальное чувство стало источником страстей, горделивой мечты подавить другие народы и господствовать над ними, превратить их в рабов" (В.Зеньковский). В силу своей двойственности нуждается в духовном очищении и преображении. (См. также: ПАТРИОТИЗМ).

НЕВЕРИЕ

НЕВЕРИЕ

- В Св. Писании указываются следующие причины неверия: незнание *Откровения, дающего знание о Боге и заключенного в самом Писании; незнание Бога по личному духовному опыту; просто нежелание верить, потому что вера означает согласие и решимость жить под взглядом Бога и с ответственностью по Его слову. Плоды неверия - безумие (Пс.14(13).1), моральное разложение, готовность верить лжи, а не истине. Неверие - это предпочтение жить согласно мирским умонастроениям, оно имеет корни в индивидуальной психологии, социальной жизни и в интеллектуальной атмосфере научной культуры. 1) З.Фрейд описал всякую религию как иллюзию, как инфантилистскую попытку невротика уклониться от превращения в разумного и ответственного взрослого человека, не нуждающегося в авторитете отца и способного жить самостоятельно без детских страхов перед его силой. 2) Э.Дюркгейм описал религию как явление чисто социальное в том смысле, что представления о Боге (или богах) возникают из воображения, которым бессознательно живет общество, нуждающееся в мифах для своей интеграции. 3) Наука по своему методу атеистична и совсем не располагает к тому, чтобы признавать зависимость нашего мира от Высшей реальности; ученые и ориентирующиеся на науку философы считают, что все религиозное относится к "донаучным" эпохам человеческой культуры. Сторонники этих трех направлений неверия занимались дискредитацией религии и бездумно отрицали, что она вправе иметь свой предмет и вырастает из опыта встреч человека с Высшим, заслуживающего самого внимательного к себе отношения. 4) Иногда неверие связывают с требованием быть нравственно зрелыми людьми. Б.Рассел и ряд других атеистических мыслителей ХХ в. высказывали убеждение в том, что нужно защищать безнадежную позицию добра вопреки безбожной Вселенной и против победоносной всемогущей силы зла, утверждать *смысл бытия вопреки абсурду социальной жизни. С.Франк назвал эту позицию "скорбным неверием" - трогательным явлением нашего времени, сплавом веры и неверия, симптомом того, что в глубине души таких мыслителей есть элемент веры как верности идеалам правды и добра вопреки мерзостям окружающей жизни, где все высшее попирается. Это - позиция немногих, позиция гордого индивидуалистического героизма, но в нем есть бессознательная открытость души к *святыне и отказ подчиняться силам зла. Всему этому есть серьезная альтернатива - религиозный опыт принятости в дом Отчий, опыт богосыновства, обеспеченности и сохранности у Бога; "скорбное неверие" преодолевается в полноте веры.

"НЕВИДИМАЯ БРАНЬ"

"НЕВИДИМАЯ БРАНЬ"

- внутренняя борьба с грехом, страстями и демоническими инспирациями, которую подвижник ведет в союзе с Богом ради торжества Его правды в своей душе. Термин св. Никодима Святогорца (XVIII в.). В философии характерная для *аскетизма тематика "невидимой брани" нашла свое довольно полное выражение у Эразма Роттердамского в его "Оружии христианского воина".

НЕИЗВЕСТНЫЙ БОГ

НЕИЗВЕСТНЫЙ БОГ

- в неокантианстве, а затем в "отрицательной теологии" К.Барта: Бог по существу неведом, но открывается во Христе, оставаясь при этом неизвестным для нас, за пределами нашего восприятия и понимания.

НЕОПЛАТОНИЗМ

НЕОПЛАТОНИЗМ

- религиозно-философский синтез античной философии, в центре которого - следующая иерархическая схема бытия: 1) *Единое - высший первоисток всякого бытия, пребывающий превыше всякой мысли, которому невозможно дать никакое определение; 2) Ум - высший божественный светоносный Ум, объединяющий множество божественных умов или Идей, пребывающих в вечности над потоком времени и вне всяких изменений; лишь в экстатическом созерцании можно войти в мир этих умов и вместе с ними - в созерцание Единого; 3) Душа или *Мировая Душа - высшее рождающее лоно всех индивидуальных человеческих и демонских душ, душ животных и разных бестелесных душ в мировых стихиях, а также богов низшего ранга; Мировая Душа по-своему разумна, но ее мышление качественно ниже, чем у Ума, и некоторые аспекты мышления Мировой Души воспроизводятся в философии; она же - динамическое и оживляющее начало космоса, а в ее мышлении - источник идеальных прообразов всего созданного в телесном мире; 4) *Космос - сферическое тело огромных размеров с многоплановой внутренней жизнью, низшим проявлением которой является биологическая жизнь; 5) Материя - нижний уровень мировой иерархии и предельная ступень распада на множественность любого мыслимого конкретного бытия. Неоплатонизм подвел итоги всего, что было создано тысячелетним развитием античной культуры, и выступил как оппонент христианства, поддержал традиционное язычество и проиграл в борьбе с христианской духовностью. Оказал большое влияние на раннехристианскую мысль, на философию Возрождения и на русскую религиозную философию.

НЕОТОМИЗМ

НЕОТОМИЗМ

- течение в религиозно-философской мысли ХХ в., источником вдохновения которого стало обновленное понимание наследия св. Фомы Аквинского. Энциклика Папы Льва XIII "Aeterni patris" (1879) рекомендовала заняться им самым серьезным образом. От *томизма неотомизм унаследовал основные принципы метафизики, умеренный *реализм, антропологические идеи о душе, естественном разуме, духе, страстях и добродетели, положительное отношение к христианскому гуманизму, синтетичность мышления, разграничение теологии и философии, а также тезис, что между верой и разумом изначально нет противоречия. Оставлена была космология Фомы, а его социально-политические идеи значительно переработаны под углом зрения того, что между личностью и обществом, а также между церковью и государством отношения напряжены и драматичны. Переосмыслены проблемы человеческого существования в мире, отдано должное нонконформизму христианского мыслителя и личному свободному поиску истины христианином, понимающим свою ответственность за нее и перед ней; кроме того, было углублено понимание *общего блага, акцентировано значение личностного духовного опыта в религиозной жизни в противовес небесному происхождению религии. Неотомизм не является уходом католической мысли в атмосферу средневековой жизни, он открыт к современным проблемам и осмысливает их в свете христианской мудрости, имеющейся в Предании. Быть томистом в ХХ в., согласно Э.Жильсону, значит следовать принципу: "Уверуй и думай как хочешь", при условии церковности самой веры. Другие представители неотомизма: Ж.Маритен, Ф.Коплстон, Д.Мерсье.

НЕОЯЗЫЧЕСТВО

НЕОЯЗЫЧЕСТВО

- характеристика постхристиаской западной культуры и социальной жизни, утратившей свои христианские корни и живущей альтернативными духовными исканиями, смешиваемыми с разными формами идолопоклонства - перед цивилизацией, богатством, техникой, спортом, модами, силой молодости и личной самореализацией, политической силой, нацией, космосом и пр. Вместе с этим неоязычество несет в себе возрождение нехристианской культовой практики, *оккультизма, *гностицизма, появление нетрадиционных культов, что в целом образует картину обширного духовного и псевдодуховного плюрализма при отсутствии какой-либо всеобъединяющей доктрины. О неоязычниках говорили то как об "анонимных христианах" с "забытым христианским подсознанием", то как о совершенно чуждых вере. Давать с христианских позиций абсолютно отрицательную характеристику неоязычеству так же не оправдано, как и древнему *язычеству - сложному и духовно неоднородному миру, которому и была возвещена евангельская весть. Но оно является вызовом христианским Церквам, на которые должен быть дан убедительный ответ в виде новых форм свидетельства веры.

НЕПОДВИЖНЫЙ ПЕРВОДВИГАТЕЛЬ

НЕПОДВИЖНЫЙ ПЕРВОДВИГАТЕЛЬ

- в философии Аристотеля и его последователей это Бог (Он же - высший Ум), который является порождающим источником всякого движения в космосе, но сам пребывает в вечности неизменным. Аристотель ввел такое представление в философию из тех соображений, что если мы будем объяснять происхождение движения в мире с помощью неограниченного числа звеньев причинно-следственных связей, такое объяснение будет абсурдным: приемлемое для разума объяснение должно иметь конечное число звеньев, начальным и является Неподвижный Перводвигатель. Он не имеет, однако, никаких личностных черт, не любит человека и нет смысла Ему молиться.

НЕПОСТИЖИМОЕ

НЕПОСТИЖИМОЕ

- у С.Франка: глубинная божественная реальность в ее всеединстве, которое невозможно полностью определить и выразить с помощью философских формулировок, но личность может к нему приобщиться через сопричастность. Непостижимое приоткрывается личности, когда она преодолевает свою самость, "трансцендирует" за пределы себя и всего бытия в целом. Благодаря самоуглублению преодолевается характерное для предметного познания противостояние внешнего и внутреннего мира. Трансцендирующая за пределы постижимого бытия мысль как бы вращается вокруг Непостижимого первоначала, предстающего "Святыней" или "Божеством", которое "святит" и "творит само бытие". Разум стремится осмыслить отношения всего сотворенного и явленного Непостижимым, но сущность последнего остается за пределами мыслимого. Сравн. у св. Григория Нисского: "Непостигаемое постигается постижением его непостижимости".

"НЕ-СУЩЕЕ"

"НЕ-СУЩЕЕ"

(греч. me on) - в древнегреческой философии: "не имеющее сущности", формы, идеи или любой другой положительной определенности, что для древних означало также "не иметь бытия". В античной философии "не-сущим" называли материальное начало. Там, где отождествлялись благо и бытие, "не-сущим" становится также и зло. Этим проблема зла упрощалась: если зло мы опытно знаем как активную богоборческую и античеловеческую силу, то просто "не-сущим" назвать его уже недостаточно. В раннехристианской мысли "не-сущее" нередко отождествляли с "ничто" и писали, что Бог сотворил мир из "не-сущих". Человек, если следовать такой неточной терминологии, тоже создан из "не-сущих", но благодатью Божией он может достичь обожения (теозиса), или, как писал Л.Карсавин, стать "изнесущным Богом". Такие рассуждения остались далеко не для всех убедительными.

НИГИЛИЗМ

НИГИЛИЗМ

(от лат. nihil - ничто) - отрицание Высшего бытия, а вместе с ним - духовного призвания человека, святыни, религиозных традиций и нравственных принципов и норм, а также высших ценностей культуры - истины, добра и красоты. Нет ничего, что имело бы какой-то реальный смысл и ценность - в этом пафос нигилизма. 1) Ф.Ницше словами *"Бог мертв" провозгласил открытое торжество нигилизма в западной культуре и цивилизации, выразившееся в дискредитации высших ценностей, и возложил вину за это на историческое христианство. Он призвал к полной "переоценке всех ценностей", чтобы обрести истину, на которую можно будет опереться. 2) М.Хайдеггер вслед за Ницше описал нигилизм как исторический процесс обесценивания высших ценностей, совершаемый активной силой "духа ничто", неуклонно проникающего во все области человеческой жизни: "Нигилизм как фундаментальный процесс западной истории вместе с тем и прежде всего есть закономерность этой истории". Есть нигилизм неполный, который устраняет только сами высшие ценности, и полный, которые устраняет также и место, на котором они могли бы быть. 3) М.Блондель не стал приравнивать деятельность нигилистов к чистой деструктивности, т.е. фактически к сатанизму: "В том, что они отрицают, раскрывается величие того, что они хотят". 4) Русский нигилизм 60-х гг. XIX в. - "срыв отчаяния безверия от невыносимой тяжести взятого на себя бремени" (Г.Федотов). Его характерные черты - антисоциальность, цинизм, жалкое состояние мысли и мерзкая мораль. В нем "чудится какая-то бесовская гримаса: предел падения русской души"; немало нигилистов вышло из православных семинарий - это расплата русского православия за "отсутствие мира гуманистических ценностей срединного морального царства делает богоотступника уже не человеком" (Г.Федотов).

НИРВАНА

НИРВАНА

(санскр. - угасание, прекращение) - в *Буддизме понимается как разрушение желаний, прекращение страданий, всякой "жажды" - жажды жизни, жажды познания, угашение страстей и работы сознания, выход из *реинкарнаций. С точки зрения плотского ("сансарного") человека Нирвана - это прекращение обычной жизни, пустота (Шунья), о которой ничего определенного нельзя сказать, но для одухотворенного - это высшая форма сосредоточенности бытия. Поэтому Нирвана - не-желание, не-жизнь, не-смерть, не-сознание, не-действие, но и не уничтожение существования, а выход в сверхбытие по ту сторону дуализма жизни и смерти, бытия и небытия, выход из проявленного бытия в непроявленное, обретение подлинного блаженства. "Тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели" (Будда), и нужно расчистить сердце, чтобы Нирвана создала в нем свой остров, который не зальют никакие волны житейского моря.

НИЧТО

НИЧТО

- 1) Отсутствие всякого *бытия или его отрицание. "У ничего нет свойств" (Р.Декарт). 2) У М.Хайдеггера: ничто - активная иррациональная сила, уничтожающая бытие - прежде всего высших ценностей и святынь (см.: НИГИЛИЗМ). 3) У Ж.-П.Сартра ничто предстает как "гниение бытия". 4) У Я.Беме: Бог по отношению к твари это "вечное Ничто" в смысле Его абсолютности и полной трансцендентности по отношению к миру, означающей, что любые категории тварного бытия отрицаются, если с ними подходить к Богу. 5) В русской религиозной философии *Абсолют есть и Все, и Ничто: "Ничто, поскольку оно не есть что-нибудь, и Все, поскольку оно не может быть лишено чего-нибудь" (Вл.Соловьев). С.Булгаков писал: "Трансцендентный Бог есть навеки неведомая, недоступная, непостижимая Тайна, к которой не существует никакого приближения". Но Божественное Ничто - это более чем Ничто, "оно есть Сверх-что" и "Не-кто" - Субъект откровения, выступающий из мрака Ничто, чтобы явить Себя человеку Богом.

НИЧТОЖЕСТВО ЧЕЛОВЕКА

НИЧТОЖЕСТВО ЧЕЛОВЕКА

- тема многих религиозных доктрин и учений. В христианстве немало авторов рассуждали о недостоинстве человека, но христианский гуманизм и персонализм настаивали на величии человека, на том, что он может и вправе стать достойным общения с Богом, счастья и любви: "Бог есть Искупитель нашего ничтожества" (Б.Паскаль).

НОМИНАЛИЗМ

НОМИНАЛИЗМ

(от лат. nomina - имена)- течение в *схоластической мысли, признававшее реальное существование только индивидуальных вещей, а не общих понятий (*универсалий), овладеть которыми стремится познающий разум. Универсалии были представлены в номинализме только как имена или слова, которые разум сам подбирает и дает вещам по их сходству и принадлежности определенным группам (родам и видам). Номинализм был скептичен к метафизике, настаивавшей на высшем познавательном значении универсалий, и содействовал *эмпиризму, где оживал интерес к исторической и эмпирической конкретности вещей и явлений, а также к тщательному продумыванию теоретико-познавательных вопросов (Оккам, XIV в.).

НООСФЕРА

НООСФЕРА

- в философии о. Пьера Тейяр де Шардена: планетарная духовная среда и сфера свободной мысли, "мыслящий пласт", "гармонизированная общность сознаний, эквивалентная своего рода сверхсознанию. Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально одну общую крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется в акте одного единодушного мышления. Таков тот общий образ, в котором по аналогии и симметрично с прошлым мы можем научно представить себе человечество в будущем". Мистическим трансперсональным центром ноосферы является "точка Омега", которая "уже существует в мире и действует в самой глубине мыслящей массы", - это "Христос всеобъемлющий".

НОСТАЛЬГИЯ

НОСТАЛЬГИЯ

(греч. nostos - возвращение и algos - боль) - согласно М.Амара-Пуанье, это присущая человеческой природе жажда Высшего, имеющая 7 разных видов: 1) ностальгия по любви как жажда любви безграничной, которая не насыщается ничем на земле, но ищет любви Бога, которой можно полностью вверить себя; 2) ностальгия по истине - жажда полноты высшего ведения, которую может дать только Бог; 3) ностальгия по творчеству как воплощению абсолютного на земле, что выходит за рамки осуществимого здесь; 4) ностальгия по совершенному обществу, где общее благо становится реализацией Высшего блага; 5) по вечности - мы смертны и временны и жаждем единства с Высшим существом над временем; 6) по независимости - жажда преодоления трагизма нашей жизни в зависимости от окружения с надеждой на Бога, свободного от всего внешнего; 7) по свободе - жажда абсолютной свободы, готовность принять Бога как источник и цель подлинной свободы человека.

НРАВСТВЕННЫЕ ЧУВСТВА

НРАВСТВЕННЫЕ ЧУВСТВА

- введены Дж.Ст.Миллем. У Вл.Соловьева: стыд, жалость, сострадание, сопереживание, альтруизм, любовь, благоговение, чувство долга. В душевной жизни человека они содействуют его нравственным действиям.

НУМЕН

НУМЕН

или НУМЕНАЛЬНОЕ (лат. numen - божество) - сокровенное ядро духовного опыта встречи со *Святым, сверхразумное по своему содержанию, не охватываемое средствами мысли. Переживания нуменального опыта, однако, очень ярки. Это чувство mysterium tremendum - устрашающей тайны, приводящей душу в оцепенение и изумление и в то же время влекущей к себе, очаровывающей: "Нечто, берущее в плен, странным образом еще и восхищает, доводит порой до головокружительного опьянения. Это дионисийский элемент в опьянении". Р.Отто считал "нуменальное" состояние духа сутью религиозного опыта в основных религиях мира, общим в них несмотря на все их крайнее разнообразие. Никто из имеющих такой опыт не может передать его другому, но есть возможность подвести его к тому порогу, за которым обретается опыт встречи с Другим, Святым, Неисчерпаемым, с Богом. "Нуменальному" нельзя научить, но можно содействовать его пробуждению. "Нуменальное", считал Отто, первично по отношению к вероучению, теологии, догматике и этике. Христианская духовность, однако, не исчерпывается нуменальным.

НУС

НУС

(греч. разум, мысль) - у античных философов Дух, интерпретируемый обычно как *Мировой разум или высший божественный Ум. Впервые о Нусе сказал Анаксагор (V в. до Р.Х.), который признал, что мир (космос) как разумно устроенное целое, не мог бы возникнуть из хаоса сам собой, если бы не могущество Нуса, который все привел в порядок и создал структурное единство мира. У Аристотеля Нус - Форма форм, *Беспричинная Причина и *Неподвижный Перводвигатель; Нус - Самомышление, Он непрестанно мыслит о самом себе как высшем предмете мысли. У неоплатоников Нус сверхкосмичен, это божественный Ум, объединяющий множества божественных умов, пребывающих над миром в вечности.

ОБСКУРАНТИЗМ

ОБСКУРАНТИЗМ

(от лат. obscurus - букв. покрытый, шире - затемненный, с трудом понимаемый) - умонастроение, при котором вместо верности *истине и ответственности перед ней предпочтение отдается тому, что от истины уводит, затемняет ее, делает неясной. В светской культуре обскурантами называют тех, кого обвиняют в противодействии *просвещению и *прогрессу ("сон разума рождает чудовищ"). В религиозной мысли этот термин встречается реже и адресуется тем, кто истину свыше подменяет земными представлениями и учениями, напр., при националистических интерпретациях религии или когда традицию ставят выше Евангелия. "Ничто не производит столько мрака, сколько ум человеческий, рассуждающий обо всем по земному и не принимающий озарения свыше" (Св. Иоанн Златоуст. Бес. на Ин. XXIV, 147). В современной религиозной жизни обскурантизм нередко выступает под видом защиты чистоты веры и пытается монополизировать *ортодоксальность, но изменяет при этом духу Евангелия. "Утверждение человечности христианства вызывает настоящую ненависть у тех многочисленных христиан, которые считают жестокость основным признаком ортодоксальности" (Н.Бердяев).

ОБЩЕЕ БЛАГО

ОБЩЕЕ БЛАГО

- в социальной философии: все необходимое для обеспечения полноценной жизни каждого человека и сообществ, в которых он участвует; в *томизме и католической социальной доктрине - цель существования *государства. Это вся сумма общественных, правовых, экономических, культурных, религиозный условий, все нужно для образования и воспитания, для сотрудничества, взаимопомощи, личной инициативы и творческой самореализации, для общественных и деловых проектов, для духовного возрастания личности.

ОБЩЕНИЕ

ОБЩЕНИЕ

(КОММУНИКАЦИЯ) - специфически личностное, диалогическое отношение активного обмена и взаимной сопричастности , когда есть ответственность, осмысленность, сопринадлежность и любовь. Индивидуалистам чуждо подлинное общение, т.к. их "коммуникация заблокирована стремлением подчинять себе подобных, владеть ими" (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, Э.Мунье и др.). В общении же личность открывает себя другим личностям, не боясь риска быть отвергнутой и ожидая ответной открытости, действует свободно и в случае полнокровного общения его участники достигают духовного единства, на основе которого может появиться община. Быть человеком - значит "быть-с-другими", поэтому общение - естественно для человека. Предрасположенность к общению создается внутренним диалогом, а в конечном счете - диалогом (общением) с Богом.

ОБЩЕСТВО И ОБЩИНА

ОБЩЕСТВО И ОБЩИНА

- принятое в социальной философии различение двух видов сообществ. В обществе: законность и правопорядок, взаимное отчуждение и индивидуализм отдельных лиц, государственное управление и принуждение, индивидуальная свобода, не требующая личностной зрелости, конфликты и соперничество групп, партий и отдельных лиц, общественное мнение и идеологии, жажда нового и прихоти моды, бездушный расчет и нередко атеизм, по крайней мере практический. В общине: духовное единство, взаимная поддержка, согласие и сотрудничество личностей, нравственная ответственность, неформальные отношения, общность веры и обычая, традиционализм, твердость семейных основ быта и пр. В воссоздании общинных основ жизни некоторые видят один из путей обновления общества. Общинность, однако, не всегда понимается как то, что не должно исключать законность и правопорядок и что сочетаться с личностной свободой, самореализацией и ответственностью за общее благо. Кроме того община - еще не *соборность, которая созидается даром Духа Святого, делающим общину церковной. Романтизм идеализировал общину как основу общественного организма (нем. Gemeinschaft), игнорируя, что насилием и кровью создавались как органические сообщества, так и жестко организованные социальные системы.

ОБЪЕКТ

ОБЪЕКТ

- в современной философии внешнее по отношению к *субъекту, то, что противостоит ему и на что направлена его познавательная деятельность. Иногда говорят также об объекте воли и желаний. В *самопознании субъект делает объектом самого себя и свой внутренний мир. В *схоластике объект - то, что существует в разуме в виде представления или идеи, в виде общего понятия, т.е. здесь объект противопоставлен субъекту, понимаемому как индивидуальное бытие.

ОБЪЕКТИВАЦИЯ

ОБЪЕКТИВАЦИЯ

- у Н.Бердяева: разделение субъективного и объективного в мышлении и в творчестве, а шире - во всякой деятельности, включая и социальную жизни, культуру и религию. В процессе объективации нечто, созданное творческой личностью, становится достоянием общества, культуры или общепринятой религии и начинает жить независимой жизнью - отчуждается, обезличивается, становится объективным фактом, а не уникальным духовным явлением, рожденным в глубине внутреннего мира автора. Оно входит в чуждый ему мир внешних объектов, и его творец вновь должен преодолеть давление внешнего мира, которое возросло от того, что продукты его деятельности теперь уже не с ним, а среди всего, с чем он постоянно борется. Новое творческое усилие, если оно успешно, принесет свои плоды, но и они точно так же объективируются, их творца вновь ждет борьба и так без конца. В постоянно идущей объективации - трагедия творчества и "священная неудача культуры". Выход - в трансцендировании за пределы падшего мира, в устремлении к преображению бытия, к новому небу и новой земле. Возражения Бердяеву: во-первых, не все объективное чуждо и враждебно человеку - он нуждается в соотнесении своей личной духовной жизни с духовной жизнью других для обретения чувства принадлежности и служения; во-вторых есть извечные духовные основы жизни, частично разрушенные и искаженные после грехопадения, ценностью которых не следует пренебрегать; и в-третьих, действие Духа Святого может преобразить духовную жизнь не только во внутреннем мире личности, но и в сообществе, открытом к Богу.

ОБЪЯСНЕНИЕ

ОБЪЯСНЕНИЕ

- раскрытие сущности происходящего, при котором событие, имеющее место здесь и теперь, трактуется как конкретное проявление общих закономерностей, как частный случай общего. Такой подход возобладал в естественных науках, но в гуманитарных науках он постоянно оспаривался. Представители *герменевтики возражали и продолжают возражать, что по отношению к духовной жизни человека такое объяснение мало что объясняет, поэтому главное для гуманитарных наук - это не объяснение, а *понимание.

ОККАЗИОНАЛИЗМ

ОККАЗИОНАЛИЗМ

(от лат. occasio - случай) - отрицание причинного взаимодействия сотворенных вещей, со ссылкой на Бога - единственную подлинную причину всего существующего. Сторонники окказионализма вместо причин реальными признавали только благоприятные случаи ("оказии"), которые Бог использует как поводы явить свое действие. В частности, единство тела и души при жизни человека (а это одна из труднейших философских проблем) объяснялось здесь непрерывным действием помощи Божией.

ОККУЛЬТИЗМ

ОККУЛЬТИЗМ

(от лат. occult - тайный, сокровенный) - совокупность *эзотерических доктрин и связанных с ними видов паранормальной практики, опирающихся на тайные знания глубинных сил природы, потаенных связей человека с разными "параллельными планами бытия" или иными мирами. Это также знания иерархий космических духов. Овладение ими, настаивают его сторонники, значительно расширит возможности человека влиять на ход событий. В мировых религиях к оккультизму относятся настороженно 1) из-за безосновательных религиозных притязаний многих представителей оккультизма и 2) жажды власти над миром вместо смирения перед Высшим. Неразумно заниматься "опровержением" оккультных знаний с позиций религиозной веры, но следует настаивать, что вопросами *смысла бытия оккультизм, как и наука, не занимается. Христианских мыслителей поражает в оккультизме безблагодатность его знаний и практики, отсутствие света Божия, неискупленность человека, безличность понимания человека, разлагаемого на многоплановые слои, отсутствие ясного понимания высшего назначения, во имя которого нужна сама эта деятельность по большому счету. "Точно оккультный путь существует для пасынков Божиих, не любимых Богом. И нет конца темным коридорам и темным лестницам", - писал Н.Бердяев с некоторой надеждой на возможное в будущем просветление оккультизма. Единственной заслугой оккультизма считают его постижение внутренней глубины тварного мира, которого так не хватает научно-рационалистической культуре. Отсюда и усилившееся к концу ХХ в. стремление наводить новые и восстанавливать старые мосты между наукой и оккультизмом.

ОМЕГА

ОМЕГА

- в философии о. Пьера Тейяр де Шардена: цель мирового эволюционного процесса, сверхмировое, сверхвременное и сверхчеловеческое духовное средоточие мира, сам Христос, возглавивший весь тварный мир и собирающий его вокруг себя. Это - космический Христос, которого Отец небесный вознес над миром, чтобы любовью все привлечь к Нему. Завершением космической эволюции станет, согласно Тейяру, торжество Царства Божия, когда Бог будет "всем во всем". Любовь к Богу здесь - глубинная космическая сила, способная изменить лицо земли, и в этом Тейяр видел предназначение религии и ее основную миссию.

ОНТОЛОГИЗМ

ОНТОЛОГИЗМ

(греч. ontos, от einai - быть, и logos - слово) - убеждение, согласно которому достижение человеком знания возможно не иначе как благодаря познанию Бога. Характерен для Б.Спинозы в XVII в., Н.Мальбранша в XVIII в., В.Джоберти и А.Росмини в XIX в., П.Флоренского в ХХ в. и др. Напр., у Николая Кузанского Бог предстает непостижимым абсолютным единством всего существующего, конечной основой всего мыслимого и постижимого. Положительная сторона этого подхода в том, что всякое познание здесь рассматривается без отрыва от Богопознания. Отрицательная - в том, что Бог философски интерпретируется, чтобы получать место в том или ином варианте *онтологии.

ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

- 1) обоснование существования Бога исходя из того, каков Он. Согласно св. Ансельму Кентерберийскому (XI - XII в.), Бог есть "Нечто, больше чего нельзя ничего себе представить"; так понимаемый (безграничный по объему Своего содержания) Бог "не может быть только в уме", т.е. не может не существовать в действительности. С логической точки зрения здесь из определения Бога выводится Его существование, что отвергалось, напр., И.Кантом. С.Франк в ответ писал, что речь здесь идет прежде всего о глубокой духовной интуиции Ансельма, которую следует выразить так: "Вдумываясь в то, что мы мыслим в понятии абсолютного, мы с непосредственной самоочевидностью убеждаемся, что в отношении его всякое отрицание или сомнение просто неосуществимо, лишено смысла, т.е. что ему присуще необходимое бытие". 2) У Фомы Аквинского и др. онтологический аргумент представлен в более привычной форме: если восходить по ступеням совершенства тварных существ, то придем к Совершенству как таковому, т.е. к Богу как источнику всякого совершенства. 3) У Николая Кузанского: Бог - трансцендентный и непостижимый "абсолютный максимум", Он "есть абсолютная необходимость", основа бытия всего сущего и его познания, Его существование не может подвергаться сомнению. 4) У Р.Декарта данный аргумент принял форму *идеи Бога: существование Бога как всесовершеннейшего Существа обосновывается с помощью *врожденной идеи Бога в сознании человека.

ОНТОЛОГИЯ

ОНТОЛОГИЯ

- учение о *бытии, часть *метафизики, занятая исследованием бытия как исходной для философии реальности, без которой невозможно понять существование отдельных вещей: благодаря связи с бытием они реальны, а вне такой связи их существование бессмысленно. Бытие связно, имеет порядок и смысл, соотнесено с Высшим бытием - источником любого бытия. Есть мыслители, замечающие "трещины в бытии", "темный фон бытия", а не только свет и порядок. В древнегреческой философии онтологичная мысль акцентировала роль в бытии вечного, неизменного и нематериального, а также иерархических отношений высшего и низшего. Это опиралось на представление о самодостаточности космического бытия. Христианская вера и мысль была оценена древней философией как "сдвинувшая несдвигаемое" (С.Аверинцев) в бытии; но христиане, во-первых, признали бытие нашего мира тварным, внутренне неполным, не самодостаточным и зависящим от Творца, и, во-вторых, увидели во Христе начало обновления бытия ("Я все делаю новым" - Откр.21.5). Это выявило в бытии историческое измерение, устремленность к финальному преображению, предзнаменуемому знаками грядущего. Если мы открываем себя навстречу *тайне и *смыслу бытия, насыщается жажда высшего смысла жизни и раскрываются наши лучшие творческие силы и дарования.

ОПТИМИЗМ

ОПТИМИЗМ

(от лат. optimus - eучший) - умонастроение, придающее основное значение лучшим перспективам в любой человеческой ситуации и вере в победу добра над злом. Основные его проблемы: как быть, если злу в мире конца не видно, как относиться к духовно-нравственной несостоятельности человеческого рода и почему природные и социальные катастрофы сводят на нет усилия человека сделать достойной свою жизнь. Был ответ: зла больше на начальных стадиях развития человечества, а по мере его взросления растет понимание, мудрость и ответственность. ХХ в. показал, что на т.н. высших стадиях развития зло становится особенно изощренным и вовсе не убывает. Оптимизм невозможно убедительно обосновать социальными и историческими фактами, следовательно, оптимизм - это выбор души вопреки фактам, нужный для преодоления жизни, ее изменения в лучшую сторону. Христианин, надеясь на финальную победу добра над злом, опирается на веру, что Бог осуществляет замысел спасения мира от зла, и на мистический факт победы Христа над грехом и смертью, и в этом смысле христианин оптимистичен. В оптимизме, по Д.Бонхёфферу, несмотря на его ошибки, есть воля к будущему: "Оптимизм - жизненное здоровье, надо беречь его от заразных болезней".

ОРТОДОКСАЛЬНОСТЬ

ОРТОДОКСАЛЬНОСТЬ

(от греч. orthos и doxa - правильное мнение или мышление) - соответствие религиозного мышления, вероучения и теологических концепций тем богооткровенным истинам, которые составляют содержание Св. Писания и Предания Церкви. Ортодоксальность задает нормативные критерии для оценки любых духовных новшеств во вселенском христианстве. В древнем христианстве понимании ортодоксальности было общим для всех кафолических Церквей и позволяло отклонять как неприемлемые гностические и еретические трактовки христианства. К концу первого тысячелетия общее для всей церквей понимание единства Предания было утеряно. Ныне как *Православие, так и *Католичество настаивают каждое на своей ортодоксальности, но многовековые споры свидетельствуют об различиях в ее понимании. *Протестантство выдвинуло свои критерии верности древнехристианским нормам, но само раскололось на разные течения из-за различий в трактовке смысла самих критериев. Фактически каждая из традиций дает теперь свои нормы ортодоксальности, но внесенный протестантами импульс возврата к евангельским истокам должен содействовать восстановлению ясности в этом вопросе, несмотря на неубедительность предлагавшихся решений. Либеральное протестантство отказалось от самого принципа ортодоксальности, что не может не привести к потере церковности как таковой.

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ

- у К.Ясперса: время между 800 и 200 гг. до Р.Х., когда закончилась победой духовная борьба за свободу мысли и совести против древней мифологии и родового сознания. Победители - философы, поэты и трагики в Древней Греции, пророки в Древнем Израиле, в Китае - даосы и Конфуций, в Индии - авторы Упанишад и Бхагавадгиты, а также и Будда, в Иране - Заратуштра. В эту эпоху были заложены основы мировых религий, созданы предпосылки современного мышления и культуры, сохраняющие значение до сих пор, и во многом преодолен изоляционизм во имя универсальности. "В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью" (Ясперс). В частности, философия позволила человеку углубить, расширить и осмыслить опыт своего возвышения над окружающим миром и над самим собой и осознать свою причастность Высшему бытию, опыт своей внутренней свободы по отношению к миру.

"ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ"

"ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ"

- у А.Камю: стоит жить или не стоит? Ответ: "Я бунтую, следовательно, мы существуем". (См.: МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БУНТ). Сравн. с ответом Э.Мунье: "Я люблю - значит, существует *бытие и жизнь стоит того, чтобы ее прожить".

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

- высокая и постоянно возрастающая степень чувства ответственности характерна для подлинной религиозной жизни, когда человек входит в присутствие Бога, заповедавшего: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный" (Мф.5.48). "Безответственность в области религии, где люди не имеют, в сущности говоря, прочных критериев и где живое благоговение должно было бы вечно питать заботу о трезвении и очищении, является грехом непростительным, грехом против Духа" (И.Ильин).

ОТКРОВЕНИЕ

ОТКРОВЕНИЕ

- 1) Знание, получаемое от Высшего источника, которое недостижимо чувственному восприятию, рациональному познанию и естественной интуитивной способности. Откровение постигается религиозной верой, воспринимающей его как особое просвещение человеческого духа, как Слово, несущее в себе *истину и наставление, Слово Божие о Боге. Филон Александрийский впервые увидел в Откровении источник истин, нужных для решения философских проблем происхождения мира, первооснов бытия и духовного становления человека. 2) У ряда христианских мыслителей разных эпох Откровение - это раскрытие несомненных истин веры, на основе которых строится здание христианской философии, соединяющей их с метафизическими разработками и данными научных исследований. В рамках такого подхода Откровение трактовалось как готовый священный Текст, данный свыше. Необязательно быть христианином, чтобы так понимать суть Откровения и его назначения, - в Исламе и Иудаизме есть аналогичные взгляды. 3) В современной христианской мысли: это самооткровение Бога, Его дар Себя людям, излияние Его творческой любви в мир, любви, формирующей Словом и Духом новую реальность. Откровение - ответ на веру человека, который ищет не обладания знанием новых истин, а полноты жизни в единстве с Отцом и Сыном и Св. Духом, ищет полного прощения и *спасения в Церкви и стремится посвятить свою обновленную жизнь служению Богу и ближнему. Оно освящает человека благодатью, принимается им как всепрощающий дар от Бога и обетование, что дар любви Божией к миру будет принят в ходе истории большей частью человеческого рода. Для христиан средоточием всякого откровения является самооткровение Бога в Иисусе Христе.

ОТКРОВЕНИЕ И РАЗУМ

ОТКРОВЕНИЕ И РАЗУМ

- в *томизме: Бог Своим Откровением не нормирует мышление естественного разума, следовательно, в метафизику и науку догмат не вводится, разум осмысливает реальность своими средствами, а истины веры отчасти уточняют и подтверждают истины разума, а отчасти их предполагают. Томизм настаивает на соуществовании и взаимосвязи разных способов познания истины, при разделении компетенций разума и веры. "Когда Откровение превращают в соперника физики или астрономии, этим не только стесняют свободу выражения светских наук, но в некотором роде унижают само Откровение и Даровавшего его" (А.Дондейн).

ОТРИЦАНИЕ

ОТРИЦАНИЕ

(В БОГЕ) - в философии Гегеля: Абсолютная Идея отрицает себя, чтобы затем объединить утверждение и отрицание себя в высшем синтезе. Христианская мысль оценивает это как необоснованное приписывание человеческой диалектики Высшему мышлению, в котором есть лишь утверждение истины.

ПАМЯТЬ

ПАМЯТЬ

- не просто хранилище информации о прежде бывшем и способность ее воспроизводить, а активная психическая сила, благодаря которой акт воспоминания повышает энергию души и уподобляет ее тому, что вспоминается. 1) Древняя мысль верила в созидательное и священное значение памяти как души самой культуры, связывающей ушедших с ныне живущими, как источника истинной философии, творчества художника и пророческой вести. У Платона припоминание (anamnesis) отождествляется с *познанием - важнейшей составной частью духовной работы философа: постижение горнего мира извлекает из глубинной памяти знания идеального мира. Это совершенствует душу, раскрывает ее внутреннюю красоту и божественность. Память научает *мудрости. 2) У Плотина актуализация внутреннего памятования души о ее небесной родине содействует духовному возрастанию, восстанавливает сознание причастности *Мировой Душе и подводит к интеллектуальному созерцанию *Нуса и *Единого. Войти в память Мировой Души - значит войти в вечность, в вечную память. 3) В.Иванов писал, что для языческого жизнепонимания "Вечная Память - энергия соборная и в таинственном смысле священственная: тайно священствует, кто ей служит и жертвует, - как художник, жрец Мнемосины [богини памяти] и Муз [ее 9 детей]. Ибо священное обращено лицом к прошлому: ему определено хранить предание святынь". Рискованно, однако, сосредотачиваться на хранении святынь без внимания к источнику подлинной святости. 4) У Августина глубинная память - источник внутреннего свидетельства о существовании Бога и блаженной жизни, место таинственного присутствия Божия, открывающегося ищущей душе. В памяти же таится и вытесненное за пределы дневного сознания знание неподвластных воле человека сил - противящееся Богу *Я (эго) человека со всеми его действиями, намерениями, поступками, страхами, антипатиями и пр. 5) Бонавентура находил в памяти подобие вечности и напоминание человеку, что он - образ Бога. Христианство видит в памяти аспект взаимоотношений человека с Богом: забвение Бога и Его Завета равнозначно духовной смерти и потере жизни будущего века. Поэтому память - это верность Богу, надежда, любовь, действие Духа в нас, постоянно напоминающее о спасении Христовом. Христианство видит в глубине памяти литургическое измерение: "Делайте это в воспоминание о Мне" (Лк.22.19).

ПАНЕНТЕИЗМ

ПАНЕНТЕИЗМ

(по-греч. "всё в Боге") - вера и связанные с ней философские концепции, согласно которым вся Вселенная пронизана бытием Божиим и включена в него, но само Его бытие бесконечно превосходит бытие мира. Термин введен в начале XIX в. К.Краузе.

ПАНПСИХИЗМ

ПАНПСИХИЗМ

- тип учений, в которых все существующее представлено одушевленным или же населенным разного рода "душами". Пример: "Все полно богов (демонов)" у Фалеса -пандемонизм как вариант панпсихизма. Сторонники панпсихизма видят окружающий мир не как множество духовно пустых вещей, а как нечто имеющее личностные или квазиличностные средоточия и центры, с которыми возможны отношения типа "Я-Ты". Христианские теологи чаще всего относились к панпсихизму отрицательно, однако св. Франциск Ассизский, обращавшийся, напр., к огню как к "брату огню", в некотором смысле был панпсихистом.

ПАНТЕИЗМ

ПАНТЕИЗМ

(по-греч. "всё есть Бог") - термин введен в начале XVIII в. Толандом для обозначения веры или философских концепций, признающих тождественность Бога и мира (*природы, *космоса, *универсума). Пантеистичны *гилозоизм (божественное действует в глубине жизни во Вселенной), *имманентизм; ряд видов *монизма; *Индуизм (Веданта и Санкхья), *стоицизм (учение о божественном и космичном *Логосе), философия Дж.Бруно ("Бог есть действующая и финальная причина всего существующего, его начало, середина и конец, вечность и бесконечность"), Б.Спинозы ("Deus sive Natura" - "Бог или Природа"), Г.Гегеля (Абсолютная Идея пребывает в основании мира). Утонченным пантеизмом часто называют *неоплатонизм. В ХХ в. пантеистические идеи встречаются в русском *космизме и экософии. Пантеизм непригоден для осмысления высших видов духовного опыта человека и несостоятелен в обосновании этики: если "все есть Бог", то Он - и добро, и зло. Неприемлем он и для христианской веры, которая говорит о трансцендентности Бога и сверхкосмичности человека: если Бог безличен и не имеет любви к миру и замысла о нем, то Он поставлен просто ниже человека. Христианство признает присутствие Бога в мире, но не объясняет способ этого присутствия.

ПАРАПСИХОЛОГИЯ

ПАРАПСИХОЛОГИЯ

- область психологии, исследующая паранормальные проявления душевной жизни человека. В религиозно-философском плане ее результаты позволяют расширить наше понимание скрытых возможностей человеческой природы, освоить разумом то, что ранее считалось рационально неприемлемым или *сверхприродным, - сверхчувственное восприятие, ясновидение, психоэнергетические способности и др. Это позволяет лучше понять различие между паранормальным опытом и встречами с Высшим, с которых и начинается религиозная вера.

ПАРИ ПАСКАЛЯ

ПАРИ ПАСКАЛЯ

- аргумент в пользу разумной оправданности веры в Бога: если Бога нет, то вера в Него ничего не лишает человека и потому не вредна; однако, если Бог есть, то ложное неверие лишает человека той полноты жизни, какую дает богатство возможностей, открываемых религией, - вечную жизнь и вечное счастье. Поэтому разумнее сделать ставку именно на веру вопреки отсутствию полностью убедительных доказательств как того, что Бог есть, так и того, что Его нет. Атеист же просто глупо поступает. Впрочем, он может возразить: я не играю в Ваши игры. Ответ Паскаля: "Не в Вашей воле играть или не играть". Тем самым Паскаль как бы заставляет неверующего соглашаться сыграть на своих условиях, вынуждает уверовать, что соответствует его словам: "Истинная религия должна обязывать любить своего Бога".

ПАТРИОТИЗМ

ПАТРИОТИЗМ

(от лат. pater - отец) - благородная любовь к Родине как к месту рождения или же как к стране, принявшей человека и признаваемой им самим в качестве таковой согласно своему внутреннему чувству принадлежности. Ап. Павел, к примеру, связывал сознание своего человеческого достоинства с гражданством родного г. Тарса (Деян.21.39) и в этом смысле был патриотом, но совершенно очевидно для него первенствующее значение небесного гражданства всех христиан. П.Чаадаев: мы в России в основном "имеем пока только патриотические инстинкты", а не развитое и зрелое патриотическое сознание, вырастающее из свободы духа и продуманности личного выбора, чувства высшей правды и ответственности, самоотверженности и нравственной чистоты. Вл.Соловьев, Н.Бердяев, Г.Федотов и др. русские философы были людьми, чей патриотизм вытекал из христианской веры в Бога, в замыслах которого Россия имеет особое религиозное призвание. Отсюда - специфически духовное понимание ими *русской идеи и убеждение в том, что лишить народ такой идеи - значит сделать его жизнь бессмысленной, превратить ее в бездумное существование. Патриотизм противостоит национализму и шовинизму, главный мотив которых - греховное самоутверждение и жажда господства, которые не могут иметь религиозного и нравственного оправдания. "Религиозная вера есть величайшая сила, призванная углублять, очищать и облагораживать инстинкт личного и национального самосохранения" (И.Ильин). "Мы должны сделать все усилия для того, чтобы исступленный национализм не становился продолжателем - в какой-то новой форме - извращений тоталитаризма" (Папа Иоанн Павел II).

ПАТРИСТИКА

ПАТРИСТИКА

(от лат. pater - отец) - термин, обозначающий наследие христианской мысли, заключенное в работах свв. Учителей и Отцов Церкви, трудившихся с III по VIII вв. Впрочем; и на Западе, и на Востоке к Отцам нередко относят ряд теологов и религиозных мыслителей, живших позже - вплоть до XIII-XIV вв. *Протестантство тоже говорит о своих отцах - М.Лютере, У.Цвингли и Ж.Кальвине. Основные признаки, по которым *Православие и *Католичество относят того или иного древнего духовного писателя к Отцам, таковы: ортодоксальность веры; святость жизни; широкое признание и одобрение в Церкви; древность, понимаемая фактически как принадлежность к греко-латинскому христианскому культурному миру. Догматической безошибочности всех теологических взглядов каждого из них нет в данном перечне, но тем не менее все вместе они сформировали основы догматического мышления как Православия, так и Католичества. Мнения одних Отцов могут расходиться с мнениями других, некоторые из их идей со временем отвергались Церковью. Католичество принимает как безошибочные те взгляды Отцов, в которых они все согласны между собой, отдавая при этом особое предпочтение Августину. Православие предпочитает говорить больше о верности духу святоотеческой мысли, чем о бесспорной безошибочности конкретных формул из их работ, но особо почитает Афанасия Великого, каппадокийцев, Максима Исповедника, Псевдо-Дионисия Ареопагита и Иоанна Дамаскина. Протестантство оценивает наследие Отцов, сопоставляя со Св. Писанием как записанным Словом Божиим, дающим необходимые критерии для того, чтобы заново интерпретировать и скорректировать их взгляды. Наиболее радикальные представители Протестантства отвергают святоотеческое наследие как результат эллинизации христианства, более умеренные благодарны Отцам за то, что они смогли выразить библейскую веру на языке культуры своего времени. (См. также: СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ФИЛОСОФИИ).

ПЕРВОБЛАГО

ПЕРВОБЛАГО

- см.: ВЫСШЕЕ БЛАГО; ПЕРВОСУЩЕСТВО

ПЕРВОБЫТИЕ

ПЕРВОБЫТИЕ

- см.: ПЕРВОСУЩЕСТВО

ПЕРВОПРИЧИНА

ПЕРВОПРИЧИНА

- в *схоластике и в новоевропейской философии Бога нередко называли первопричиной мира: у Бонавентуры причиной творения является Божественное совершенство; действуя (в творении) вне Себя, Бог ничего не теряет от Своей сущности, как и не добавляет к ней. "Бог - это в такой же мере первопричина, как и последнее основание сущего, а вещи могут быть познаны лишь из своих причин и оснований" (Г.Лейбниц). И.Кант настаивал, что причинно-следственные отношения непригодны для понимания отношений Бога и мира: Бог дает миру смысл и охватывает его спасающей любовью, Он - Сверхпричина. В *томизме, однако, Бог рассматривается как Первопричина *существования (esse) вещей: Бог-Творец дарует вещам существование и не является их причиной в смысле Лейбница и Канта.

ПЕРВОРЕЛИГИЯ

ПЕРВОРЕЛИГИЯ

- согласно Б.Паскалю, всегда на земле существовала "религия, заключающаяся в веровании, что человек из состояния славы и общения с Богом впал в состояние печали, раскаяния и удаления от Бога, но что после этой жизни мы будем восстановлены (в наше первобытное состояние) имеющим явиться Мессией". (См. также: ПРАМОНОТЕИЗМ).

ПЕРВОСУЩЕСТВО

ПЕРВОСУЩЕСТВО

- в метафизике *томизма: человек, осознавая себя существом ограниченным, не реализовавшим до конца своих сил и зависящим от внешней реальности, обнаруживает в себе возможность превзойти себя и обрести высшее достоинство, что ведет его к признанию Бога как *Первосущества - Того, Кто един, свободен от всякой земной зависимости, безграничен и совершен, Того, кто становится источником высших проявлений духовной жизни, творчества и действий человека. *Первосущество, будучи Чистым *Актом, являет себя как *Простота, *Бесконечность и *Вечность.

ПЕРВЫЕ УМОПОСТИГАЕМЫЕ

ПЕРВЫЕ УМОПОСТИГАЕМЫЕ

(лат. prima intellegibilia) - в средневековой философии высшие категории бытия: сущее (ens), единое (unum), истинное (verum) и благое (bonum). В них - "душа интеллектуальной жизни" (А. Дондейн). Любой пробудившийся ум понимает (в той или иной мере), что они значат; с ними связан *естественный свет разума как его высшая познавательная способность. (См. также: ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ).

ПЕРСОНАЛИЗМ

ПЕРСОНАЛИЗМ

(от лат. persona - личность) - "учение о том, что весь мир состоит из личностей, действительных, как, напр., человек, или, по крайней мере потенциальных, т.е. обладающих хотя бы подсознательным опытом и потому способных развиваться и стать действительною личностью" (Н.Лосский). Основные представители: Н.Бердяев, Н.Лосский, Э.Мунье и др.). Согласно Э.Мунье, цель персонализма - "строить общество личностей, где обычаи и образ жизни, общественные структуры и установления соответствовали бы требованиям личностного существования". Персонализм связывает личностное достоинство человека с библейским откровением о человеке как "образе и подобии Божием" и может рассматриваться как христианское преодоление *гуманизма. Персонализм противопоставлял себя индивидуализму, капитализму, тоталитаризму и *идеализму, вообще любому идолопоклонству и всему, что унижает достоинство человека, и в этом он сблизился с *экзистенциализмом. Н.Бердяев настаивал: "Христианство есть персонализм" и трактовал его как бескомпромиссный протест против посягательств рода на свободу личности.

ПЕССИМИЗМ

ПЕССИМИЗМ

(от лат. pessimum - наихудший) - умонастроение, придающее основное значение в жизни действию злой *судьбы и считающее его неизбежным, признает основной в человеке предрасположенность ко злу, а не к добру, откуда делает вывод о тщете всяких человеческих усилий. "Пессимизм - это вера в то, что в наисквернейшем из миров жизнь не стоит того, чтобы жить, чтобы утверждать ее" (М.Хайдеггер). Пессимизм - результат личного выбора, а иногда - симптом болезненности психики данного лица. Пессимистичны языческие религии, культуры и связанные с ними метафизические и антропологические учения. В европейской культуре начиная с Нового времени пессимизм имплицитно или явно присутствует в *нигилизме, *фатализме, *материализме, *циклизме, в ряде направлений *экзистенциализма, в философии жизни и др. Но и христианские философы нередко отдавали дань пессимизму, когда заявляли, что христианская история и культура в конечном счете несостоятельны. В христианстве пессимизм преодолевается в *надежде и в *радости от победы Христовой над грехом и смертью. Если христианин убежден, что добро и зло на земле распределены более или менее равномерно, что идеальное общество невозможно построить из далеко не идеального человеческого материала и что царство зла в ходе истории постоянно возрастает, - это не пессимизм как выбор души, а результат трезвого обобщения опыта. Личный выбор проявляется прежде всего в вере, а не в знаниях, что и выразил А.Швейцер в известных словах: "Мое знание пессимистично, но моя вера оптимистична". "В серьезном пессимизме есть благородство" (Н.Бердяев). Но навсегда перестанет быть пессимистом тот, кто с полным доверием примет слова ап. Павла о том, что Бог "во всем содействует ко благу" любящих его (Рим.8.28).

ПИЕТИЗМ

ПИЕТИЗМ

(от лат. pietas - долг перед Богом, благочестие) - распространившееся в XVIII в. в Германии реформистское движение, направленное против лютеранской ортодоксии, формализма ее теологии, слабости ее миссионерской работы и социального служения. Основатель пиетизма - Ф.Шпенер (1635-1705). Пиетисты ставили на первое место строгую мораль, преданность религиозному долгу и семейным обязательствам, распространение Евангелия, сотрудничество в социальной работе, помощь бедным и др. Сохранялась верность Св. Писанию как основе личного благочестия и подчеркивалось значение индивидуального религиозного опыта. Пиетизм объясняли как христианский ответ на становление автономной личности в светской культуре и критиковали за ослабление чувства принадлежности к традиции, за религиозный индивидуализм, а Н.Бердяев - за духовную бескрылость, приземленность практических интересов и недостаточную персоналистическую выраженность. Реформу в лютеранстве пиетизм не осуществил, но оздоровил ряд его сторон.

ПЛАТОНИЗМ

ПЛАТОНИЗМ

- учение древнегреческого философа Платона (V - IV вв. до Р.Х.), породившее обширное течение религиозно-философской мысли, влиявшее до ХХ века. Синтетические возможности и своеобразный духовный опыт платонизма привлекали внимание представителей патристики, схоластики, мыслителей Возрождения, Нового времени и русских религиозных философов. Главное здесь - учение об *идеях (эйдосах или формах), особом идеальном мире помимо вещей и нашего их восприятия. Познание горнего идеального мира, во-первых, открывает путь к сути вещей, а, во-вторых, готовит *душу войти в него после смерти, вернуться на свою небесную родину, где душа была до своего рождения на земле (доктрина предсуществования души). Весь горний мир полон *света *Высшего блага - и его познание является целью философских исканий, мотивируемых *эросом - любовной страстью к познанию и красоте. *Космос - мировой организм с *Мировой душой - динамическим и оживляющим началом, наделенным высшим разумом (это Зевс вместе с Софией). Земная природа - мир несовершенных тел, созданных согласно своим идеальным прообразам, но остающихся ущербными из-за своей материальности (мэона или *не-сущего). Космос - место ущербного, плененного и сумрачного существования воплощенных душ, из-за своих былых ошибок направленных для нравственного исправления; но те, кто предан добродетели и философии, после смерти обретают полноту жизни в горнем мире среди других чистых бестелесных душ. Правильная подготовка к смерти и развоплощение - благо для души, а смерть - не враг. Души, не желающие вести духовно-нравственную работу путем философии, обречены на многократные *реинкарнации в земные тела. Познание - это припоминание (по греч. анамнезис): душа, постигая суть вещей, просто вспоминает то, что она прежде, до рождения, непосредственно созерцала в виде идей очами разума. *Созерцание увенчивает всякое познание у Платона. Высшая *добродетель - разум. В политическом плане платонизм настаивал на власти философской элиты. Раннехристианские мыслители положительно отнеслись к учению Платона о высшем мире идеальных умопостигаемых сущностей, сблизив его с Премудростью, *Логосом, но отвергли его учение о душе - с реинкарнациями, развоплощением, индивидуалистически мотивированным познанием и эротикой. Боговоплощение для платоников неприемлемо - оно, с их точки зрения, нарушает космический порядок. Для платоников был бы более приемлем Иисус, покинувший этот мир, ничего не затронув в космическом распорядке. В учении Церкви для них неприемлемо положение, что спасает вера, а не *гнозис. Вера (pistis) для них - не самоотдача Богу, а незрелость души, не доросшей до мистического ведения. В истории культуры платонизм был как вдохновляющим, так и искушающим учением. Платонизм не возражал против языческого политеизма и ко многим его представителям нужно адресовать упреки ап. Павла в Рим.1.18-32.

ПЛАТОНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ

ПЛАТОНИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ

- в истории христианской мысли представлен именами Оригена, св. Григория Нисского, Боэция, Иоанна Скота Эриугены, М.Фичино, Николая Кузанского, Дж.Бруно и мн. др., а в России - Вл.Соловьева, П.Флоренского, С.Булгакова и др. Свою задачу они видели в преодолении крайностей платонизма, очищении его от язычества и примирении христианской веры с откорректированным платоническим миропониманием. Они приняли его основную интуицию первенства горнего (небесного) мира над земным и связи между этими мирами, с укорененностью земного в небесном. П.Флоренский оценивал платонизм как "мировоззрение, наиболее подходящее к религии как таковой", и видел в нем "самый могучий из ферментов культурной жизни". Однако, платонизм не удалось органически слить с верой в воплощенного Бога. Следствием этого стало, напр., у русских платоников то, что именно *София, а не сам Христос, играет центральную роль в их системах. Многовековая история христианизации платонизма показала, что его резкий дуализм горнего и земного полному воцерковлению не поддается.

ПЛОТЬ И ДУХ

ПЛОТЬ И ДУХ

- Плотское состояние человека обычно характеризуется как проистекающее из обращенности на себя, из эгоизма, и поэтому необходимо оставить себя, чтобы вновь обрести себя, но уже в духовном качестве. "Плоть есть бытие, не владеющее собой, всецело обращенное наружу, - пустота, голод и ненасытность, - бытие, расплывающееся во внешности и кончающее реальным распадением; в противоположность этому дух есть бытие по внутренним определениям, вошедшее в себя, самообладающее и действующее наружу собственною своею силою, не переходя во внешность, не теряясь и не разрешаясь в ней" (Вл.Соловьев).

ПЛЮРАЛИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ

ПЛЮРАЛИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ

-многобразие религий и вер, каждая из которых претендует на *истину и нередко отрицает право на истину у других религий. В истории это порождало конфликты и лишь в последнюю сотню лет сравнительное религиоведение и философия религии утвердили идею, что истина в той или иной мере есть во всех достаточно серьезных религиях. Самооценка христианства перед лицом других мировых религий менялась в истории и до сих окончательно не определилась - от решительного противостояния всем и настаивания на собственной исключительности ("абсолютность христианства" у Э.Трельча), до универсалистской готовности признать, что в трансцендентном измерении бытия пути христианства и других мировых религий сходятся: "Так в небесных высотах Логоса-Разума было достигнуто согласие всех религий" (Николай Кузанский). В христианской мысли религиозный плюрализм до Христа нередко оценивается как приготовление человечества к Евангелию. Сохранение плюрализма после Христа с полной ясностью не раскрыто. Некоторые говорят, что дохристианские заветы до сих пор не утратили своего значения для определенных частей человечества, напр., завет с Ноем - в *Индуизме, завет с Авраамом обновлен в *Исламе, а в *Иудаизме сохраняется завет Моисеев. Другие отмечают, что каждая из мировых религий признается свою незавершенность и чает Второго Пришествия - Махди в *Исламе, Мессии в *Иудаизме, Саошьянта в Зороастризме, Аватара в *Индуизме, Майтрейи в *Буддизме. Третьи настаивают, что Евангелие создает ситуацию фундаментального выбора для приверженца любой веры, потому что дает полновесный ответ на глубинные надежды любой из мировых религий. "Много гор поднимается к небесам и много путей ведет к каждой вершине", - таково древнекитайское выражение религиозного плюрализма. Но лишь одну из этих гор - гору Моисея и Пророков - избрал Господь, чтобы сойти на землю и явить единство Бога и человека во Христе. Многие христиане настаивают, что жизнь во Христе - вне существующего плюрализма, она ведет в жизнь будущего века, тогда как все прочие религии своим плюрализмом отражают различные пути человеческих исканий Высшей правды, осуществленные в рамках истории. "Если бы существовала только одна религия, то Бог был бы очень явен, как и в том случае, если бы мученики были только в нашей религии (Б.Паскаль).

ПЛЮРАЛИЗМ

ПЛЮРАЛИЗМ

- 1) Видение мира, в котором многообразие *сущего объясняется порожденным несколькими или же неопределенно большим числом различных начал, каждое из которых существует независимо от других и не сводится к ним. Примеры: земля, вода, воздух и огонь у Эмпедокла, атомы у Демокрита, монады у Лейбница. Плюрализм противостоит *монизму и *дуализму и его преимущество - в лучших возможностях описать разнообразие мира. 2) Плюрализм присущ философии как таковой - каждое из множества имеющихся философских учений дает определенный подход к *истине, но ни одно не достигает и не выражает ее полно и убедительно. Его происхождение - от сложности и многообразия мира, от различий в свободных личных выборах каждого мыслителя и от несовершенства наших знаний. Факт существования плюрализма означает, что истина пребывает не иначе как над различными философскими учениями и лишь частично присутствует в них самих.

ПОЗИТИВИЗМ

ПОЗИТИВИЗМ

(от лат. positivus - положительный) - течение в философии, идущее от О. Конта, настаивавшего, что научное знание - единственно достоверное, а метафизику и теологию следует отбросить. Позитивизм отверг *материализм, *идеализм, *рационализм и *натурализм и теологию. В религиозных вопросах позитивисты - сторонники *скептицизма или *агностицизма: к примеру, утверждение "есть Бог" ненаучно, т.к. не выводится ни из какого опыта. Заслуги позитивизма - в его противодействии идеологической демагогии ради свободы от "догматического кошмара". Христианская мысль сохраняет метафизику, веря, что реальность в целом сложна и многопланова и требует таких средств познания, какими наука не располагает, и считает искание религиозной правды высшим проявлением природы человека. Поэтому в позитивизме есть бесчеловечность, характерная для современности (Л.Джуссани). Иногда термином "позитивизм" обозначают снижение уровня духовной жизни и духовного наставления в Церкви до оправдания бытового плотского благочестия и *морализма, а также бесчувственность религиозной мысли к тайне космоса и человека.

ПОЗНАНИЕ

ПОЗНАНИЕ

- 1) движение разума к *истине. В познании человек утверждает свое достоинство и осуществляет *призвание действовать согласно истине и облагораживать бытие. Предпосылки познания: признание трансцендентности истины, вера в способность человека найти ее и решимость разума идти по пути к ней. В познании человек "спасает свое существование, только утверждая запредельное и себя в запредельном" (Е.Трубецкой). Познание и *бытие - внутренне едины и не следует их противопоставлять друг другу: "Во всяком познании особенного заключено бессознательное познание бытия вообще" (Г.Марсель). "Познание есть посвящение в тайну бытия, в мистерии жизни. Оно есть свет, но свет, блеснувший из бытия и в бытии" (Н.Бердяев). 2) Религиозно связь с бытием дается верой в Бога, поэтому познание мира и человека неотрывно от *богопознания, от единения с Богом в вере и любви, а для христиан - от жизни в Церкви. В *библейском мышлении познание "предполагает единение познающего субъекта и познаваемого объекта, погружение субъекта в объект" (еп. Кассиан Безобразов), вхождение в круг божественной любви, охватывающей усыновленных Отцом небесным. Религиозное познание предполагает также новую жизнь, новый путь воли и жизни человека, новый мир бытия: "Все это новое - божественно. Оно укоренено в бессмертии, Оно стоит того, чтобы его поискать, его найти, поработать с ним, им задышать всею жизнью своей... Здесь начинается тайна второго - и последнего - рождения человека" (Архиеп. Иоанн Сан-Францисский). 3) В *томизме познание Бога - "конечная цель всякого человеческого познания и действия" (Фома. "Против язычников", I,5). В силу недостижимости полноты знания Бога и крайней важности Богопознания для судеб человека в вечности Откровение Божие становится "морально необходимым".

ПОЛИТЕИЗМ

ПОЛИТЕИЗМ

(греч. многобожие) - языческая вера в множественность богов, существующих отдельно и независимо друг от друга и не сливающихся с природой Вселенной. Политеизм противостоит *пантеизму и *теизму. Часть мировых религий - политеистична (напр., *Индуизм). Привлекательность политеизма - в обещании относительной доступности того или иного бога для исполнения каких-то определенных земных нужд. Отсюда и популярное сближение богов с силами природы. Ложность политеизма возвещалась как древнеизраильскими пророками, античными философами и раннехристианскими апологетами: политеизм - тот же пандемонизм. Ф.Шеллинг: политеизм - это результат духовного кризиса человечества на одном из ранних этапов его истории, вызванного горделивым намерением строителей Вавилона "сделать себе имя". После потери единства человеческого рода и единства веры в Бога и возник политеизм как противодействие дальнейшему распаду, как попытка сохранить единство на уровне национальном (религии народов или языков). В нынешнем увлечении восточными доктринами, в теософии, а также в мифологиях фашистского типа есть попытки ревитализации политеизма с явной антихристианской направленностью.

ПОНИМАНИЕ

ПОНИМАНИЕ

(нем. Verstehen) - в *герменевтике раскрытие внутреннего смысла текста. Складывается из понимания сути содержания, языка текста, исторических обстоятельств его написания, намерений, внутренней культуры, творческой оригинальности автора, традиции, к которой он принадлежит, и, наконец, места и роли данного текста в нашей духовной жизни. Понимание тесно связано с предпониманием - предварением и предвосхищением смысла текста интерпретатором. М.Хайдеггер настаивал на экзистенциальной изначальности предпонимания. Ф.Шлейермахер акцентировал значение авторского замысла и намерений для понимания написанного им текста, а также роли *герменевтического круга в процессе углубления понимания. В.Дильтей связал понимание с чувством историчности у интерпретатора, позволяющим видеть текст принадлежащим определенному времени и месту. В. фон Гумбольдт раскрыл языковую сторону понимания. Г.-Г.Гадамер настаивал на определяющем значении существа передаваемой в тексте вести, на ее спасительном для читающего значении, если этот текст религиозный. Свою объективную значимость текст получает, по Гадамеру, в той традиции, в которой он возник, следовательно, принадлежность автора и интерпретатора данной традиции является принципиально важным условием достижения глубины и полноты понимания текста. Для православных и католических экзегетов осознание своей принадлежности традиции неотрывно от веры в Церковь, в которой истина продолжает свою жизнь.

ПОНЯТИЕ БОГА

ПОНЯТИЕ БОГА

- Р.Декарт настаивал: "В нашем понятии Бога содержится необходимость Его существования". Он имел в виду понятие Бога как абсолютно совершенного Существа. Но понятие Бога, ответили оппоненты, невозможно: если Бог понятийно выразим, тогда Он попадает в ряд реальностей, определяемых в понятиях, следовательно, перестает быть Богом, а если Он невыразим, тогда понятия нет. Сравн. у Л.Витгенштейна: "Высшее не выразить предложениями".

ПРАВЕДНОСТЬ

ПРАВЕДНОСТЬ

- нравственное совершенство. Христианская мысль отличает праведность от святости: праведники встречаются во всех религиях мира, тогда как святость означает жизнь согласно евангельскому идеалу. Праведность достигается волей и подвигом человека, его личным усилием, святость - сотрудничеством Бога и человека в деле благодатного преображения души последнего. Праведность и святость не являются полной безгрешностью. Иногда говорят о "пресвятости" как свободе от личного греха, но не от последствий греха первородного (в отношении девы Марии).

ПРАВОСЛАВИЕ

ПРАВОСЛАВИЕ

- христианская традиция, коренящаяся в апостольском Предании и охватывающая ряд национальных Церквей Восточной Европы, Балкан и Ближнего Востока. Центральным в православном мире по традиции считается Вселенский Константинопольский Патриархат, признающий своей задачей сохранение единства восточных Церквей в вероучении и в верности решениям отцов семи Вселенских Соборов (IV - VIII вв.). Православие отрицает примат Папы по отношению к епископам, находящимся вне юрисдикции Рима, и не согласно с католическим положением, что только в Римско-Католической Церкви - полнота Церкви Христовой. Православие настаивает на сохранении верности более древнему принципу "где епископ, там и Церковь", из которого следует, что любая поместная Церковь, сохранившая апостольское преемство и чистоту веры, является Церковью в полном и подлинном смысле слова: в ней есть та мистическая глубина, существование которой удостоверяется сердцем верующего человека. Этим Православие ставит под вопрос право протестантов называть свои христианские общины Церквами. Верность традиции во всех ее деталях и чистота веры в Православии ценится безусловно выше духовных исканий и нововведений - отсюда традиционализм и большая роль храмового благочестия. Православие настаивает, что имеет все необходимое для спасения и что вся Церковь является носителем и хранителем вероучительной истины, а не только иерархия, как в Католичестве. Это провозглашается как принцип *соборности, согласно которому дары Св. Духа распределяются по всей Церкви. Он не означает отрицания учительного служения епископов и священников, но в Православии оно выражено меньше. Православие сравнительно менее четко и целенаправленно организует свою деятельность и меньше сил уделяет миссионерской работе и социальному служению, раскрытию творческих сил человека и защите социальной правды. Сравнительно больший акцент делается на духовном делании каждого члена Церкви в рамках ее уклада - в таинствах, в соблюдении постов и в делах благочестия. Монашество считается лучшей частью православного народа Божия, и его авторитет нередко стоит выше авторитета иерархии, что не соответствует раннехристианскому Преданию. Поклонение Богу в Православии сочетается с развитым почитанием Богородицы и святых, икон и чудес. "Дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный" (Архиеп. Сан-Францисский Иоанн). Православная философская мысль XIX - XX вв. развивалась весьма свободно по отношению к иерархии и догматике и отличается высоким уровнем и своеобразными подходами к вопросам богопознания, метафизики, антропологии, космологии, проблематики культуры и общества.

ПРАГМАТИЗМ

ПРАГМАТИЗМ

- философское течение XIX - XX вв., защищающее позицию, согласно которой истинно и ценно лишь то, что практически действенно, что улучшает общественную и индивидуальную жизни. Это не означает отрицания духовности, но прагматизм настаивает, чтобы духовность приносила явные практические плоды. Он признает сосуществование разных видов *реальности, которым соответствуют разные виды человеческого опыта, одним из которых занимается научное познание. Для прагматиста реально то, что его вдохновляет, он видит в мышлении средство служения человеческим интересам и требует от него содействия этим интересам или же их ограждения, умения находить пути реализации идей и идеалов в жизни в целях ее изменения в желательном направлении. Религию прагматизм оценивает с точки зрения ее вклада в решение социальных и нравственных вопросов. Отрицательно относясь к *материализму и *идеализму, прагматисты видят мир пластичным и незавершенным, отвергают поиск первопринципов и абстрактных сущностей, относя их к субъективному выбору философов-метафизиков. Критики прагматизма отмечают расплывчатость их общего понимания реальности и чрезмерное связывание разума с человеческими интересами, придание разуму значения инструмента для человеческих желаний.

ПРАМАТЕРИЯ

ПРАМАТЕРИЯ

(или ПЕРВОМАТЕРИЯ) - у Аристотеля: чистая возможность бытия; праматерия - не предмет чувственного восприятия или интеллектуального постижения, она - нижний предел движения философской мысли по пути последовательного отделения материальных начал бытия от формообразующих. Чувственно воспринимаемая материя предстает лишь как "материал", из которого "сделаны" вещи, этот материал сам обладает структурностью, обликом, свойствами и всем прочим, что у Аристотеля ассоциируется с формами. Но если снять с "материала" все, что в нем есть формообразующее, останется нечто положительное - чистая потенция, "слабейший вид бытия" (Фома Аквинский). Праматерия - принцип индивидуации вещей, она придает им неповторимый индивидуальный характер. Иоанн Дунс Скот не был удовлетворен представлением о чистой потенциальности первоматерии: как нечто сотворенное, она хотя и не зависит от формы, но все же несет в себе некую внутреннюю определенность или собственную актуальность - "акт быть материей". Это - общий принцип материальности, не определяемый формой. Его всеобщность - одновременно и неопределенность, в силу чего праматерия оказывается низшим видом бытия, с одной стороны, а с другой - она уже не принцип индивидуации вещей. Уникальность вещи - это ее невыразимая индивидуальная сущность, "крайняя реальность всякого существования".

ПРАМОНОТЕИЗМ

ПРАМОНОТЕИЗМ

- в философии Ф.Шеллинга и др.: убеждение, что изначальная религиозная вера человечества была монотеистичной. Сторонники прамонотеизма выступили против идей Э.Тайлора и др., утверждавших, что историческое развитие религии шло от *анимизма через *политеизм к *монотеизму. Однако, *Иудаизм, *Ислам и *Христианство сформировались в противостоянии и борьбе с языческим политеизмом, а не путем развития из него. Эмпирическое подтверждение прамонотеизму дал этнограф и католический священник В.Шмидт.

ПРЕДАНИЕ

ПРЕДАНИЕ

- 1) В *герменевтике Г.-Г.Гадамера: традиция как объективная мера для оценки соответствия нашей интерпретации смыслу текста; необходимо полностью отдавать себе отчет в том, какой традиции принадлежал автор текста и какой - его интерпретатор. 2) В *патристике Св. Предание вместе со Св. Писанием образуют *Откровение: Св. Предание апостолов и Отцов сформировало текст Св. Писания, оно глубже и богаче, чем отдельные христианские традиции; возврат к полноте Предания - источник духовного обновления Церквей. Христианская мысль ХХ в. говорит также и о большем - по отношению и к Писанию и Преданию первична духовная жизнь в Церкви, в ней действуют Слово Божие и благодать Духа Св., совершаются таинства и созидаются души святых; во всем этом предзнаменуется грядущее Царство Божие как цель священной истории спасения мира.

ПРЕДЕЛЬНЫЙ ИНТЕРЕС

ПРЕДЕЛЬНЫЙ ИНТЕРЕС

(англ. ultimate concern) - в понимании П.Тиллиха: вера - "предельная заинтересованность" человека в том, чтобы участвовать во внутренней жизни первоосновы своего бытия. То, что предельно нас интересует, становится для нас святым, божественным. Втор.6.5 - древнее выражение предельного интереса. Это не только интерес как определенная душевная установка, но и присутствие в психике ее Субъекта, осознание и понимание этого присутствия, захваченность бесконечным, полная самоотдача всей личности Субъекту, чья трансцендентность психике вовсе не умаляется. Предельное - одновременно и безусловное, абсолютное, бесконечное. "То, что действительно предельно, сопротивляется тому, что лишь претендует на то, чтобы быть предельным, а на самом деле предварительно, преходяще и конечно". Идолопоклонство - незаконное возвышение того, что не предельно, на уровень предельного; расплатой за это становится "экзистенциальное разочарование", отчаяние, глубоко пронзающее человеческую душу. "Предельный интерес - это предельный *риск и предельное *мужество" (П.Тиллих).

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

(лат. praedeterminatio) - изначальное решение Бога относительно избрания того или иного человека к спасению или погибели в вечности. Так, напр., в *кальвинизме, но это отвергалось другими течениями христианства. Проблема предопределения возникла из следующего. С одной стороны, нельзя отрицать, что Бог "предзнает", что возобладает в душе человека - любовь к Богу, Его правде и добру или же упорство во зле и бунте против Бога. Но, с другой стороны, если Богу заранее все известно и если это знание означает и Его решение о судьбе такой души в вечности, тогда свобода воли человека и его нравственная ответственность превращаются в фикции. Никто не дал убедительного ответа на вопрос, как сочетаются свобода воли человека и Божие предведение, но можно констатировать следующее: "Бог хочет всем спастись, а потому абсолютного предопределения или предопределения ко злу не существует; но истинное и окончательное спасение не может быть насильственным и внешним, а потому действие благодати и премудрости Божией для спасения человека употребляет с этой целью все средства, за исключением тех, которыми упразднялась бы нравственная свобода; следовательно, разумные существа, сознательно отвергающие помощь благодати для своего спасения, не могут быть спасены и по всеведению Божию предопределены к исключению из Царства Божия или к погибели. Предопределение относится, следовательно, лишь к необходимым последствиям зла, а не к самому злу, которое есть лишь сопротивление свободной воли действию спасающей благодати" (Вл.Соловьев).

ПРЕДРАССУДОК

ПРЕДРАССУДОК

(от нем. Voruhrteil - предсуждение) - предварительное суждение о чем-либо, принимаемое до или помимо фактической проверки его истинности. Начиная с эпохи *Просвещения, термин "предрассудок" используется в отрицательном смысле "необоснованного суждения" или ложного предвзятого мнения. *Рационализм требовал изгонять из культуры и общественной жизни все оцениваемое как предрассудки - истины религиозной веры, нравственные принципы и социальные идеи, коренящиеся в различных духовных традициях, в Св. Писании. *Герменевтика ХХ в., однако, настаивает на том, что всякое мышление опирается на содержательные предмнения, которые формируют наше понимание вещей и которые далеко не всегда бывают превратными. "Преодоление всех предрассудков, это наиболее общее требование Просвещения, само разоблачает себя в качестве предрассудка, пересмотр которого впервые открывает путь для правильного понимания той конечности, которая господствует не только над нашим человеческим бытием, но и над нашим историческим сознанием" (Г.-Г.Гадамер). Философия ХХ в. уже не отождествляет с негативно понятыми предрассудками мифы и духовные традиции.

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ

- сформированное *платонизмом представление о том, что душа человека существует в горнем мире прежде своего рождения в земном теле. Обычно те, кто убеждены в предсуществовании души, верят также и в *реинкарнацию. Христианство не приняло реинкарнацию, поэтому многие, хотя и не все мыслители, отвергли также и предсуществование. Но Ориген (III в.) допускал, что человеческие души предсуществуют во времени до своего рождения на земле, а, согласно о. П.Флоренскому, - не во времени, а в вечности, в замысле Божием. В нем же предсуществует весь мир. Католические мыслители предпочитают думать, что каждая индивидуальная душа творится заново Богом, когда происходит зачатие, поэтому о ее предсуществовании нет смысла говорить. Есть другая гипотетическая точка зрения, что индивидуальные души как бы истекают из "общечеловеческой души" ветхого Адама, в поддержку чего ссылаются на практику крещения младенцев. Идея предсуществования, если брать ее в прямом смысле, связана с предпосылкой, что человеческая душа уже была бестелесной и ничего плохого для нее в этом нет, тогда как христианская вера говорит о том, что душа человека, когда она лишена тела, живет ущербной и неполной жизнью, поэтому и есть чаяние Воскресения тела для жизни вечной.

ПРЕДУСТАНОВЛЕННАЯ ГАРМОНИЯ

ПРЕДУСТАНОВЛЕННАЯ ГАРМОНИЯ

- у Г.Лейбница (XVII в.): всесовершеннейшее гармоническое единство *сущего, полная изначальная согласованность действий всех *монад. Бог сотворил и скоординировал их самым разумным образом, поэтому наш мир - лучший из всех возможных миров. Всякое зло или беспорядок - только от нашего непонимания. Средоточием космической гармонии всего сотворенного является, по Лейбницу, высшая, прекрасная и величественная, нравственная гармония всех сотворенных духов, возглавляемых Богом - "Монархом божественного Государства Духов". Мудрые и добродетельные люди призваны трудиться в согласии с этим порядком и с божественной волей, и в этом - цель и счастье человеческой жизни. Столь последовательный метафизический оптимизм в философии встречается крайне редко. Вопрос Н.Лосского: почему наилучшим из возможных миров не должно быть признано Царство Божие? Если разумные духи получили возможность свободно действовать, тогда Бог не все определяет в мире; значит из всех возможных миров будет выбран не самый лучший, потому что тварным существам дано влиять на состояние мира. Тогда следует допустить, что Бог сам войдет в мир для активного содействия силам добра и правды, в качестве воплощенного Лица. (См. также ГАРМОНИЯ МИРА).

ПРЕЛЕСТЬ

ПРЕЛЕСТЬ

(ПРЕЛЬЩЕНИЕ) - 1) в аскетике: подмена духовного душевным, уход от святости к ценностям, что означает извращение духовной жизни и отказ человека идти по путям Божиим; 2) Н.Бердяев различал характерные для религиозной жизни и мысли виды прельщения: космическое, индивидуалистическое, социальное, националистическое, аристократическое, этатистское, коллективистское, эстетическое, эротическое, а также прельщения культурных ценностей, революции, войны, денег, прельщение ложной борьбой против зла и греха и пр. Относительное при этом возводится в ранг абсолютного, человеческое - в ранг божественного. "Идолы, которым поклоняется человек [в состоянии прельщения] принимают образы добра. Антихрист может прельщать обманным сходством с образом Христа". Всякое прельщение ведет к внутреннему и часто не осознаваемому порабощению человека, приобретает "демониакальный характер", становится одержимостью страхом и страстями, но над всем этим дух должен одержать победу.

ПРИЗВАНИЕ

ПРИЗВАНИЕ

(нем. Beruf) - 1) У Платона: призвание философа - донести знание *Высшего блага и весть о его *свете людям, пребывающим в "пещере" собственных грехов и мрака неведения, и указать путь к Солнцу истины тем, кто отзовется на призыв постичь ее. 2) У И.Фихте: ученый должен быть "нравственно лучшим человеком своего века", учителем и воспитателем человеческого рода. 3) В науке и философии, согласно М. Веберу, призвание - нечто большее, чем профессионализм и интеллектуальная честность; это взятие на себя определенных обязательств перед истиной, это ответ творческой личности на призыв из глубин своей совести или призыв свыше - вносить через профессиональный труд ученого подлинные духовные ценности в окружающую жизнь, сеять и защищать в ней разумное, доброе, вечное. 4) Г. У. фон Бальтазар настаивал, что профессия - это только мост к призванию, а само призвание христианина не может не быть религиозным. Это, согласно документам II Ватиканского Собора, - служение Христу и свидетельство о нем по всей земле, апостольство. "Вот призвание человека в мире - богообщение, радость, мир и праведность в Духе Святом" (о. А.Шмеман). "Горе миру, если христиане от этого отвернутся, если они не будут исполнять своего предназначения, ... если они будут слушать слепых поводырей, ищущих средства для порядка и блага в том, что само по себе ведет к разложению и смерти" (Ж.Маритен).

ПРИМАТ ВОЛИ НАД РАЗУМОМ

ПРИМАТ ВОЛИ НАД РАЗУМОМ

- принцип познания, связываемый с именем Иоанна Дунса Скота (XIII в.) и трактуемый как конкретизация слов ап. Павла о первенстве любви над мудростью: из этого первенства выводится примат воли над разумом. Этот принцип был противопоставлен тезису Фомы Аквинского о высшем благородстве разума по сравнению с волей. Разум, считал Д. Скот, это только способность мышления и не он решает, мыслить ему или не мыслить и в каком направлении действовать. Конечно, разум работает над чувственными восприятиями по своим законам, но его внимание к предмету, подчеркивал Д. Скот, определяется актами воли, которая и выбирает, чему отдать предпочтение из имеющегося у разума материала восприятий и идей: воля фиксирует внимание разума на нужном для воли, отвлекая его от всего нежелательного. Определение целей и задач познания и выбор необходимых средств идет в русле нашего общего понимания смысла бытия и призвания человека, и этим преодолевается односторонность принципа примата воли над разумом. В XIX в. А. Шопенгауэр зашел в вопросе о воле слишком далеко, когда написал: "Все познание вообще, как разумное, так и чисто наглядное, первоначально возникает из самой воли, относится к существу высших ступеней ее объективизации в качестве простого средства к поддержанию индивида и рода". Впрочем, он же признавал, что познание способно освободиться от рабства воли к жизни и самоутверждению, преодолеть ее ради добродетели и святости.

ПРИНЦИП

ПРИНЦИП

- идеальное начало, с помощью которого мыслитель охватывает воедино определенную совокупность фактов, фрагментарных знаний или отдельных идей. Иногда термину "принцип" придается значение источника чего-нибудь, напр., в высказываниях "принцип жизни", "Бог - высший принцип бытия и познания", "Бог - принцип всякой истины" и пр.

ПРИНЦИП ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТИ

ПРИНЦИП ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТИ

- в прикладной этике и социальной доктрине Католической Церкви: неправильно, когда общество или государство берет на себя то, что индивид может сделать по личной инициативе и своими силами; несправедливость и серьезное зло возникают, когда сообществу большему или высшему по значению передаются функции и служение, которые можно выполнить в меньших или низших по рангу сообществах. Все виды социальной деятельности должны соотноситься с *общим благом. Иначе говоря, решения следует принимать на возможно более низком уровне, чтобы свобода инициативы и ответственность за их принятие и реализацию распространялись по возможности шире. И лишь если индивид или сообщество не в состоянии это сделать, тогда право решений передается рангом выше.

ПРИРОДА

ПРИРОДА

- 1) Исследователи древних мифов считают представление о природе продуктом обмирщения древнего *Космоса: ""Природа" стала результатом последовательного разрушения священности Космоса" (М.Элиаде). 2) Для философов, отклоняющих вопрос о связи твари с Творцом, природа - все в мире, что имеет самостоятельное бытие, существует согласно своему собственному порядку. Соответственно, и Вселенная предстает связным целым, единство которого - в универсальных законах природы. 3) Г.Лейбниц понимал природу религиозно: "вещи так были образованы Божиим велением, что сделались способными исполнять волю повелевающего". Это понимание - *деистическое; оно отделяет природу от сферы Духа и от "морального сообщества" людей. Но в личном духовном опыте многих из основателей науки Нового времени связь природы с духовно-нравственными основами жизни еще сохранялась; они искали в природе следы мудрости ее Творца и видели в ее исследовании путь к пониманию творческих замыслов Бога и к моральному закону, предписывающему, как человек должен вести себя в мире. *Секуляризация культуры означала утрату этой связи. *Идеализм и романтизм не удовлетворялись бездуховным образом природы и полемически настаивали, что в глубине природе есть духовность, но трактовали ее в основном безрелигиозно. 4) Христианская мысль библейской ориентации считает состояние природы "падшим", отчужденным от Бога. "Падшесть" - деградация качества, утрата совершенства и внутреннего единства, хаотизация. Но она не означает полной потери связи с Творцом. Чем больше дистанция падшей природы от Бога, тем меньше в ней полноты жизни, но чем ближе природа к Богу, тем она естественней. Наука далека от таких оценок и считает природу самодостаточной и вполне нормальной. 5) "Человек - Мессия природы" (Новалис). Природа охвачена непримиримой борьбой сил разрушения и созидания и без человека в ней не победят жизнь, свет и порядок. В христианской мысли природа вовлекается в Божий план спасения и преображения мира, в котором человеку, искупленному Христом, следует взять на себя ответственность за "низшую тварь" и вводить ее в действие энергий спасающей благодати. (См. также: ГОСПОДСТВО НАД ПРИРОДОЙ; КОСМИЗМ; КОСМИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ; СВЕРХПРИРОДНОЕ; ТВАРЬ И ТВОРЕЦ).

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

- то, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни. Не все в человеке сводимо к его природе, он имеет также и *личностное достоинство. В западноевропейской культуре и философии природа человека традиционно понимается как единство *тела, *души и *духа. Ее наделяют добротой, разумностью, свободой воли, *совестью, эстетической интуицией и другими духовными *чувствами и творческими способностями. *Гуманизм чрезмерно идеализировал природу человека, его оппоненты, напротив, видели ее изначально злой ("человек зол и ленив по природе" и пр.). Современная гуманистическая психология осторожно оптимистична: "Нашей природе потенциально присуще добро" (Э.Фромм). Христианство, в отличие от нехристианских философских учений, говорит о двойственности человеческой природы - о "ветхом Адаме" и "новом человеке" в каждом из нас, о "плоти" и "духе" как борющихся между собой принципах нашей внутренней жизни. Лишь *благодать, по ап. Павлу, позволяет духу человека преодолеть эту конфликтность и вновь воссоздать человека по образу Христову. *Томизм смягчает этот дуализм и настаивает, что стремиться к Богу означает для человека идти по пути собственной природы в ее высшем выражении, по пути к предназначенному ей благу, и кто в полной мере реализует все данное его природе, тот получит похвалу от Бога: "Каждое естество, стремясь к своему собственному совершенству, стремится уподобиться Богу" (Фома Аквинский). Древнехристианская аскетика, однако, настаивает, что *гордость является основным препятствием на пути к осуществлению этого стремления.

ПРИСУТСТВИЕ

ПРИСУТСТВИЕ

(БОГА) - Его *имманентность в мире, понимается как выражающаяся пассивно или активно. Различают виды Присутствия - в природе, в истории, в душе человека, в храме, в таинствах, в Слове Божием, в *чуде, в общине верных, в молитве и пр. Присутствие приоткрывается человеку в свете веры как действие Духа Божия. Само по себе оно выражается, однако, в *молчании. Присутствие означает, что Бог бесконечно превосходит вещи, в которых Он присутствует, являясь, согласно *томизму, источником их *существования.

ПРИЧАСТНОСТЬ

ПРИЧАСТНОСТЬ

(СОПРИЧАСТНОСТЬ, иногда - ПРИЧАСТИЕ) - одно из основных представлений *платонизма, согласно которому все земные вещи причастны *идеям. Чем лучше, прекраснее или совершеннее вещь, тем более она причастна идее. Разум может благодаря причастности возвести умственный взор к идеальному первообразу вещи и в созерцании идеи познать ее сущность. В антропологии нередко говорят о причастности души разуму в том смысле, что разумность должна присутствовать во всех силах и способностях души - в чувствах, желаниях, воображении, памяти, облагораживая их и возвышая над животным уровнем. Иногда говорят о "причастности свободе" всех форм сотворенной жизни, причастности биологической жизни высшему для нее психологическому миру ("психокосмосу"). А.Бергсон писал о "причастности творчеству" мирового эволюционного процесса. В *экзистенциализме говорят об "участии в бытии" человека, открытого к миру, осмысленно вовлеченного в бытие вместе с другими открытыми к бытию личностями. В Новом Завете ап. Петр призывает христиан "стать причастниками Божественного естества" (2 Петр.1.4).

ПРИЧИНА

ПРИЧИНА

- 1) событие, порождающее в качестве своего следствия другое событие; то, что необратимо вызывает изменение вещи, определяет собой следствие. Причинно-следственные связи - один из видов закономерности, они необходимы для объяснения связности всего происходящего в мире. 2) В античной философии причинно-следственные отношения в космосе объяснялись всеобщей одушевленностью бытия. В Новое время поведение природы понимали как подчиненное законам, данным ей Творцом. Атеистическая мысль признала законы присущими самой природе без всякого Законодателя. И. Кант вслед за Д. Юмом отрицал объективный характер причинности и настаивал, что причинно-следственные отношения приписывает наблюдаемым явлениям познающий *субъект. 3) В теории познания ХХ в. признается метафизический характер причинности: если единство многообразия происходящих в мире событий создается высшей разумностью бытия, тогда есть и причинно-следственные связи, которые способен познать разум человека. 4) Бога нередко вслед за Аристотелем называли Беспричинной Причиной (или Первопричиной) *сущего. Но Бог - трансцендентный Творец мира, Он создал мир Своей свободной любовью, а не по необходимости, поэтому "Бог не есть причина мира, хотя Он есть его основа, в этом смысле мир беспричинен" (С.Булгаков). Это не значит также, что мир несет в себе причину самого себя, потому что источник бытия и жизни мира - в Боге. *Томизм, однако, трактует *Первопричину мира по-иному.

ПРОВИДЕНИЕ

ПРОВИДЕНИЕ

(лат. Providentia) - "целесообразное действие Высшего Существа, направленное к наибольшему благу творения вообще, человека и человечества в особенности" (Вл.Соловьев). Христианская мысль видит мир в целом и жизнь любого человека находящимися не во власти случая или судьбы, а направляемыми милостью Божией к благой цели. Нельзя сказать, что Бог полностью управляет всем происходящим до мелочей, но есть личная забота Бога о мире и о каждом человеке, Его воздействие на историю. Согласно Откровению, это также и осуществление Его замысла о спасении мира через Христа в целях финального преображения мира для полного торжества Царства Божия. Провидение нередко отождествляют с Промыслом (Pronoia), хотя в нехристианской философии *Промысл не связан с верой в то, что Бог таинственно ведет мир к победе над силами хаоса, зла и смерти. Провидение понимают двойственно - как действие Бога в рамках естественного порядка вещей, когда нужные для достижения какой-либо цели события "организуются" без нарушения законов мироздания, и как чудесное вмешательство Божие в ход событий, когда Бог позволяет себе ради спасения человека нарушить Им самим установленные законы. Основная проблема Провидения, - место свободы воли человека и его нравственной ответственности в замыслах Божиих. Исчерпывающего решения этой проблемы нет.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ

- в философии истории: объяснение смысла и цели истории через *Провидение - осуществления высшего замысла, ведущее мир к торжеству в нем правды и добра. Августин - самый яркий представитель провиденциализма.

ПРОГРЕСС

ПРОГРЕСС

(от лат. progressus - движение вперед) - процесс непрестанного и необратимого улучшения условий человеческой жизни, нравственности, социального порядка и цивилизации в ходе истории. Прогресс остается предметом светской веры, в основном противоречащей фактам, однако, в определенных областях культуры на некоторых ее этапах можно наблюдать прогрессивные изменения. В ХХ веке эту веру оценивают уже как "допотопную". Оппонент прогресса - *циклизм, описавший становление и вырождение великих цивилизаций древности. Их распад надолго погружал оставшиеся на их месте народы в состояние одичания. Христианские возражения: 1) прогресс теряет смысл, если не происходит неуклонного улучшения прежде всего нравственного состояния человечества в целом; 2) его невозможно осуществить мерами политическими, социальными, просветительскими и экономическими; лишь религиозное обращение может усилить в людях чувство нравственной ответственности, но секуляризация современной культуры и общественной жизни этому противодействует; 3) прогресс - симптом конца, все более ускоренного движения человечества к финалу, к катастрофическому завершению истории. "О, треклятый прогресс!" - возопил К.Леонтьев, увидев в нем процесс неотвратимого внутреннего разложения западноевропейской культуры. С.Франк назвал прогресс необратимо идущим созреванием человечества для Суда. Сравн. у Вл.Соловьева: "Спасающий спасается. Вот тайна прогресса - другой нет и не будет".

ПРОМЫСЛ

ПРОМЫСЛ

(греч. Pronoia) - в дохристианской философии общая зависимость нашего мира от высшего: Промысл, во-первых, вводит в рамки мирового бытия то, что из него выпадает в силу самообособления и самоутверждения каждого единичного бытия, а, во-вторых, обеспечивает покровительство свыше тем душам, которые становятся на путь добра и *духовного восхождения. Промысл, как думали, заранее предусмотрел появление зла и "древней дерзости" самоутверждения и принял их как нечто необходимое в мироздании и полезное для *гармонии мира, поэтому мудрый должен понимать, что Промысл из любого зла извлекает какое-нибудь добро. Действие Промысла ограничивается здесь, однако, только функцией космического регулирования, осуществляемой (если перейти на христианскую точку зрения) в падшем мире путем примирения со злом и без всякого стремления выводить мир за пределы его греховности. Короче, Промысл античный не спасает. Решающая для спасения мира роль победы Христа над грехом отличает древний языческий Промысл от *Провидения в христианской мысли.

ПРОРОЧЕСТВО

ПРОРОЧЕСТВО

- в иудейско-христианской традиции возвещение воли Божией и связанных с Его замыслами грядущих событий. Пророка вдохновляет Св. Дух, избрание и вдохновение этого человека не подавляет его как личность, не гасит его разума и чувств. Инспирация пророка вербальна - он должен передать людям весть, полученную им в слове, "влагаемую в уста" (Втор.18.18; Иер.1.9 и др.). Не все библейские пророчества исполнились. В древней Церкви пророки по рангу уступали апостолам, они возвещали воскресшего Господа словами, имеющими власть, предсказывали события, давали откровения, идентифицировали определенных лиц как избранных свыше для определенных видов церковного служения и давали им необходимые для этого силы. Впоследствии пророками стали называть только тех, кто канонизирован в качестве таковых Св. Писанием, и оно угасло как особый вид церковного служения. В наше время пророками в не особенно строгом смысле называют писателей, поэтов, общественных и церковных деятелей, ставших инициаторами духовного обновления в Церкви и в обществе, а также свидетелями нравственной правды.

ПРОСВЕЩЕНИЕ

ПРОСВЕЩЕНИЕ

- согласно И.Канту, "это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по своей собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapere aude! - имей мужество пользоваться собственным умом! - таков, следовательно, девиз Просвещения". Светская культура стала взрослой; она не мирилась с авторитаризмом и социальной несправедливостью, стала веротерпимой и санкционировала творческую инициативу разумной и ответственной личности. Однако, надежда, что просвещенный *естественный человек достигнет совершенства и создаст рай на земле в виде успешной цивилизации, себя не оправдала. Вместе с тем внутрицерковная культура вовремя не повзрослела, что это крайне затруднило диалог и взаимодействие Церкви и светской культуры, так что их пути разошлись. Ответом на происшедшее должно стать достижение внутрицерковной культурой своей - христианской - зрелости. (См. также: РЕЛИГИЯ В ПРЕДЕЛАХ ТОЛЬКО РАЗУМА).

ПРОСВЕЩЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЕ

ПРОСВЕЩЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЕ

- у св. Григория Богослова: отложение дел плоти, просветление души благодатью и изменение жизни. Это "последование Духу, общение со Словом, исправление создания, потопление греха, причастие света, рассеяние тьмы. Просвещение есть колесница, возносящаяся к Богу, сопутствование Христу, подкрепление веры, совершение ума, ключ Царствия Небесного, перемена жизни, снятие рабства, разрешение от уз, претворение состава. Просвещение... есть лучший и величественнейший из даров Божиих" (Слово 40).

ПРОСТОТА

ПРОСТОТА

(БОГА) - в метафизике *томизма: невозможность какой-либо сложности, неполноты, незавершенности в Боге, способ Его существования. Мир сложен и внутренне разнообразен, и это следует рассматривать как признак несовершенства мира, но Бог - совершенно иной по отношению к миру, абсолютно совершенен, прост: "Простота означает быть самим собой, не состоять из иных" (М.Амара-Пуанье). Его бытие - совершенная актуальность, полная осуществленность, полнота, а не возможность. Отсюда, в частности, следует, что нельзя отрицать *всемогущество Божие и Его всеведение, нельзя утверждать, что Бог страдает или гневается, что в Боге есть противоречия, *отрицание, становление, что Вселенная - тело Бога и др.

ПРОТЕСТАНТСТВО

ПРОТЕСТАНТСТВО

(ПРОТЕСТАНТИЗМ) - обширное движение в западном христианстве, начатое в XVI в., распространившееся по всему миру и продолжающееся до сих пор. Выступив против авторитаризма и традиционализма Римско-Католической Церкви во имя евангельской правды, оно поставило вопрос, что считать истинным христианством и как вновь создать в условиях современного мира подлинную святую Церковь, имея образцы первоапостольских общин в Св. Писании. *Лютеранство и *кальвинизм в континентальной Европе и англиканство в Британии стали первыми достижениями протестантства, но общая неудовлетворенность его результатами постоянно приводила к появлению новых реформационных движений - пуританства, пресвитерианства, методистов, баптистов, пятидесятников и др. Основные принципы: 1) поклонение единому трансцендентному Богу осуществляется в духе полного доверия к Нему и самоотдачи в вере и не должно затемняться почитанием Папы и традиционными формами благочестия, созданными людьми и питающими их горделивое чувство самоутверждения; 2) протестант не пытается сам себя сделать христианином и не вверяет дело своего спасения авторитетам или традициям; он все силы отдает на обретение твердой уверенности в спасении, обретение лично как дар Божий по Его избранию и благодаря крестной жертве Христа, а не по своим достоинствам или заслугам святых, не в силу принадлежности к традиции; 3) Слово Божие, данное в Библии, а не магистерий и не учительное слово иерархии, принимается протестантом с полным доверием, он должен понимать подлинный смысл Слова и осуществлять в жизни; 4) соединять духовный опыт веры со всеми средствами свободного исследования Писания, чтобы понять его истинный смысл; 5) Церковь - народ Божий, созванный словом Евангелия из числа избранных свыше, в ней совершаются основные таинства - крещение и трапеза Господня; 6) существует священство всех верующих, всех принявших крещение; пасторы и проповедники не имеют особого духовного статуса в народе Божием, не являются посредниками между Богом и другими членами общины, а наделены лишь особыми функциями; 7) все *призвания - одинаково священны, нет различия между мирянином, монахом и пастором, нет "христианства по профессии", нет нужды в особых монашеских орденах, в послушании иерархии и пр.; 8) в этике - строгая нравственность в личной, семейной и общественной жизни, деловая ответственность, независимость и предприимчивость в труде во славу Божию и во исполнение Его планов; 9) сохранение открытости к дальнейшим реформам провозглашается как принцип жизнеспособности самого протестантства и условие успешности его миссии в мире, поскольку ни одна из христианских традиций, в том числе и созданные реформационными движениями, не может быть признана как осуществившая евангельский идеал. Оппоненты протестантства настаивают, что оно недопустимо пренебрежительно отнеслось к Св. Преданию, апостольскому преемству, значению Церкви в личном спасении, иерархическому началу в Церкви и тому, что Св. Писание - книга в руках Церкви, поэтому для понимания его смысла недостаточно одного только индивидуального духовного опыта.

ПРОФАННОЕ

ПРОФАННОЕ

(от греч. pro - прежде и лат. fanum - святилище, храм) - мирское, не связанное с религиозным, священным; светское. Профан - тот, кто не прошел *инициации, не введен в тайны *эзотерического знания; в менее строгом смысле - не сведущий.

ПРОФЕТИЗМ

ПРОФЕТИЗМ

(от греч. pro - прежде и phemi - говорить) - пророческая направленность творчества или иного рода деятельности человека, в которых возвещаются истины свыше, дающие образец того, что должно быть на Земле. (См. также: ПРОРОЧЕСТВО).

ПСИХОАНАЛИЗ

ПСИХОАНАЛИЗ

- ряд методов исследования психики и психотерапии, связанных с идеями З.Фрейда. Цель - достижение "господства разума над иррациональными и бессознательными страстями; освобождение человека из-под власти бессознательного в пределах возможного..., оптимальное знание истины, а значит, знание реальности" (Э.Фромм). Фрейд настаивал на любви к истине как непременном условии психоаналитической работы, но будучи догматиком-атеистом, узко понимал истину. Он предложил нестрогий метод свободных ассоциаций в интерпретации симптоматики подсознания, придал определяющее значение бессознательным сексуальным стремлениям и признал духовные искания и творчество в культуре сублимацией их энергии. Религиозная жизнь человека, согласно психоанализу, детерминирована его историей с раннего детства, где главную роль играет властный отец - пугающий и притягательный, дающий защиту и безопасность в ответ на послушание. Повзрослев он находит образ Бога, властного и бесчеловечного, и устанавливает с ним рабские отношения. Они иллюзорны, патологичны и выражают неспособность невротика-инфантила справиться с проблемами и стать независимым, взрослым и рациональным человеком. Мир, в котором человек должен научиться жить, это, по Фрейду, безбожный мир, где есть законы и порядок, но нет любящего Отца. Психоанализ натуралистически низводит духовную жизнь на низшие уровни душевной жизни, искаженной грехом, если давать христианскую оценку. Однако, человеку дано быть сильнее своей сексуальности и незрелости своего отношения к Богу, что означает фундаментальную неправоту Фрейда по отношению к религии. Несмотря на несоответствие его концепции существу религии как связи и встречи с Высшим, ценность фрейдизма усматривают в том, что он выразил, как уж сумел, на светском языке аспект библейской истины о падшести человека. "Психоанализ философски не справился с тем кладом глубинной душевной жизни, который он сам нашел" (С.Франк). "Психоанализ описывает то, что само по себе еще не является верой" (О.Клеман).

ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

- область научных исследований, где изучается воздействие религиозной *веры на душевную жизнь. Первоначально рассматривались некоторые виды *религиозного опыта, напр., обращение к Богу или призвание свыше для служения в мире, роль религиозных мотивов в деятельности человека. По мере переключения внимания на *бессознательное были привлечены методы *психоанализа, гуманистической психологии, глубинной психологии. Результаты разные. *Редукционисты отрицали право религии на собственный предмет, объясняли ее к болезненностью психики невротика или же списывали на низшие желания (в *психоанализе). Но были и положительные результаты: ряд сторон душевной жизни религиозного человека удалось понять как выражение подлинных (а не патологических) стремлений его души, напр., поиска смысла жизни, стремления иметь предмет благоговения, поклонения и любви, преодолеть отчуждение от мира, войти среду или группу с высокими духовными интересами, расширить возможности осмысленной самореализации и обрести полноту жизни, служение Высшему вместе с собратьями по вере. А.Маслов привлек внимание к "пиковому опыту" в жизни человека с высокой степенью самореализации и успешной самоотдачи; этот опыт он отнес к мистике, к видению *трансцендентного, к первичным элементам религии. Г.Олпорт отличал зрелую религиозность от незрелой по признаку, озабочен ли человек прежде всего собой или же он действительно чуток к Высшему, к большему, чем он сам, т.е. склонен жить в русле религии, а не использовать ее. Э.Эриксон выявил положительную роль психосоциальных кризисов в жизни души, где важное значение имеет ее ориентация на трансцендентное. Дж.Фаулер описал шесть этапов развития веры в жизни человека. В.Франкл в противовес "глубинной психологии" предложил "вершинную", где основное значение для психики и ее терапии придается смыслу жизни, корни которого - религиозны: "Смысл должен быть найден, но не может быть создан", и *совесть является "органом смысла". Э.Фромм писал о значении духовной *радости и любви к Богу и ближнему для полноты душевной жизни. Все это дало лучшее понимание верующей души, но, по многим оценкам, не дает его полноты, нужной, напр., для осмысления действия *благодати. (См. также: АНАЛИТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ; БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ; ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ; МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА; ПАРАПСИХОЛОГИЯ).

ПСИХОФИЗИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА

ПСИХОФИЗИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА

- проблема единства души и тела, взаимозависимости психических и физиологических явлений. Для *платонизма связь души и тела - внешняя, т.к. душа у платоников достигает полноты жизни в горнем бестелесном мире идей, а не в земном теле, "темнице души". Аристотелево-томистская традиция, напротив, рассматривала единство тела и души как единство формы и материи, поэтому жизнь души без тела неподлинна и неполна. Р.Декарт, резко противопоставив материальную и духовную *субстанции, вернулся к платоновскому дуализму в понимании психофизической проблемы: душа в теле - нечто вроде "духа в машине". Платон и Декарт оказали на западную культуру сильное влияние, которое до сих пор не до конца преодолено, и нередко по ошибке считают, что их дуализм и есть христианский подход к единству души и тела. Некоторые из современных философов высказывают идеи, близкие библейским: душа и тело - разные стороны человека как целостного существа, которое по-разному может выражать себя в психическом плане и среди телесных вещей, напр.: "тело - это душа в ее внешней форме" (Дж.Педерсен).

ПЯТЬ ПУТЕЙ К БОГУ

ПЯТЬ ПУТЕЙ К БОГУ

(лат. quinque viae) - в метафизике *томизма: 1) от движения в мире - к *Акту, Источнику всякого движения; 2) от действующих причин в мире - к действующей *Первопричине; 3) от небезусловного существования вещей - к безусловному Бытию, к Богу; 4) от ограниченного совершенства вещей к полноте совершенства бытия Божия; 5) от порядка и гармонии мира к их Первопричине. Эти пути ведут разум к Богу, в котором сущность и существование совпадают и являются Актом, Первопричиной, Бытием и Совершенством. "Пути" отличаются от "аргументов" или "доказательств" тем, что Бог мыслится здесь как высшая Причина именно *существования вещей: Бог-Творец дарует вещам *существование, бытие, совершенство и пр.

 

 

Hosted by uCoz