Л.И.Василенко

Краткий религиозно-филосовский словарь

 

 

 

                                                                                                                                                                      

 ДАЙМОН

ДАЙМОН

- см.: ДЕМОН

ДАО

ДАО

(кит. Путь) - В древнекитайской мысли Высшее бытие, предшествующее мирозданию, безымянное и бесформенное, вечное и неизменное, глубочайшая тайна и высшая духовная сущность жизни мира и каждого отдельного существа, непостижимая мыслью и невыразимая в человеческом языке. Будучи невидимым Сверхбытием, Дао одновременно и Небытие. "В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в Небытии" (Лао-Цзы). Порядок и жизнь мира - проявление творческой и зиждительной силы Дао, регулирующей извечную космическую борьбу полярных начал мира - *Инь и Ян. Мудрый, пройдя очищение, овладев своими жизненными и психическими силами и достигнув внутреннего мира, способен выйти на созерцание Дао и соединиться с ним. Жизнь согласно с Дао - в этом призвание человека, и несчастен род человеческий, утративший ведение Дао и единство с ним.

ДАОСИЗМ

ДАОСИЗМ

- учение о *Дао, духовной первооснове мира согласно древнекитайской философии. Основателем считается Лао-Цзы, великий мудрец VI-V вв. до Р.Х.

ДВОЙСТВЕННАЯ ИСТИНА

ДВОЙСТВЕННАЯ ИСТИНА

- предложена Ибн-Рушдом (Аверроэсом) в XII в. для примирения Аристотеля с Исламом. Суть учения: научная обоснованность истины достигается лишь в философии; истина есть и в теологии, но она аллегорична; в Коране она дана в образной форме, доступной необразованному человеку. Философ же вскрывает внутренний смысл образов, которым нужно дать верное истолкование. В результате теология была подчинена философии. Против этого резко выступили мусульманские теологи-традиционалисты. Латинские аверроисты, в частности, Сигер Брабантский (XIII в.), дали более рискованную трактовку "двойственной истины": некоторое утверждение, рационально обоснованное, будет истинным в философии, но и противоположное ему утверждение может оказаться истинным в теологии. Логически нужно отвергнуть либо философию, либо теологию. В ответ аверроисты придумали контр-пример: у всех людей, по Аристотелю, одно и то же интеллектуальное "ядро" души, без индивидуально-личностных различий, но с точки зрения веры так быть не может, ибо разных разумных душ много. Бог чудесным образом умножает число индивидуально неповторимых разумных душ, чтобы не допустить противоречия веры и философии. Многие схоласты отказались с этим соглашаться.

ДЕИЗМ

ДЕИЗМ

(от лат. Deus - Бог) - убеждение, что Бог, создав Вселенную, пребывает вне мира, предоставляет все действию законов природы и не вмешивается в ход событий. С точки зрения Г.Лейбница в таком вмешательстве нет нужды, т.к. наш мир - лучший из всех возможных миров. Появление деизма связано со стремлением свести к минимуму мистическую и догматическую сторону христианской веры, найти общее рациональное содержание во всех религиях ценой устранения их догматической определенности и предания, всего уникального в каждой из них и искусственно построить *религию в пределах разума и морали или естественную религию. У многих деистов Бог имперсонален. "Нужно быть холодным доктринером-деистом в вольтерьянском стиле, чтобы, допуская, что Бог, или, на языке деизма, "Божество", l'Etre Supreme, говорило с творением в домирном акте творчества, - настаивать, будто после Оно погрузилось в полную бессловесность и уже ничего больше не сказало и не говорит нам, замкнувшись в Себе Самом" (С.Аверинцев).

ДЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ

ДЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ

(от греч. mythos - предание, сказание, слово) - устранение элементов *мифа из описания и объяснения чего-либо, из учения или концепции, их рационализация. Неоднократно предпринимались попытки демифологизации Св. Писания и христианской веры, которые не соответствовали их существу.

ДЕМОКРАТИЯ

ДЕМОКРАТИЯ

(от греч. demos и kratos - народовластие) - форма общественно-политического устройства, при котором власть становится результатом законно осуществляемого волеизъявления общества в целом ("народа"). Основывается на правовом равенстве граждан. Различны оценки демократии - от лучшей из возможных форм общественного устройства до "демонократии" (Г.Федотов). В нынешней России: "демократия - это свобода от ответственности" и "это нехристианское изобретение". Аргументы защитников демократии: 1) Она опирается на уважение к достоинству человека, понимание основных нужд его природы. 2) Общество способно само себя организовать и направлять свое развитие, поэтому авторитаризм следует отвергнуть во имя свободы и прав человека. 3) Демократия - гарант самореализации и инициативы человека, его права на риск и действие в неопределенных ситуациях, когда никакой авторитет ничем не поможет. 4) Демократия означает готовность и умение согласовывать различные или взаимно противоречивые интересы с точки зрения *общего блага. 5) "Всеобщая Воля" - источник законных политических установлений, она же определяет, что является общим благом. 6) В условиях демократии человек в полной мере отвечает за свои действия и их последствия. Правовая ответственность предполагает нравственную зрелость. "Демократия означает веру в то, что гуманистическая культура должна восторжествовать" (Дж. Дьюи). 7) Правовое равенство - не идол и не идеал, а противоядие злоупотреблениям власти - жестокости и рабству. "Я демократ, потому что верю в грехопадение... Истинное оправдание демократии в том, что мы существа падшие, и человеку нельзя доверять власть над собратьями" (К.Льюис). Демократия в политике не отменяет неравенства людей в религиозном плане, культурном творчестве, в личной жизни. Возражения против демократии: 1) Она безразлична к святыням, без которых нет полнокровной человеческой жизни. 2) Авторитет в обществе не менее необходим, чем правовое равенство всех его членов. 3) Власть не должна считаться чисто секулярной, потому что принцип власти - от Бога и она ответственна перед Ним; лицо, наделенное властными полномочиями, должно действовать в духе Высшей правды. 4) "Всеобщая воля" - фикция, создаваемая средствами пропаганды и механизмом проведения выборов. 5) Общее благо должно мыслиться религиозно, а не секулярно. 6) Законность и правопорядок мыслимы и при авторитарных режимах, напр., в условиях монархии как власти с религиозной санкцией. 7) Е.Трубецкой: необходимо "совлечь с нее [демократии] образ звериный и сообщить святость ее делу... И если русская демократия не определится как демократия христианская, то Россия погибнет бесповоротно и окончательно". (См. также: ГОСУДАРСТВО; МОНАРХИЯ).

ДЕМОН

ДЕМОН

(греч. daimon, daimonion) - в древнегреческой философии бестелесное существо рангом ниже богов, обладающее сверхчеловеческими силами и служащее для связи между людьми и богами. Различали темных и светлых демонов (даймонов) и считали их космически необходимыми, порожденными *Мировой Душой для действия на разных планах бытия, в том числе и в земных стихиях. В поздней античной культуре демонов представляли себе либо подневольными и ограниченными, либо опасными и враждебными человеку, что дало основание христианам отождествить демонов с бесами - злыми богопротивными духами, которых возглавляет Сатана. Такое понимание демона как беса христианство и закрепило. В ранней греческой культуре, однако, демонами (даймонами) нередко называли добрые души великих людей, живших в древнем "золотом веке" (Гесиод), которые могут быть посланы для поддержки, защиты и духовного руководства к людям на земле, избранным для исполнения какой-то миссии. Самый известный - это "даймон Сократа", тайну которого разгадывали многие вплоть до XX вв. Нет оснований отождествлять его с бесом, потому что Сократ исполнял нравственную правду и призывал к этому сограждан. В пользу этого говорит также готовность св. Юстина Философа (III в.) считать Сократа "христианином до Христа", поскольку Сократ жил и действовал "согласно Логосу", а не в качестве одержимого демоном. В ХХ веке К.Г. Юнг писал, что и у него был личный даймон по имени Филемон, но отношения Юнга со своим даймоном были не столь радужными: "Всякий человек, если он творческий, не принадлежит себе. Он не свободен. Он - пленник, влекомый демоном... Демон творчества был со мною неумолим и безжалостен". (См. также: ДИАВОЛ).

ДЕМОНОЛАТРИЯ

ДЕМОНОЛАТРИЯ

(от греч. daimon и latreuein) - поклонение демонам; характерно для *язычества.

ДЕМОНОЛОГИЯ

ДЕМОНОЛОГИЯ

- учение о демонах, составная часть многих античных религиозно-философских систем, теоретическая основа оккультно-магической практики - искусства работы с демонами (сравн.: ТЕУРГИЯ). Плотин отвергал такую практику, считая, что призвание философа - выше: это *духовное восхождение и созерцание высших планов бытия. Знание о демонах - не из Откровения, не религиозное, а из паранормального опыта и его осмысления. Высказывались различные гипотезы о природе демонов и об их силах. Но Откровение расставляет нужные акценты в демонологических вопросах, оценивает магию и оккультизм как дело, губительное для спасения души, и укрепляет веру в то, что человек, примирившийся с Богом и Его волей в любви к Нему, неподвластен демонам - конечным тварным существам, чьи действия не могут выходить за рамки замысла Божия. Христианство "заключало в себе единственное исцеление от той демономании, которою были одержимы народы; оно несло с собой единственный действительный экзорцизм, избавляющий мир от "легиона демонов", которому он поклонялся" (С.Трубецкой). (См. также: ДАЙМОН).

ДЕСАКРАЛИЗАЦИЯ

ДЕСАКРАЛИЗАЦИЯ

(от лат. sacrum - священное) - устранение священного из понимания каких-либо реальностей, напр., природных, культурных, политических. Христианская мысль относится положительно к десакрализации, направленной против идолопоклонства, но оценивает отрицательно десакрализацию как отделение человеческой жизни от связи с Богом: "Тот, кто исповедует боговоплощение, не может согласиться с тем, чтобы божественное и человеческое находились в двух не сообщающихся между собой сферах" (Ф.Руло). Наука десакрализировала понимание природного мира, что имело немалое очищающее воздействие на мышление человека, хотя и лишило образ природы внутренней глубины. Намного больше духовного риска в десакрализации понимания человека и истории: человек - это образ и подобие Божие, а в истории действует сам Бог, осуществляя свой замысел *спасения.

ДЕСКРИПТИВНЫЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

ДЕСКРИПТИВНЫЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

(от лат. descriptio -описание) - собирательное название для разнообразных исследований, ставящих своей целью описание основных характеристик религиозного сознания. Отличается от *психологии и *социологии религии тем, что не стремится объяснять религиозную жизнь данными психологии или ссылками на историческое, социальное, культурное происхождение религии. Дескриптивный подход отвергает *метафизику и *редукционизм и предпочитает сосредотачивать взор разума и сердца на существе духовного опыта при встречах с Высшим, отделяя его от всех привходящих моментов. Классический образец дескриптивного подхода - работа Р.Отто "Das Heilige" (1917) или "Святое", где описан опыт благоговейного страха и трепета, испытываемого религиозным человеком при встречах с Высшим. (См.: НУМЕН; СВЯТОЕ)

ДЕТЕРМИНИЗМ

ДЕТЕРМИНИЗМ

( от лат. determino - определяю) - убеждение в метафизике, согласно которому все в мире происходит согласно законам. С точки зрения детерминизма возможные в будущем события предсказуемы, если известны порождающие их причины и исходные условия. Жесткий детерминизм настаивает, что причинами предопределено все в мире, так что человек совершенно не властен над будущим. В религиозных учениях подобную жесткую предопределенность обосновывали ссылками на всемогущество и всеведение Бога (М.Лютер, Ж.Кальвин). В смягченных видах детерминизма свободе человека оставляется некоторое место, так что детерминация перестает быть фатальной (См. также: ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ).

ДИАВОЛ

ДИАВОЛ

(греч. diabolos - клеветник) - богопротивник и глава демонов (бесов). Будучи всецело чуждыми *истине, диавол и прочие демоны, согласно св. Юстину Философу (II-III в.), - враги истинной философии, которые извращают истину, подменяют ее ложью. "Не в том ли смысл веры в дьявола, что не все, приходящее к нам как озарение исходит от доброго начала?" (Л.Витгенштейн).

ДИАЛЕКТИКА

ДИАЛЕКТИКА

(от греч. dialegesdai - обсуждать в диалоге) - у Сократа и Платона искусство ведения философского диалога с целью достижения *истины, умение соотносить разные точки зрения на изучаемый предмет, чтобы получить всеобъемлющее и убедительно обоснованное его понимание. Искусство диалектики было почти забыто, а благодаря философии Гегеля во многом дискредитировано: "Гегель придал этому слову новое, ложное значение. Насколько вообще можно понять мысль Гегеля - ибо выражается он крайне путано и сложно - природа как бы дискутирует сама с собой. Вследствие этой дискуссии возникает движение, появляются различные существа и т.д." (Ю.Бохеньский). Натуралистический характер придал диалектике марксизм. Но есть у Гегеля и другое: диалектика - путь мыслящего *Духа к самоосознанию через полагание противоположности себе, чтобы затем в синтезе обрести себя.

ДИАСТАЗ

ДИАСТАЗ

(греч. diastasis - отделение) - в протестантской мысли: потеря преемственности между христианской верой и западноевропейской культурой, включающей в себя и в религию.

ДИНАМИКА И СТАТИКА В РЕЛИГИИ

ДИНАМИКА И СТАТИКА В РЕЛИГИИ

- введенное А.Бергсоном различие двух аспектов религиозной жизни - социально-консервативного и личностно-поискового. Внешне религия - это прежде всего порядок, стабильность, установившаяся традиция, противодействие разлагающей силе автономного разума, защита ценностей и святынь; с этим связаны мифы, родовое сознание, обрядоверие, магические тенденции, национализация религиозной жизни, поглощение личности социальным целым. Но есть в религиях обновление и прогресс. Особо одаренные личности в порыве любви к Высшему и ко всему человечеству творчески раздвигают горизонты традиций. Они принимают нисходящий поток духовных прозрений и распространяют то, что им открылось. Здесь - *мистицизм, *духовное восхождение, прорывы к Богу, созидание Творцом творцов, преображенных Божией любовью, ее носителей и выразителей. Через мистиков творчески-обновляющий импульс Высшей жизни передается всему человечеству. Мистически наполненный "жизненный порыв", согласно Бергсону, создает множественность духовных традиций. Отсюда *плюрализм нехристианских религий. Для понимания уникальности христианства такой подход недостаточен: есть центр единения - Иисус Христос, и в христианстве духовное разнообразие создается, вообще говоря, в рамках единства. История Церкви - это борьба за и против унификации духовной жизни, породившая немало расколов. В ХХ в., однако, разнообразие в единстве начали ценить по достоинству.

ДОБРО

ДОБРО

(БЛАГО) - положительная оценка состояния чего-либо или действий кого-либо, оценка духовного, сверхприродного характера. Добром (благом) чаще всего называют идеальное состояние совершенства, гармонии, удовлетворения и правды, которое с точки зрения этики должно быть внесено в поведение людей и в жизнь общества, в образование и воспитание, в социальные институты в качестве духовной основы жизни. Тем самым добро признается источником социального обновления, улучшения состояния общества. Разумные существа, сознающие себя и действующие под знаком присутствия Высшей реальности, видят Бога благим и источником всякого блага в мире, дающим критерии различения добра от зла. Философы, не нуждающиеся в Высшем, предпочитают говорить о благе как о *ценности или самоценности, рассматривая их с точки зрения нужд человека, а о добре - в смысле автономной нравственности, напр., как о долге неукоснительно совершать добрые поступки вопреки хаосу и злу окружающего мира. В некоторых философских учениях и социальных идеологиях (религиозных и безрелигиозных) предлагалось насаждать добро принудительно, что в корне противоречит духовному характеру нравственной жизни, когда человек совершает добрые поступки из внутренних побуждений, свободно и с полным пониманием. Для совершения добрых поступков нужна, по Канту, прежде всего "добрая воля", которая и придает им положительное нравственное качество. Некоторые авторы, однако, предпочитают оценивать действия человека как "добрые" по их результатам и последствиям, придавая мотивам второстепенное значение.

ДОБРОДЕТЕЛЬ

ДОБРОДЕТЕЛЬ

(греч. arete, лат. virtus) - способность человека совершать *добро, устойчивое и постоянное качество его душевной жизни. Спонтанно совершать добро могут многие люди, добродетельные же отличаются тем, что они совершают добро постоянно - в любых жизненных обстоятельствах, в том числе и опасных для себя, и независимо от внутреннего самочувствия, от подъема или спада душевной энергии. Переход от жизни импульсивно мотивированной к жизни добродетельной описывается по-разному: 1) чаще всего как результат воспитания и самовоспитания; 2) у Сократа и стоиков как "второе рождение" с помощью философии; 3) в христианстве как результат *благодати, помогающей неустойчивой *воле человека последовательно совершать добро. Основные добродетели в древнегреческой философии: мудрость (свойственная философски зрелому разуму), благоразумие (практический ум), мужество, сдержанность и справедливость. Помимо названных и ряда других близких к ним добродетелей (честность, доблесть, рассудительность и пр.) Фома Аквинский вводит т.н. *"богословские добродетели", имеющие благодатный характер, - веру, надежду и любовь. Иногда к последним добавляют благодатную мудрость.

ДОГМА

ДОГМА

или ДОГМАТ (греч. "мнение" или "общее убеждение") - первоначально это учения философских школ. В христианстве "догматы" - вероучительные истины, обсужденные и принятые на Вселенских Соборах. Они даны в ответ на *ереси для раскрытия и уточнения веры Церкви (их немного: *Воплощение; *единосущие; *халкидонский догмат и др.). Догматы не определялись, напр., для космологии, антропологии и для социальной проблематики. В учениях Церквей есть теперь положения, имеющие для них значение догматов, не принимаемых другими Церквами. Нередко говорят, что догмат лишает разум свободы. Такое отношение возобладало начиная с Нового времени, ошибочно отождествившего догмат с мнением духовных авторитетов, жестко навязываемым тем, кто от них зависит и боится мыслить свободно и критически. В действительности догмат выражает истину веры и служит знаком невыразимой *тайны: так, догмат о единосущии Отца и Сына не разъясняет природы единосущия и оставляет ее прикровенной, но позволяет оценить как неприемлемые для Церкви учения *деистов и унитариев или же различные *теософские рассуждения о Боге. Догмат "хранит в себе непостижимость Бога Живого, Который через любовь становится доступным всему нашему существу, а не одному только разуму" (О.Клеман). П.Флоренский защищал жизненное значение догмата для человеческого духа, видел в догматике "сокращенный путеводитель по вечной жизни": "Догматика сменилась догматизмом, - вот в чем разгадка нашей холодности к ее прекрасным, но для нас безжизненным формулам". Мысль XIX - XX вв. развивалась в основном без связи с догматами - как личное творчество без намерения говорить что-либо от имени Церкви.

ДОГМАТИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ

ДОГМАТИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ

- *Модернизм подверг критике рационалистическое понимание соотношения разума и *догмата: догмат безошибочен, а разум должен согласиться с ним без всяких вопросов; подобное согласие - еще не вера, оно дискредитирует сам догмат: если догмат фиксирует абсолютную истину, то он непонятен разуму, а если согласиться, что она не абсолютна, тогда догмат необязателен. Тезис модернистов: религиозная истина - истина жизни, а не вопрос согласования разума и догмата, она всегда неполно выражается в любых формулировках, в том числе и в узаконенных как догматы, поэтому догмат нужно считать развивающимся по мере все более глубокого понимания существа религиозной истины. Э.Ле-Руа, впрочем, видел в догмате также и моральное значение: истина веры обязывает вести себя достойно, к примеру, истина о Воскресении обязывает христианина быть в жизни современником самого Христа. В России о догматическом развитии писал Вл.Соловьев с целью раскрытия причин догматических расхождений между Востоком и Западом и содействия *экуменическому примирению. Вопрос о развитии догматических формул можно решить положительно, если признать, что истина догмата по существу таинственна, невыразима и поэтому допускает возможность использования разных формулировок, их смены по мере углубления понимания содержания догматов. Но уместно говорить также и о развитии интерпретации догматов. Православные авторы предпочитают говорить о догматическом раскрытии истин веры в Св. Писании и Св. Предании.

"ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОЖИЯ"

"ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОЖИЯ"

- попытки сделать убедительным бытие Божие путем возведения мысли от некоторых черт мирового бытия к сверхмировому. Это - не логически строгие доказательства, потому что существование Высшего бытия не может быть силлогистически выведено из посылок, относящихся к высказываниям о тварном бытии. В ХХ в. чаще говорят об "аргументах" или "доводах" (лат. rationes) в пользу бытия Божия. Ап. Павел придал им серьезный вес, когда писал, что разуму дано познать Бога, а неверие не имеет извинений (Рим.1.18-20). Августин в свое время привел основную подборку таких аргументов и определил их статус: для неверующего человека это не доказательства; верующему человеку они не нужны, т.к. бытие Божие раскрывается человеку в его религиозном опыте; они полезны тем, кто сердцем уже уверовал, но его разум еще не успел пройти вслед за верой путь к Богу и ему такие аргументы чем-то помогут. Особенно много этими аргументами занимались в Средние века. В эпоху Ренессанса, в Новое время и даже в ХХ веке внимание философов возвращалось к ним вновь и вновь. (См.: АРГУМЕНТ ОТ ДИЗАЙНА; АРГУМЕНТ ОТ ПАМЯТИ; ИДЕЯ БОГА; КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ; МОРАЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ; ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ; ПАРИ ПАСКАЛЯ; СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУШИ; ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ). Несмотря на свою логическую необязательность, они обладают смысловой притягательностью и красотой, помогают восхождению человеческой мысли к Богу. ХХ в. предложил ряд аргументов, других по своему звучанию. (См.: АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ; АРГУМЕНТ ОТ ВЕРОЯТНОСТИ; АРГУМЕНТ ОТ ИКОНЫ; АРГУМЕНТ ОТ ЛЮБВИ; АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ; АРГУМЕНТ РОЙСА).

ДОЛГ

ДОЛГ

- в этике: поступок, который надлежит совершить в силу взятого на себя обязательства, либо потому, что человек свободно принял в качестве авторитетной для себя нравственную норму (правило, заповедь). Христианство сохраняет этику долга, опирающуюся на Декалог, но в своем существе это этика любви к Богу и ближнему. (См. также: КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ).

ДРЕВНИЙ УЖАС

ДРЕВНИЙ УЖАС

(лат. terror antiquus) - в языческом миропонимании 1) ужас жизни в мире под властью мрачной и бесчеловечной *Судьбы, ужас бессилия человека, порабощенного ею и беспросветно покорного; 2) ужас перед *хаосом как бездной небытия, погружение в которую гибельно. Христианство освободило человека от власти древнего ужаса, но дехристианизация культуры означает его возврат.

ДРЕВНЯЯ ДЕРЗОСТЬ

ДРЕВНЯЯ ДЕРЗОСТЬ

- в античной философии и мифологии своевольный переход за границы дозволенного, нарушение меры и порядка в космосе. *Судьба, предусмотрев появление древней дерзости, дает ей место в рамках мирового порядка, используя ее как необходимый момент космического целого. В языческой культуре имеет определенное соответствие библейскому представлению о *грехе.

ДУАЛИЗМ

ДУАЛИЗМ

- 1) в метафизике способ объяснения многообразия *сущего двумя разными, одинаково древними или извечными, не сводимыми друг ко другу или противоположными началами. Всецелая реальность предстает в дуализме не как сосуществование двух разных планов бытия, а как их неразрывная взаимосвязь. Примеры: две *субстанции Декарта (материальная и духовная), *инь и ян в древнекитайской мысли, *материя и *форма у Аристотеля. 2) Признание двух иерархически разных порядков бытия - земного и небесного, видимого и невидимого, материального и духовного. Пример: учение Платона об идеях как об особом горнем мире, существующем независимо от земного. 3) В гносеологии дуализм связан с противопоставлением познающего субъекта познаваемому объекту (Дж.Локк, Д.Юм, И.Кант); этому возражали мыслители, настаивавшие, что истина открывается лишь в слиянии субъекта с объектом. 4) В психологии дуализм признает *тело и *душу разными, не сводимыми друг ко другу и необъяснимыми друг через друга сущностями. Дуалисты нередко противопоставляют душу и тело, чего христианская вера в столь резкой форме не делает. 5) В религиозной философии дуализм нашел себе место в *томизме, христианском *платонизме и картезианстве. Основная проблема дуализма - как объяснить единство двух разных начал в вещах. Полной ясности нет, поэтому *монисты и *плюралисты остаются неустранимыми оппонентами дуализма. Один из ответов: единство созидается любовью, приобретающей в силу этого основополагающее космическое значение. Это принималось и в дохристианской мысли, и в эпоху Ренессанса. Но в падшем мире всякая самоутверждающаяся индивидуальность отвергает любовь и этим ставит под вопрос сохранение единства разных начал. 6) Признание любви космической силой, созидающей единство разного, ведет к постановке вопроса: кто и кого любит? Отсюда переход от метафизики безличных начал к *персоналистическому миропониманию. Для последнего самой радикальной формой дуализма является дуализм Бога и человека. Человек, противопоставив себя Богу, пришел в состояние расколотости между собой и невидимым божественным порядком бытия, к расколотости в себе самом. Отсюда дуализм долга и желания, истины и лжи и др. 7) Внутренне дуалистичное состояние человека порождает дуалистическое понимание действительности. Г.Зиммель писал: "В глубине нашей души кроется, очевидно, некоторый дуализм, который, не позволяя нам воспринимать картину мира как неразрывное единство, постоянно разлагает ее на целый ряд противоположностей". Метафизический дуализм порождается соответствующим состоянием духа человека.

ДУХ ВРЕМЕНИ

ДУХ ВРЕМЕНИ

(нем. Zeitgeist) - духовная атмосфера эпохи, широко распространенная склонность мыслить определенным образом и соответственно выражать свои мысли и действовать. Нередко оценивается как "дух века сего" и отвергается одними христианами, но воспринимается относительно нейтрально, а иногда и положительно - другими.

ДУХ ИММАНЕНТНЫЙ

ДУХ ИММАНЕНТНЫЙ

(или ДУХ ВСЕЛЕННОЙ) - Дух - "само себя понимающее бытие" (Й.Ратцингер). В истории философии сильна тенденция признавать реально существующей внечеловеческую духовную жизнь как первооснову мирового *бытия. В *идеализме бытие отождествляется с мышлением, которое предшествует всем вещам и порождает их из себя (вместе с *материей). Дж.Бруно (XVI в.) считал Вселенную мыслью божественного Разума. Ф. Шеллинг считал Бога тем, в чем "слито воедино все частное" и видел цель религии в слиянии человеческого духа с духовным целым всей Вселенной. Ф.Шеллинг видел в Природе сферу объективации Духа и называл ее "Одиссеей Духа": Природа - видимый Дух, а сам Дух - невидимая Природа. Г.Гегель считал Абсолютный Дух "субстанцией Вселенной", а историю понимал как арену деятельности всемирного "Объективного Духа", неуклонно ведущего мир к его высшему состоянию - государству как "земному богу". С.Кьеркегор во имя христианской веры отверг идеалистический Дух как мировую силу, стоящую между Богом и человеком, ибо она препятствует их прямым взаимоотношениям. Христианская вера свидетельствует: мир создан творческой любовью Творца, Он имеет всеохватывающий замысел о мире, замысел грядущего преображения мира, и осуществляет его в истории *спасения, что не вместимо ни в какую идеалистическую концепцию. Мир имеет объективные духовные основы жизни, но они не полностью имманентны миру.

ДУХ ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ

ДУХ ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ

- Бог Творец мира, господствующий над космосом и историей, - сверхприродный, святой, бесконечный и таинственный, невидимый и непостижимый, личный и сверхличный, единый и триединый, вечно новый и всегда один и тот же, открывающий Себя и остающийся прикровенным, любящий и спасающий Дух, действующий в священной истории спасения мира, источник *истины, святости, нравственной правды и красоты в нашей жизни. "Бог есть Дух" (Ин.4.24). Трансцендентный Дух вместе с тем имманентен, в том смысле, что нет ограничений Его присутствию и действию в мире. Быть Духом, согласно библейской традиции, значит иметь полноту жизненности, действенности и силы. Наиболее полным образом Он открыл Себя, согласно церковной вере, в Иисусе Христе.

ДУХ ЧЕЛОВЕКА

ДУХ ЧЕЛОВЕКА

(от греч. pneuma - дыхание, дух, лат. animus) - главное в целостной телесно-душевно-духовной *природе человека; источник жизни и средоточие активности *души. В древнегреческой философии, в *рационализме и идеализме духовность человека часто сводилась к разумности, что недостаточно. Неудовлетворительны также формулировки: "Дух есть высший инстинкт. Он живет реально в нашем воображении... Он есть имагинативный абсолют" (Я.Голосовкер). В философии ХХ в. духовность человека видят в высших способностях - разумности, даре речи, воле, совести, свободе, интуиции, эстетическом чувстве, творческой активности, открытости к *бытию, в *самопознании и самопреодолении, в жажде совершенства, в способности к любви и служению, а если религиозно - то в связи с Высшим. Духовность - также и в способности устанавливать свободные, продуманные и ответственные отношения с другими духовными существами, брать на себя ответственность за существа низшего ранга. Дух человека нередко считают не принадлежащим ему лично, а укорененным в сверхчеловеческом Духе - объективной основе жизни любого отдельного духа. "Религия - это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека" (П.Тиллих). Она не является одной из функций духа, а внутренним измерением всех всех сторон его жизни. В христианстве духовность человека понимается не автономно, а в ее соотнесенности с Богом и ближним: дух изначально дарован Творцом человеку и несет в себе ориентированность на Него; это нарушено в грехопадении, но восстановлено Христом и Св. Духом; высшие духовные способности человека раскрывает *благодать. Нередко ошибочно отождествляют дух человека с образом и подобием Божиим - *личностным достоинством человека. "Человек, не осознавший своего предстояния [перед Богом] и своего достоинства, не нашел своего духа" (И.Ильин).

ДУХОВНОЕ ВОСХОЖДЕНИЕ

ДУХОВНОЕ ВОСХОЖДЕНИЕ

- аскетический труд подвижника с целью подъема на высоты духовной жизни (в "соседство Бога" - А.Пушкин), где сердце и разум человека открываются Высшему и обретают нужный для его постижения духовный опыт. К духовному восхождению призывали мистики и религиозные философы древности, *святоотеческая мысль (свв. Августин, Григорий Богослов, Псевдо-Дионисий), *схоласты и мн. др. вплоть до ХХ в. Во внебиблейском мире духовное восхождение осуществлялось индивидуально, без помощи благодати. В *платонизме оно завершается развоплощением и переходом к бестелесной жизни души ("философия - путь к смерти" - "Федон", 64а). Для Филона Александрийского восхождение к Богу означает конец философии и переход к высшему ведению Бога, встречу с Ним. Августин писал, что на пути восхождения к Богу-Отцу человека ведет Внутренний Учитель - сам Христос. Бонавентура писал, что духовное восхождение означает, что нужно преобразить благодатью основные способности души и сердцем возвыситься над собой: "Подняться же над собой мы можем лишь благодаря поднимающей нас высшей силе". В восточной традиции христианства цель духовного восхождения - теозис или обожение, согласно св. Афанасию Великому: "Бог стал человеком, чтобы человек обожился". Примечательно, сам Иисус "никуда не поднимался. Он, наоборот, спускался к людям" (о. А.Мень).

ДУША

ДУША

(греч. psyche, лат. anima) - в религиозной философии жизненный принцип индивидуального существования, нематериальная сущность, которой свойственно сознавать, мыслить, чувствовать и свободно действовать. Средоточием душевной жизни человека является *самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью. Самоопределяясь изнутри, душа способна превозмогать детерминирующие влияния извне от природного и социального миров и становиться источником совершенствования внешнего мира, его очеловечивания. Некоторые считают душу индивидуализацией общечеловеческого родового начала - души всего человечества. Душа человека отличается от его *духа тем, что дух ориентирован на Высшее или выражает жизнь человека в его предстоянии перед Высшим, в жажде Бога и устремлении к Нему, тогда как душа задает конституцию внутренней жизни человека, раскрытие его индивидуальности и ориентацию на окружающий мир. Но сама по себе она сверхкосмична: "Весь земной шар не может быть в большей беде, чем одна душа" (Л.Витгенштейн).

ДУША И ДУХ

ДУША И ДУХ

(ЧЕЛОВЕКА) - Если *душа больше связана с индивидуальностью человека, то *дух - с его *личностью; дух - источник жизни души. Нет возможности определить точную границу между душой и духом, поэтому говорят об их взаимопроникновении, которое теоретически невыразимо. "Дух и *трансцендентен, и *имманентен душе, и притом не в смысле простой суммированной совместности этих двух отношений, а в смысле их внутреннего сущностного единства, в силу которого мы можем также сказать, что оба эти определения, в сущности, не выражают адекватно существа отношения, т.е. что дух ни трансцендентен, ни имманентен душе, а стоит к ней в каком-то третьем, уже несказанном отношении" (С.Франк).

ДХАРМА

ДХАРМА

(санскр. закон, основа) - в древнеиндийской мысли духовная основа мира, Высшая правда. В жизни согласно с дхармой человек являет праведность, благочестие и нравственность; в познании дхарма предстает как истина.

ЕДИНОЕ

ЕДИНОЕ

- у Парменида и в *неоплатонизме высший первоисток *бытия, *абсолют, ничем не определяемый и непостижимый разумом человека. Единое превыше блага, мысли, жизни, совершенства, красоты, в нем нет никакой внутренней расчлененности, какой-либо направленности вовне, личностных черт; всякое бытие порождается в конечном счете из Единого путем *эманации. В *неоплатонизме Единое - божественно лишь в смысле неотмирности, но никакими чертами творящего Бога-Личности оно не обладает. Единое - это не Единый Бог библейской веры.

ЕДИНОСУЩИЕ

ЕДИНОСУЩИЕ

(греч. homoousion, лат. consubstantialitas) - единственный термин философского происхождения в церковном Символе веры, означающий неразличимость по природе Лиц Св.Троицы. Иначе говоря, бытие Отца продолжается в Сыне и в Св. Духе без какого-либо умаления, т.е. божественное достоинство трех Лиц одно и то же.

ЕРЕСЬ

ЕРЕСЬ

(греч. hairesis - предпочтение или выбор) - в первоначальном смысле это ошибка в вопросах веры, обнаружившаяся в чьем-либо мнении или учении, появившемся внутри Церкви; в строгом смысле слова "ересью, т.е. учением, противоречащим основам христианства, является доктрина, обсужденная и отвергнутая одним из Вселенских Соборов" (о. А.Мень). Встречаются у философов иные критерии. Напр., у Вл.Соловьева еретичны учения, отвергающие веру, что во Христе нераздельно и неслиянно соединились совершенный Бог и совершенный человек (*халкидонский догмат). О. С.Булгаков называл ересями односторонности мысли, порождаемые стремлением объяснить многообразие *сущего рационально исходя из одного принципа: "Философская характеристика ереси в истории христианского богословия состоит именно в том, что сложное, многомотивное, антиномическое для разума учение упрощается, приспособляется к постижению разума, рационализируется и тем самым извращается. Все основные ереси представляют собой подобный рационализм в применении к догматам. Рационализм, как такое злоупотребление разумом, имеет источником гордость разума, понимаемую не в смысле личной горделивости отдельных философов-ересиологов, но в объективном смысле - незнания им своей собственной природы, границ и состояния". Св. Симеон Новый Богослов (Х в.) называл еретиками тех, которые "говорят, будто нет никого в наши времена и посреди нас, могущего сохранить евангельские заповеди и стать подобными Св. Отцам... те, кто говорят, что это невозможно, обладают не какой-либо частной ересью, но всеми, т.к. эта ересь много превосходит и покрывает все другие нечестием и кощунством. Говорящий это опровергает все Божественные Писания".

ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ

ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ

- свойственная *природе человека жажда установить единство с Тем, Кто не имеет нашей ограниченности и слабости, и с Кем реальность обретает полноту. Это также поиск осмысленности жизни, нравственного совершенства, личного спасения, принятости окружающими людьми в своих лучших сторонах, стремления быть соучастником чего-то высокого и чистого, войти в сообщество с высшими запросами, где можно быть как дома, иметь предмет почитания и преданности и пр. Оценки естественной религиозности различны. 1) Человек сам создает себе образ Бога как проекцию желаемого на высшее - в виде сильного и совершенного существа для воображаемого восполнения своей недостаточности. 2) В ней бывают высокие порывы, но есть и непрестанное круговращение вокруг забот о своей личной участи: "Религия, коротко говоря, является одной из обширнейших глав истории человеческого эгоизма" (У.Джемс). Она не требует духовного подвига и не имеет серьезного противоядия *язычеству. 3) Она легко может быть использована безответственными лидерами ради целей, далеких от замыслов Божиих. К.Барт связал с ней искушение национал-социализма: образ Гитлера принимался как источник особого, нового откровения свыше. Аналогично и культ личности Сталина в Сов. Союзе. Слова Великого инквизитора Христу "Уйди, Ты нам мешаешь" выражают его решимость и умение эксплуатировать в свою пользу естественную религиозность народа. 4) Р.Бультман противопоставил естественной религиозности радикальное требование абсолютного послушания Богу: "Воля Бога претендует на всего человека". Д. Бонхёффер призывал христиан не доверять своим естественным религиозным стремлениям: если ограничиваться только ими, тогда Бог нужен лишь когда силы человека на исходе, а христианская весть означает, что Бог, действуя в средоточии жизни, предлагает нам отложить свои желания и войти в Его борьбу за осуществление Высшей правды. 5) Вопреки всей этой критике *томизм настаивает, что природе человека присущи религиозно подлинные стремления к истине, совершенству и к Богу, поэтому препятствовать их осуществлению означает "препятствовать доброте Бога". Естественная религиозность несет в себе признаки падшести человеческой природы, поэтому аскетическая работа души, трезвость разума и просвещающее воздействие Евангелия безусловно необходимы.

ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ

ЕСТЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ

- 1) В *томизме - главная часть метафизики, где рассматриваются пути, ведущие разум к Богу, и те высшие истины, для достижения которых разуму не обязательно иметь Откровение (лат. revelabilia, в отличие от revelata - истин богооткровенных). Если глубоко размышлять о мире, то, настаивают томисты, можно открыть Бога. 2) У У.Пэйли (XVIII в.): область знаний и интеллектуальных разработок под знаком идеи, что разум может приближаться к пониманию Бога не через Св. Писание и не через *мистицизм, а своими собственными средствами. Последние несут на себе определенную печать Его мудрости и зависят от Творца как своего основания и источника. Предмет рассмотрения здесь - *естественный закон, *душа человека, проявления творческих сил Божиих в мире, аргументы в пользу Его бытия (напр., *аргумент от дизайна) и пр. 3) Реформация пыталась лишить естественную теологию права на существование, ссылаясь на то, что падшему человеческому разуму не дано постигать Бога. В ХХ веке этот аргумент уже не считается убедительным, но были взамен предъявлены претензии, что естественная теология устремилась к единовластию и превратилась в основное мерило всякой теологии. Это, однако, несправедливо в отношении к *томистскому пониманию: естественная теология центральна только в метафизике, а не в теологии, осмысливающей Откровение.

ЕСТЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ

ЕСТЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ

- в *томизме: сущее создано Богом, все тварные существа некоторым образом косвенно проявляют свою соотнесенность с Творцом, мироздание своей красотой, порядком и разумным устроением свидетельствует о Его благости, заботе и мудрости, поэтому весь тварный мир может осмысливаться как естественное откровение Бога.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН

(лат. lex naturalis) - в *томизме: отражение вечного божественного закона (lex aeterna) в мышлении и деятельности человека как разумного существа. Естественный закон понимается также как источник нравственных норм, его суть: делать добро и избегать зла. "Естественность" его связывается с верой в то, что воле человека свойственно стремиться к благу и что эту изначальную предрасположенность к добру человек сам осознает в глубинах своей души и следует ей. У ап. Павла: люди, не ведающие откровения Божия, нередко ведут себя достойно - "по природе законное делают", ибо "дело закона у них написано в сердцах" (Рим.2.14-15). Согласно Фоме Аквинскому, жить согласно природе означает для человека стремиться к Богу как своей цели, поэтому "все, что противоречит естественной склонности, есть грех, противоречит закону природы". К примеру, грехом признается малодушие, отказ от самореализации в ее подлинном значении. Аргументация, опирающаяся на естественный закон, важна в нравственной теологии и социальной доктрине Католической Церкви.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ

ЕСТЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ

- характерное для западноевропейской культуры представление о том, что у всех людей, независимо от их культуры, религии, исторической эпохи и национальной принадлежности, имеется одна и та же разумная способность, свойственная *природе человека. Нередко (напр., у древних аскетов Востока, в *Лютеранстве и др.) естественный разум оценивали отрицательно как падший разум, чуждый святыням и склонный (в горделивой одержимости) все разделять и перестраивать по своим искусственным схемам с целью господства над миром. В таких оценках рискованно заходить слишком далеко. В *схоластике и более поздней религиозной мысли принималось, что грехопадение не погубило разум человека: он у всех одинаков, но по-разному используется. Более того, в *томизме знание Бога признается первой целью естественного разума и создаваемой им *метафизики. Святоотеческая мудрость в целом, как впрочем и Бонавентура на Западе, отрицали, что естественный разум без содействия благодати способен привести человека к высшей цели его жизни и постичь ее подлинный смысл. Полнота знания и видение Бога в земной жизни человека недостижимы в земной жизни также и с точки зрения томизма. Ценность достижений нехристианской мысли не отрицалась как патристикой, так и томизмом.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ И БЛАГОДАТЬ

ЕСТЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ И БЛАГОДАТЬ

- Иоанн Дунс Скот (XIII в.) писал, что *естественный разум падшего человека, не исцеленный *благодатью, не достаточен для спасения и, кроме того, его познавательные возможности несовершенны. Они ослаблены тем, что высшие истины он постигает не непосредственно, а через понятия и категории, в которых истина выражается неполно. Бонавентура писал, что подлинная разумность достигается, когда духовные основы мышления восстановлены любовью к Богу, в чистоте душевной жизни и поступков и содействием благодати. Христианские мыслители Востока настаивают, что обращение человека ко Христу если не сразу, то со временем влияет на само качество человеческого мышления - оно становится "благой мыслью", исполненной *любовью и *верой. Такой разум проходит через *метанойю, исполняется духом любви, соединяется с *сердцем человека и начинает мыслить согласно добротолюбию. Естественный разум "должен умереть в крещальной воде слез, дабы вновь ожить в недрах любящего разумения Христова" (О.Клеман).

ЕСТЕСТВЕННЫЙ СВЕТ РАЗУМА

ЕСТЕСТВЕННЫЙ СВЕТ РАЗУМА

(лат. lumen naturale) - у Фомы Аквинского способность нашего *активного интеллекта (высшей способности разума) проливать *свет на образы воспринятых нами вещей, что и делает эти образы *умопостигаемыми. Если чувственное восприятие открывает нам внешние качества и облик вещей, а пассивный интеллект (аналитический нетворческий ум) приводит их в порядок, то интеллект активный вскрывает их суть, "схватывает" содержащееся в них общее содержание, чтобы сделать затем возможным определение общего понятия - *универсалии. Активный интеллект, способный высветить суть вещей, не нуждается для познания во *врожденных идеях. Согласно Фоме, в уме нет ничего, чего раньше не было бы в чувстве, но это слова не *эмпириста, а *реалиста. "Естественный свет" не является *иллюминацией в смысле Августина - последняя благодатна, т.е. сам Бог просвещает разум человека.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

- гуманистическое представление о человеке, согласно которому *природа человека изначально добра и она - одинакова у всех людей, независимо от веры, культуры, эпохи, страны и пр. Ф.Ницше в XIX в. выступил против этого и потребовал, чтобы все "человеческое, слишком человеческое" было преодолено, а *экзистенциализм ХХ в. заявил, что у человека есть существование (*экзистенция), но не сущность. Это означало отказ от представления о естественном человеке. Его полемически отвергали и многие христианские мыслители, начиная с Августина, основываясь на том, что невозможно по-настоящему понять человека, оставив без внимания Богочеловека - Иисуса Христа. Образ человека, взятого в своем "естестве", занижен, лишен духовности, ограничен перспективами мира сего, игнорирует "падшесть". Ап. Павел называл естественного человека "плотским", "душевным" или "душою живою" (1 Кор.1.13-15; 15.45 и др.) и противопоставлял его человеку духовному (2.14). Это не означает, однако, что ап. Павел признавал ложным и злым все естественное в человеке, - у язычников, заметил он, совесть и разум свидетельствуют, что "дело Закона у них написано в сердцах" (Рим.2.15). Человеческое не следует приравнивать к ошибочному, а естественное - к тому, в чем Бог отсутствует, но сама идея "естественного человека" - результат обмирщения христианской антропологии. Последняя призывает к большему, чем исцеление естества человека от ран греха: в глубинах "ветхого" естественного человека должен родиться в духе новый человек как центр реинтеграции заслуживающих спасения сил человеческого естества.

ЖИЗНЕННЫЙ ПОРЫВ

ЖИЗНЕННЫЙ ПОРЫВ

(фр. elan vital) - 1) у А.Бергсона: импульс *жизни, направленный на преодоление косности среды и обновление жизни в биосфере, обществе, культуре и религии. Признается движущим фактором эволюционного процесса, ведущего мир к высшим, более совершенным и сложным формам. Рано или поздно этот порыв исчерпывает себя и кончается замыканием на себя. Бергсон писал о жизненном порыве как творческом начале обновления мира, силе, пробивающей все нагромождения косных статичных форм жизни в культуре, экономике, политике, религии, чтобы породить обновленные формы, с которыми жизнь вскоре вновь вступит в борьбу. 2) Согласно Э.Мунье, жизненный порыв - "это страсть жить любой ценой, даже ценой попрания тех ценностей, которые придают ему смысл"; призвание человека быть личностью возвышает его над "жизненным порывом". (См. также: ДИНАМИКА И СТАТИКА В РЕЛИГИИ) .

ЖИЗНЬ

ЖИЗНЬ

- в общепринятом смысле нечто общее в растениях, животных и людях, активное начало, проявляющееся в обширном многообразии функций. В жизни привлекательны постоянное самообновление, свежесть, красота, кипение энергий, потаенность. Для нее характерны стремление к подъему, бурное движение вперед, изменчивость, дифференциация, способность создавать свои относительно устойчивые формы и разрушать их ради дальнейшего движения. Жажда жизни присуща любому живому существу, постоянно ведущему борьбу за существование перед лицом смерти. По М.Хайдеггеру, любое из них несет в себе семя смерти, и, в частности, человеческое бытие - это "бытие-к-смерти", в котором вопреки смерти может открыться и утвердиться смысл жизни. Быть живым - значит постоянно рисковать (Ф.Ницше: "Живи опасно"). В безрелигиозной философии жизнь понимается как самоценность - что-то не священное. Это не согласуется с интуицией *тайны жизни. Иудейско-христианская традиция признала дар жизни священным, но поставила его рангом ниже "вечной жизни", ради которой человеку предложено отвергнуть себя и войти в "жизнь с Богом", по принципу "отдай кровь и обретешь дух". Будда, напротив, отрицательно относился к дару жизни и считал жажду жизни источником страданий (см.: БУДДИЗМ). В *неоплатонизме жизнь земная эманирует из Жизни сверхкосмической - созерцающего себя божественного Ума, "бурлящей умности, смыслового моря жизни" (А.Лосев). Философия жизни (XIX - XX вв.) выступила против *рационализма, *идеализма, *позитивизма и *материализма и настаивала на невозможности до конца понять феномен жизни разумом, на открытости жизни к "сверх-жизни". А.Бергсон писал о *жизненном порыве как творческом начале обновления мира. Но жизнь со всей страстностью ее динамики ограничена конечным и не выходит к вечному. "Вечная жизнь достигается не умерщвлением и уничтожением страстной напряженности жизни, а ее духовным преображением" (Н.Бердяев).

ЖИЗНЬ И ДУХ

ЖИЗНЬ И ДУХ

- Важнейшее в жизни - ее способность "подниматься к чему-то большему, чем она сама", "возвышаться к духовности" - это "ее подлинное существо, взятое в ее непосредственности" (Г.Зиммель). Жизнь духа в свою очередь - это постоянная обращенность к Богу. Жизнь устремляется к духу для обретения от него плодотворной истины и постоянно бросает ему вызовы, на которые он должен давать каждый раз новый ответ. Взаимоотношения жизни и *духа трудны и противоречивы - жизни нужен дух для обретения смысла, меры и формы, но она не может уложиться ни в какую меру и форму. "Жизнь стремится высказаться религиозно не на языке с данным словарем и разработанным синтаксисом, а непосредственно" (Г.Зиммель). Но формы высказывания ей нужны для свободы и осмысленности самовыражения. Поэтому дух должен быть творчески результативным, способным предлагать новые и новые формы в ответ на вызовы жизни. Если борьба жизни против косных и чуждых форм превращается в борьбу против самого принципа формы, это создает наихудшие условия для культуры и духовной жизни. Духовная ситуация нашего времени такова, что под сомнение ставятся все виды религиозных традиций. Дух не может позволять себе окостеневать, ограничиваться сохранением законченных форм высокого стиля и защитой обретенных истин без их творческого развития. Выход - в трансцендентной ориентации жизни и духа, восхождение к небесам: "Цель всякого жизненного стремления есть полнота жизни вечной, неумирающей: именно эта полнота, к которой стремится всякая жизнь, есть предмет религиозного искания, его terminus a quo [конечный пункт]" (Е.Трубецкой). "Живой Бог - это тот Бог, что при встрече заставляет нас верить в нашу собственную жизнь" (К.Барт).

ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ

ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ

- Закон Моисеев дан свыше как основа личной и общественной жизни древнего Израиля. Его трагедия, по ап. Павлу, в том, что он запрещает греховные поступки, но греха не искореняет, бессилен его победить: обещает оправдание, но дает осуждение, ищет мира, но рождает гнев, обещает славу, а дает бесчестие. В человеке есть "дух противоречия", который, согласно Б.Вышеславцеву, "прямо провоцируется запретом и велением Закона". Благодать дана для восполнения Закона. Но большая часть христиан в своей каждодневной жизни остается на уровне Закона и их благочестие бессильно. Выход - в "сублимации души", в ее поднятии на уровень благодати, одним из результатов которого таков: человек Закона не может любить грешников, но тот, кто в благодати, может. "Христианская этика как этика благодати не есть этика отрешения, а есть этика сублимации", а сублимация есть "восстановление первоначально-божественной и к Богу устремленной формы. И весь хаос подсознательного мира нуждается в такой форме" (Б.Вышеславцев).

ЗАКОНОПОСЛУШАНИЕ

ЗАКОНОПОСЛУШАНИЕ

- обязанность граждан повиноваться по совести законной политической власти, если она действует в рамках правопорядка, нравственно допустимым образом и ради *общего блага. Законопослушание распространяется, согласно католической социальной доктрине, и на несовершенные законы, которые могли бы быть лучше, но тем не менее и в своем существующем виде сохраняют связь с общим благом и установлены честно. Несправедливая же власть или власть, установленная незаконно, повиновения не заслуживает, а издаваемые ею предписания и законы не обязательны для выполнения, за исключением тех случаев, когда они сохраняют связь с *общим благом.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ

- нередко рассматриваются как законы, данные твари Творцом. *Метафизика томизма говорит о неоправданности такого отождествления. В силу *автономности твари ей предоставлено идти своими путями, поэтому мы вправе говорить лишь о том, что вселенная непосредственно зависит от Бога в своих основаниях, а опосредованно - в ее историческом развитии, в котором закономерный порядок мира мог претерпевать изменения по мере удаления от начального состояния мира, как только он был сотворен. Тем самым, нынешние законы физики и биологии - не совсем то, что дано было твари ее Творцом с самого начала.

ЗАПАД И ВОСТОК

ЗАПАД И ВОСТОК

- одна из основных проблем русской религиозной философии, начиная с П.Чаадаева. Их различия одни авторы истолковывали как непреодолимую противоречивость, а другие - как взаимную дополнительность. Православный Восток - созерцательный, аскетичный, озабоченный больше чистотой вероучения, чем осуществлением нравственной правды, социально пассивный, политически конформистский, традиционалистский и т.д. Христианский Запад, напротив, - социально активен, динамичен, склонен к инновациям, формирует духовно зрелую ответственную личность и озабочен нравственной стороной религиозной жизни, ее влиянием на образование и воспитание, на социально-политические и экономические дела. Писали, что Восток сохранил общинность и чувство *соборности, тогда как Запад пошел по пути индивидуализма, законности и правопорядка. Н.Бердяев искал корни этой проблемы в различии типов святости на Востоке и на Западе, считая, что западный подвижник, томимый духовной жаждой, сам активно устремляется к Богу по пути *духовного восхождения и достигает результатов, важных прежде всего для развития христианской культуры, а восточный - открывает себя воздействию благодати свыше, которая собирает и преображает его душу, так что он становится прекрасным творением Божиим, а не творцом новых форм культурного и социального бытия. Вл.Соловьев, однако, считал, что и Восток, и Запад - неполны и нуждаются в духовном обновлении и восполнении согласно *богочеловеческому идеалу, ибо ни одна из христианских традиций не смогла по-настоящему осуществить жизнь по Евангелию.

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ

- 1) способ понимать вещи без философского обоснования своих идей и представлений; в основном складывается на основе практического повседневного опыта, соединенного с вниманием к реальным фактам, со способностью независимо от распространенных предрассудков и личных прихотей понимать их значение, а также с нравственной ответственностью. Стать философом, однако, не означает потерять здравый смысл. Последний не является *глупостью - мышлением, ослепленным страстями и предрассудками. Не следует оценивать здравый смысл отрицательно, т.к. практическая деятельность, нравственные обязательства, труд и телесность нужны человеческому *духу для чувства реальности, ясности, внутренней устойчивости и равновесия. 2) Существует "нигилизм от здравого смысла" (о. Г.Флоровский), который ссылается на невзыскательность и бесхитростность т.н. "веры народа", ограничивается бытовым морализаторством и отрицает культуру, философию, жертвенную любовь и христианский подвиг. Характерен для творчества Л.Толстого. Такой "здравый смысл" внутренне фальшив и подозрителен к высшему в человеке и лучшему в Церкви. 3) Любовь к *истине побуждает выходить за рамки здравого смысла, ибо для восприятия высшей Премудрости необходимо изменение ума. Мышление т.н. *естественного человека предрасположено считать, что Высшее слишком далеко отстоит от нас и нашего мира, чтобы была реальной связь с ним. Оно отводит от Бога и предрасполагает к контактам со сравнительно близкими духами стихий, т.е. в конечном счете к *язычеству. "Естественный" здравый смысл нуждается в очищении и духовном обновлении. 4) Ап. Павел писал о словах Иисуса Христа как о "здравых" (1 Тим.6.3) и призывал христиан свидетельствовать веру как "здравое учение" (Тит.2.1 и сл.), являя безупречность в семейно-бытовом плане, в труде, во взаимоотношениях между собой и с внешними, чтобы не давать противникам поводов говорить худо о христианстве.

ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ

ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ

- Духовное призвание человека вовсе не означает, что земное должно быть отвергнуто во имя небесного. Существует немало доктрин, начиная с *платонизма, в которых земное трактуется как нечистое, оскверненное материальностью. Это - искушение *спиритуализма, которое в христианстве отвергнуто во имя беспристрастной любви к земному, но любви вторичной по отношению к Богу и ближнему. "Чистое земное не противостоит небесному, но гармонически согласуется с ним. Нечистота же для христианского сознания является не в материальном естестве как таковом, а в нарушении истинного соотношения между небесным и земным, духовным и материальным, во внутренней, сердечной жизни человека. "Нечистота" есть всегда выход, выпадение из воли Божией, устанавливающей истинную гармонию жизни мира. "Нечистота" есть "нарушение заповеди", "непослушание" - сопротивление Богу, Его замыслу о мире и о человеке" (Иоанн, Архиеп. Сан-Францисский). Короче, не земное следует считать нечистым, а нечист тот, чей центр жизни вне Бога.

ЗЛО

ЗЛО

- в этике: противоположность добру, отвержение добра свободной волей человека, своевольное упорство в этом; в христианстве: источник зла - *грех как противление благому Богу, *гордыня, стремление стать на место Бога и господствовать над миром. В древней философии зло интерпретировали как не имеющее собственной основы бытия и паразитирующее на добре (*не-сущее, не имеющее сущности). Боэций понимал зло как результат духовного банкротства, неудачи человека в попытке пойти по пути добра. У рационалистов зло - результат несовершенства мира, духовной и интеллектуальной незрелости людей. *Томизм настаивает, что зло не имеет своего реального царства, природы и источника; Бог сотворил иерархию тварных существ разной степени совершенства, и чем совершеннее эти существа, тем они свободнее, а значит имеют больше возможностей творить зло и добро; Бог позволяет им пройти разные пути и стадии несовершенства, чтобы придти к новому небу и новой земле; поэтому Бога можно считать причиной возникающего при этом зла в мире, но причиной per accidens (лат. косвенно), а не per se (лат. по сущности); Бог дает существовать тем, кто ограничен и несовершен, потому что существовать в несовершенной форме, согласно томизму, лучше, чем не существовать вовсе. При этом "нет личности, злой до дна" (С.Свежавски). Все эти интерпретации не исчерпывают проблемы зла как решения воли действовать против добра и святости и не объясняют тайны допущения Богом того, чтобы тварные существа могут действовать по своей злой воле и уводить развитие мира от путей Высшего замысла. Не раскрывая тайны зла, христианство свидетельствует, что зло не имеет ни первого, ни последнего слова как в мире, так и в душе человека, и призывает побеждать зло добром. Воплощение Христово - прямое вторжение Бога на территорию, контролируемую злом, чтобы спасти человека, освободить его от соучастия в делах зла и вернуть в сферу Божией любви. "Сколь бы ни было зло радикальным, оно не может быть столь же древним, как добро" (П.Рикёр). "Зло всегда несет в себе зародыш саморазложения" (Д.Бонхёффер). "Крест - единственный ответ и ответ безмолвный на том долгом процессе о зле, что затеян современным атеизмом против Бога" (О.Клеман).

ЗНАК И СИМВОЛ

ЗНАК И СИМВОЛ

- Знак указывает на иное вне самого себя, но он не причастен той реальности, на которую указывает. Знаки придумывают люди и могут их произвольно менять, и этим они отличаются от символов, которые органичны, сопричастны духовной реальности и не изобретаются людьми, а рождаются из глубин их духовной жизни. П.Тиллих: "знаки можно заменить, исходя из целесообразности или условия, в то время как символы заменить невозможно". Символы также и не взаимозаменяемы, они рождаются и умирают. Глубокие по своему содержанию художественные произведения и свидетельства религиозной веры - символичны. Религиозные символы приоткрывают то, что недоступно для других подходов к Высшему бытию. Однако, в человеческом сознании они могут становиться на место того, что они только символизируют, и превращаться в *идолов. (См. также: СИМВОЛ).

ЗНАНИЕ

ЗНАНИЕ

- обычно понимается как обладание *истиной. 1) В античной философии различали два вида знания - *гнозис (знание внутренних глубин космоса и человека) и эпистеме (знание вещей, достигаемое научными методами). Знание противополагалось мнению (doxa) - разумно не продуманному убеждению. 2) Сократ выдвинул идеал истинного знания как знания, выраженного в понятиях. Реализация такого идеала оказалась наиболее успешной в естественных науках о неживой природе, в меньшей степени - в исследованиях жизни на земле и в науках социальных и еще меньше - в гуманитарных. 3) Оппоненты такого подхода ссылались на "неуловимость в понятиях" биологической жизни, жизни души и духа (напр., Х.Ортега-и-Гассет) и призывали к созданию альтернативного "живого знания". Призывы, однако, пока еще не привели к убедительным результатам. 4) В древних учениях, современной психологии и в мистической практике распространено вненаучное понимание знания не как обладания истиной, а как средства преображения души человека, изменения *сердца. Особенно это относится к *самопознанию. Говорят о единстве знания и жизни в глубине нашей души, - знании Бога и дарованной ей вечной жизни, знании смысла бытия, осуществляемого в земной жизни человека. Такое знание - одновременно и вера, и свет, присутствие и действие в душе "абсолютной первоосновы бытия вообще" (С.Франк). 5) Знание Бога нередко интерпретируют как глубокое внутреннее личное общение с ним в любви, доверии и самоотдаче. В христианстве знание Бога - это знание Его как Отца благодаря усыновлению через Иисуса Христа.

"ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО"

"ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО"

- общее этическое правило: поступайте по отношению к другим так, как Вы хотели бы, чтобы другие поступали по отношению к Вам. Известна и отрицательная формулировка этого правила: не делайте другим того, чего не хотите себе. На первый взгляд, обе они - безрелигиозны. Но они есть в Новом Завете (Мф.7.12 и Деян.15.20 и 29) и даны с утверждением их религиозной санкции: "ибо это - Закон и Пророки" (Мф.7.12).

ИДЕАЛИЗМ

ИДЕАЛИЗМ

(от греч. idea - вид) - метафизическая позиция, согласно которой реальность в конечном счете идеальна. Типично идеалистичен тезис Г.Гегеля: "Все действительное разумно, все разумное действительно", а также убеждение, что в глубине реальности действует Ум, Мысль, София. Идеализм восходит к учению Платона об идеях, согласно которому в горнем мире есть идеальные прообразы *сущего, которые реальнее и ценнее самих вещей - слабых и несовершенных воплощений идей в нашем мире. Учение Платона - еще не идеализм в чистом виде, т.к. здесь не все в мире чисто идеально. В идеализме Дж.Беркли (XVII в.) вещи реальны потому, что они существуют в мысли Бога. Его мысли - это сами вещи, и восприятие их разумом человека становится знанием вещей. Гегель - законченный идеалист - считал, что есть только одна реальность - Абсолютная Идея, порождающая из себя все многообразие действительности. Когда идеализм последователен до конца, он отрицает за религией право на свой предмет: если вся реальность идеальна, то она постижима разумом, следовательно в ней нет *тайн, для углубления в которые понадобилась бы религиозная вера. Идеализм более трезвый и осторожный признает мистичность реальности и не абсолютизирует возможности разума. Не обязательно становиться идеалистом, если верить, что в основах мира действует дух. В ХХ в. для этого обращались к *теизму, *персонализму и этике, описывали мир как иерархию духов, над которой есть их Творец. Кн. С.Трубецкой считал, что идеализм должен исходить из учения о *Логосе - Премудрости Божией, открывающей человеку внутреннее понимание сущего. "Антилогосная" тенденция в современной философии оставила это без внимания. Ряд философов ХХ в. настаивали на том, что идеализм должен быть преодолен как опасная ошибка метафизики, где идеи ставились выше *личности.

ИДЕАЛИЗМ АБСОЛЮТНЫЙ

ИДЕАЛИЗМ АБСОЛЮТНЫЙ

- англо-американское религиозно-философское течение конца XIX - начала ХХ вв., близкое к неогегельянству, от которого было взяло убеждение, что мир в конечном счете разумен и что разум человека способен придти к пониманию мировой духовной силы. Основные представители - Ф.Брэдли, Дж.Ройс, Р.Кэмпбел, Дж.Иллингворт и др. Основные идеи: Высшее бытие - это сверхличный *Абсолют, нечто большее, чем просто Бог; Абсолют имманентен миру и является его духовной основой; дух человека - манифестация абсолютного Духа; люди в глубине - божественные существа или отличающиеся от Него меньшей степенью божественности; все религии имеют в конечном счете одно и то же содержание, относящееся к высшему разумному Духу Вселенной и к путям достижения единства с Ним; метафизика - прямой путь разума к Абсолюту и по существу она выше религии, но она важнее и ценнее философии для человека как существа не до конца разумного.

ИДЕАЛИЗМ ПЕРСОНАЛЬНЫЙ

ИДЕАЛИЗМ ПЕРСОНАЛЬНЫЙ

- персоналистически ориентированное направление англо-американского идеализма начала ХХ в., выступившее против *натурализма и *идеализма абсолютного. Основные представители: Дж.Мак-Таггарт, Г.Рэшдол, К.Уэбб и др. Высший разум они считали предельной реальностью, но Он - не безличный Дух, а Личность. Будучи Личностью, Он перестает быть *Абсолютом, а существует и действует в окружении других личностей, сотворенных им. Бог при таком подходе предстает несколько ослабленным, лишенным *всемогущества. Напр., Г.Рэшдол считал, что сообщество тварных личностей ограничивает Бога, поэтому Бог - уже не всемогущая, а самая большая сила в мироздании. Он сможет победить зло, если люди окажут Ему поддержку и станут Его соработниками. Персональный идеализм высоко ценит личность как высшее, что есть во Вселенной.

ИДЕАЛ-РЕАЛИЗМ

ИДЕАЛ-РЕАЛИЗМ

- согласно Н.Лосскому, мир - это целостное единство многообразных процессов, имеющих различные пространственно-временные формы; в основе единства мира лежит идеальное бытие по ту сторону пространственно-временных событий, сменяющих друг друга. Идеальное бытие в свою очередь создается конкретными "Я" - носителями и творческими создателями идеального бытия, деятельными причинами всех процессов, происходящих в мире. Эти "Я" названы *субстанциальными деятелями и распределены по степени своей развитости по разным ступеням мирового бытия. Идеал-реализм Н.Лосского является иерархическим персонализмом.

ИДЕЯ БОГА

ИДЕЯ БОГА

- 1) начиная с Р.Декарта (XVII в.), идея Всесовершенного Существа, к которой приходит разум человека, осознающего свое несовершенство и необеспеченность своего существования в мире и ищущего высшей для себя опоры. По Декарту, если человек предельно честно осознает свое положение и максимально внимательно изучить глубины своей души, он найдет там эту идею как врожденную, имеющую своим источником не иначе как самого Бога, объективно существующего вне нашего сознания. Возражения Декарту: а) в обосновании бытия Божия допущен логический круг: в существовании Бога мы убеждаемся благодаря тому, что в сознании есть идея Бога, а появление этой идеи объясняется тем, что ее вводит в наше сознание сам Бог. б) Как бы ни относиться к самой этой идее, ее обнаружение в сознании человека еще не есть встреча с Богом, с которой только и начинается *вера религиозная. 2) В ХХ в. сторонники *языковой игры предложили свести духовную жизнь к умению высказываться на религиозном языке и строить на этом взаимоотношения между участниками общины: "Иметь идею Бога - значит знать Бога" (Д.Филипс). В основе такого подхода лежит *скептицизм по отношению к тому, что Бог реально существует помимо языка, где есть слово "Бог".

ИДОЛ

ИДОЛ

(греч. eidolon, лат. idolum - небольшое изображение)- 1) в *язычестве: образ бога, используемый для поклонения (идолатрии); 2) в философии: то частное и относительное, что возводится в ранг непререкаемого и абсолютного для разума, навязывается в качестве *абсолютной ценности, чему воздается недолжное религиозное поклонение вместо Творца. 3) В аскетике идолом признается ум человека в состоянии гордости и самомнения, обуреваемый жаждой многоведения и любопытства. Появление идолов - "это следствие первородного греха" (Л.Джуссани). Преклоняться перед идолами, значит духовно ничего не созидать самому и разрушать то, что делают другие. 4) У св. Григория Нисского: когда познающий разум дает Богу имена и определяющие понятия, он рискует подменить ведение Бога разными идолами. 5) Тоталитарные режимы и идеологии превращают в идолов государство, нацию, расу; у либералов идолами нередко становится цивилизация и демократия; у космистов и экологистов - космос и природа; в средствах массовой коммуникации - секс, успех, сила и деньги. Идолопоклонство ведет к *глупости и нравственному разложению, к порабощению человека. Идолы, появляющиеся нередко в христианской жизни, заслоняют Царство Божие. Иногда доходят до идолопоклонства перед Богом, перед традицией, перед догматической чистотой вероучения. "И Церковь может стать идолом, и для охраны Церкви можно предать огонь христианский" (о. А.Шмеман).

ИДОЛОПОКЛОНСТВО

ИДОЛОПОКЛОНСТВО

- поклонение реальностям нашего мира, а не трансцендентному Высшему бытию. Но это - не религия. Обожествление политических деятелей - "особенно гнусная форма идолопоклонства. Идолопоклонство - крайне опасное суеверие; поклонение сотворенным предметам и наделение их божественными чертами означает, что за человеческой личностью не признается никаких прав... Причина популярности идолопоклонства, на мой взгляд, - в глубокой потребности служить... *Абсолюту. Поэтому человек, не верящий в Бога, порой в отчаянии ищет какой-нибудь объект, который мог бы его заменить. Он наделяет этот объект - людей, нацию, разум и т.д. - чертами божества. Неудивительно поэтому, что идолопоклонство особенно распространено в периоды упадка религии" (Ю.Бохеньский).

ИЕРАРХИЯ

ИЕРАРХИЯ

- (от греч. hieros и arche - священноначалие). 1) У Псевдо-Дионисия Ареопагита (предположительно - VI в.) - основной и неизменный принцип организации космического и сверхкосмического порядка сущего, согласно которому низшие чины иерархии подчинены высшим и черпают у них силы для своего обращения и устремления к божественному Свету, тогда как высшие чины промыслительно заботятся о низших и являются посредниками в передаче благ свыше. Мир в целом предстает у Псевдо-Дионисия как многоуровневая структура глобального охвата, где все расставлено по своим местам раз и навсегда, - это иерархия ангелов и продолжающая ее на земле иерархия людей на земле, посвященных в церковное служение. Здесь была утрачена мистическая интуиция истории как мировой драмы, завершающейся последней битвой и Судом. 2) Н.Бердяев принял, что "сама идея личности связана с иерархией", и выступил в защиту "духовного аристократизма" против демократизации культуры, "плебейского духа" гуманизма и стадного сознания массовой культуры, где торжествуют секуляризация, "хамизм", пренебрежение к иерархическому преемству и варварство, напирающее изнутри и снаружи, "самодовольное и наглое полупросвещение". В такой ситуации утрачены сакральные и культовые корни деятельности и творчества. Современный кризис культуры, по Бердяеву, это кризис элиты, творческого меньшинства, не довольного культурой, ибо она не созидает нового бытия. Но не дано миновать культуру на пути социального обновления, ибо именно культуре принадлежит, по Бердяеву, "духовный примат" в общественной жизни, а не политике и экономике. "Культура, в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению", путь святости - "путь высшей культуры духа"; святость, как и творческая гениальность, по Бердяеву, - два великих двигателя культуры, питающиеся духовными энергиями надкультурного происхождения, энергиями иных миров.

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

- область эмпирических психологических исследований, в которых с помощью ЛСД и др. средств вызываются и изучаются необычные состояния психики, по форме напоминающие то, что описано в священных книгах древности или в личных свидетельствах мистически одаренных представителей разных религий. Здесь опыт внетелесного пребывания сознания, раскрытие глубинной памяти, произвольное перемещение в пространстве на огромные расстояния, открытие возможностей сверхчувственного познания мира и самопознания (напр., в ясновидении), посещения разных планов бытия, и встречи с существами не из нашего мира, расширение сознания за пределы личного "Я" в трансперсональном опыте. Один из выводов: "Субъекты, переживающие столкновения с различными блаженными и грозными божествами, выражают очень сильные эмоциональные реакции в диапазоне от экстатического восторга и небесного блаженства до метафизического ужаса и сумасшествия. Однако, большинство индивидуумов не имеют ощущения, что они сталкиваются с Верховным Существом или первичной силой в этой вселенной" (С.Гроф). Иначе говоря, это не опыт встреч с Высшим в собственном смысле слова. Но все же подобные исследования вносят существенный вклад в лучшее понимание различия между собственно религиозным и нерелигиозным в душевной жизни человека.

ИКОНА

ИКОНА

- "умозрение в красках" (Е.Трубецкой), образно выраженная религиозная мысль, дающая свидетельство высшей жизненной правды, даваемое вопреки озверению человека; это также пророчество грядущего преображенного мира и соборного человечества. Лики икон - "видимые свидетели мира невидимого, живые символы соединения того и другого" (о. П.Флоренский). В антропологическом плане икона "стремится отобразить сокровенное лицо человека, то лицо, которое мы можем лишь предчувствовать, предугадывать, ощущать в доверительных отношениях, в дружбе, в терпении" (О.Клеман).

ИЛЛЮМИНАЦИЯ

ИЛЛЮМИНАЦИЯ

(лат. освещение) - у Августина: редко встречающийся вид озарения свыше, в котором Бог просвещает разум человека и раскрывает перед ним невидимый духовный порядок бытия и глубины собственной души. Озаряющий свет исходит от "Отца светов" через Слово, но природа этого света (тварная или же нетварная) здесь не раскрывается; ясно лишь, что этот свет - благодатный.

ИММАНЕНТИЗМ

ИММАНЕНТИЗМ

(от лат. immaneo - пребываю в чем-либо) - 1) убеждение, что Высшее бытие целиком присутствует в мире, а не вне его; 2) доктрины и концепции, настаивающие на исключении *трансцендентного из рассмотрения любой реальности. "Злейший враг христианской мысли есть тот имманентизм, коего сущность заключается в утверждении здешнего, земного как окончательного и безусловного. В чистом своем виде он выражается в совершенном и полном отрицании запредельного. Для религиозной мысли это откровенное язычество - сравнительно мало опасно... Гораздо опаснее для христианской философии... - те смешанные, компромиссные формы имманентизма, где утверждение здешнего прикрывается теми или другими религиозными формулами, где трансцендентное, Божественное незаметно для неискушенного глаза заслоняется той или другой земной величиной" (Е.Трубецкой).

ИММАНЕНТНЫЙ

ИММАНЕНТНЫЙ

- пребывающий в вещах, в мире, внутри какой-либо реальности. Противопоставляется *трансцендентному. *Пантеизм, к примеру, настаивал на имманентности Бога миру, тогда как *деизм - на трансцендентности. Христианство соединяет веру в запредельность Творца мира с верой в вездеприсутствие Божие и в действенность Его любви и этим преодолевает односторонность каждой из них.

ИНДЕТЕРМИНИЗМ

ИНДЕТЕРМИНИЗМ

(от лат. determinatio - определяю) - признание недостаточной обоснованности утверждения, что все в реальности причинно обусловлено. К примеру, в философии природы индетерминизм акцентирует роль "витальности" и "психизма", внутренних глубин мироздания; в антропологии и этике сторонники идеи свободы воли человека настаивают, что выборы воли необъяснимы через внешние и внутренние причины. У И.Канта: помощью причин и следствий мы объясняем только связь между явлениями, доступными нашему познанию, но не между самими вещами. Положительное усвоение индетерминистской позиции вовсе не означает отрицания детерминации в мире, а, напротив, ведет к многоплановому пониманию реальности, признанию несводимости ее к одному способу объяснения действительности (детерминизму) или же к единому субстанциальному началу.

ИНДИФФЕРЕНТИЗМ

ИНДИФФЕРЕНТИЗМ

(от лат. indifferentia - отсутствие различий) - устойчивое безразличие к религиозным вопросам, связанное с убеждением, что религиозное жизнепонимание в любых своих вариантах не имеет существенных преимуществ в сравнении с атеистическим; опирается на интеллектуальный *скептицизм и проистекает, по некоторым оценкам, из безразличия к истине и смыслу жизни, из нежелания самостоятельно продумывать все, что связано с отношением к Высшему, и брать на себя соответствующие нравственные обязательства. Противоположен фанатизму.

ИНДУИЗМ

ИНДУИЗМ

- религия индусов полуязыческого характера, объединяющая десятки разных направлений и сформировавшаяся в начале н.э. на основе ведийского брахманизма. В центре индуизма - Тримурти или тройка богов Брахма, Вишну и Шива. Брахма - дух Вселенной, ее вечная сущность и ее создатель; Вишну ответственен за стабильность и порядок мира; Шива (он же и Махадева) - разрушитель мира в конце времен, в обычные же эпохи - соучастник хранения порядка. Остальных богов - до 33 тыс. Боги мыслятся как разные формы Единого, носящего имя *Брахмана. Брахма - персонификация Брахмана. Цель Индуизма - обрести индивидуальное духовное совершенство, освобождение от цепей *кармы и осуществить самореализацию *Я внутреннего, высшего и божественного. Пантеистическая тенденция весьма заметна, есть культ не только богов, но и духов стихий, некоторых животных и др. Периодическое разрушение мира - фаза в бесконечном космическом круговороте. Появляется мир из космического яйца Брахмы, который вначале сам рождается из него, а затем строит мир из материалов этого яйца. (См. также: АТМАН; ДХАРМА; ЙОГА; КАРМА).

ИНИЦИАЦИЯ

ИНИЦИАЦИЯ

(от лат. initiare - вводить, посвящать) - 1) обряд перехода, относящийся к рождению, достижению зрелости, браку и смерти человека и приобщающий эти события к сверхчеловеческим реальностям; 2) церемония, в ходе которой в религиозное братство или тайный союз вводится неофит или совершается посвящение на особое духовное служение. Инициация означает перемену онтологического состояния человека и нередко его общественного статуса, посвящаемому предлагается пройти через определенную борьбу и выйти из нее победителем, а в предельных выражениях его ждет прохождение через внутреннюю смерть для старой жизни и второе рождение для новой. "Посвящение равноценно духовному возмужанию; оглядываясь на всю религиозную историю человечества, мы постоянно встречаем эту идею: посвященный - тот, кто узнал тайны, т.е. тот, кто знает" (М.Элиаде). В современном безрелигиозном мире сохранилось немало ритуалов, не лишенных своего рода "посвятительской канвы".

ИНКОГНИТО

ИНКОГНИТО

- у некоторых философов, начиная с С.Кьеркегора, Бог - великий Незнакомец в мире, где правит князь века сего. (См. также: НЕИЗВЕСТНЫЙ БОГ).

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЛЮБОВЬ К БОГУ

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЛЮБОВЬ К БОГУ

(лат. amor Dei intellectualis) - согласно Б.Спинозе и Г.Лейбницу, чем больше человек познает Бога и понимает Его, тем больше он Его любит. Это личное удовлетворение от познания Бога как вечной причины всего существующего. Все прочие блага, к которым стремятся люди, - ничто в сравнении с Богом, единственным и истинным благом для человека. Такая любовь - в средоточии созерцательного богопознания, которое Спиноза ставил выше всех исповеданий веры. В интеллектуальной любви к Богу соединяются разум и вера, религия и наука; она открывает путь к истинному познанию *сущего. Но это - не мистическая любовь к Богу как Личности, не любовь *сердца.

ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ

ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ

- в России XIX в.: "группа, движение и традиция, объединяемые идейностью своих задач и беспочвенностью своих идей" (Г.Федотов). "Идейность" имеет псевдорелигиозный характер, она означает этически окрашенный вид рационализма, притязание на знание "правды-истины и правды-справедливости". Беспочвенность - отрыв от народного бытия, национальной культуры и религии, от государственной работы. Предельное выражение беспочвенности - *нигилизм, идейное отщепенство, презрение к духовной неразвитости собственного народа, полная чуждость его вере. Интеллигенция в этом своем качестве отличается от интеллектуалов (фр. intellectuels) - просто представителей умственного труда. Появление такой интеллигенции - результат импорта западной культуры в Россию как страну, где не было развитой культуры мысли, но был голод по ней. Ее делом была европеизация России, но итогом стали революционный бунт и террор.

ИНТЕНЦИЯ

ИНТЕНЦИЯ

(лат. intentio - намерение) - 1) в теории познания направленность или устремленность познающего разума к своему предмету, как он дан сознанию человека; в *томизме это интеллектуально-волевой акт, первый элемент наших сознательных поступков, совершаемых при стремлении к определенной цели, значимой в данный момент и отличающейся от финальной цели всей деятельности в целом. 2) В *экзистенциализме сознание "интенционально по сущности", т.е. выражается в активном отношении к миру; интенциональная направленность сознания к смыслу бытия важна как предпосылка реализации человеком своего *призвания - "выйти в *бытие", где есть *смысл и *истина. 3) В нравственной теологии это акт свободной воли, направленный к достижению благой цели. 4) Религиозное сознание - интенционально в силу своей ориентированности на Высшее бытие. Интенцией в церковной практике нередко называют определенный объект, земной или неземной, ради которого совершается молитва или священнодействие.

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ

ИНТЕРПРЕТАЦИЯ

(лат. interpretatio - разъяснение, истолкование) - в *герменевтике "это работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении" (П.Рикёр). Интерпретация вторична по отношению к *пониманию, подлинность которого достигается укорененностью мышления и жизни человека в духовной реальности, в *истине. "То, что может существовать только благодаря интерпретации, перестает существовать в действительности" (Й.Ратцингер).

ИНТУИТИВИЗМ

ИНТУИТИВИЗМ

(от лат. intuitus- взгляд) - позиция в теории познания, основывающаяся на убеждении в двуединстве и внутренней взаимосвязи сознания и внешней реальности, т.е. незамкнутости сознания на себя: сознание способно "выходить за пределы себя", "входить в бытие", "озарять" его своим светом и воспринимать внешнюю реальность, без привлечения чувственных данных. Это - *интуиция или внутреннее зрение, позволяющее целостно увидеть исследуемую реальность, общую картину, которая затем критически анализируется разумом, уточняется, детализируется с помощью опытных данных и очищается от всего излишнего и ложного. Познание в целом предстает в интуитивизме как единство интуитивного, рационального и эмпирического источников знаний о мире, причем интуитивное оказывается организующим началом для рационального и эмпирического. Н.Лосский и С.Франк - представители интуитивизма в России.

ИНТУИЦИЯ

ИНТУИЦИЯ

- способность познания, отличающаяся от опыта и разума и позволяющая непосредственно воспринимать суть вещей в "прозрении" или "озарении". Оккам (XIV в.) трактовал интуицию как акт восприятия, на основании которого дается очевидное суждение о существовании или несуществовании какого-либо предмета. Познание разумом Оккам считал невозможным без интуиции и вторичным по отношению к ней. Согласно С.Франку, "всякое познание есть интуиция, т.е. непосредственное созерцание реальности и отдача себе отчета в отношении его содержания. В этой интуиции состоит само существо сознания как непосредственного и вневременного начала, способного обозревать, уяснять и то, что в пространственном и временном смысле стоит вне узкой сферы внутренней психической жизни личности". Интуиция родственна вере, но обращается не к Высшей реальности, а к реальностям нашего мира, не требующим религиозного отношения. Однако, нередко говорят и о "религиозной интуиции", в которой присутствует и вера. Философские труды нередко оцениваются и анализируются с точки зрения тех исходных интуиций, которые легли в их основу и затем всесторонне осмысливались разумом.

ИНЬ И ЯН

ИНЬ И ЯН

- в древнекитайском *даосизме полярные космические начала. Инь - женственная, пассивная, слабая и нередко разрушительная сторона реальности. Ян - мужское, сильное и созидательное начало. Их просхождение - от невыразимого *Дао.

ИПОСТАСЬ

ИПОСТАСЬ

(греч. hypostasis, лат. persona - лицо или личность) - "суть индивидуального бытия и само индивидуальное существо, существованием или бытийностью своею связанное с другими ипостасями в одно и единое бытие, в одну и ту же усию [греч. ousia - сущность]... Ипостась - истинная личность. Но она - Божья Личность. И если мы спокойно называем Божьи Ипостаси Божьими личностями и даже Лицами, нам не по себе, когда начинают называть ипостасью человеческую или тварную личность" (Л.Карсавин).

ИРРАЦИОНАЛИЗМ

ИРРАЦИОНАЛИЗМ

(от лат. ratio - мышление, рассудок, разум) - отрицательное отношение к *разуму, опирающееся на убеждение, что познавательный контакт с реальностью, во-первых, должен быть непосредственным и без участия разума и, во-вторых, его результаты совершенно отличаются от того, что способен дать разум. Примеры: в романтизме - это "эмоциональный контакт"; у А.Шопенгауэра и Ф.Ницше - через волю; у Л.Шестова - в вере, отвергающей философию; у экологистов - в "живом общении с природой"; у *экзистенциалистов - в переживании тайны человеческого существования; в эзотеризме - посредством мифа, ритуала и посвящения; в *интуитивизме - в озарении; в религиях - при *мистических встречах с Высшим. Иррационализм - негативная и неадекватная реакция на крайности *рационализма. У Л.Шестова: появление греческой философии - второе грехопадение человечества, его порабощение необходимыми универсальными истинами, "тирания разума", поэтому всякие попытки сблизить веру с философией и наукой - это измена вере. Неискоренимое противоречие иррационалистов в том, что они, восставая против философии и дискредитируя разум, все же хотят остаться философами. Их понимание разума чрезмерно упрощено и некорректно: он предстает у них логичным, систематичным, совершенно бездушным, чуждым всего святого и жизненно важного для человека, непригодным для решения жизненных проблем и для подлинного общения людей между собой и с Богом. В действительности разум бывает развит в разной степени и может иметь разное качество в зависимости от духовного опыта человека. Иррационализм, по оценке А.Камю, есть "разум в раздоре с самим собой. Он освобождается от раздора, сам себя отрицая". Иррационализм преодолевается теми, кто видит дополнительность и взаимосвязь интуитивного, рационального и эмпирического в познании, веры и разума, откровения и философии. В раннехристианской и святоотеческой мысли обретение веры означает *метанойю - качественное изменение мышления, одухотворение разума, его преображение *благодатью.

ИРРАЦИОНАЛЬНОЕ

ИРРАЦИОНАЛЬНОЕ

- нечто, выходящее за пределы познавательных возможностей человеческого разума, но приоткрывающееся субъективному *чувству, *интуиции или *вере - в контактах с реальностью минуя разум. Различают, во-первых, такие области человеческого опыта, которые еще просто не осмыслены разумом, и, во-вторых, сверхрациональное, т.е. не поддающееся рационализации. Философия, стремясь к ясности и строгости мысли, готова "исследовать иррациональное и включить его в расширенный разум" (М.Мерло-Понти).

ИСЛАМ

ИСЛАМ

(араб. ал-Ислам - покорность, предание себя Богу) - одна из мировых религий, основатель - Мухаммад, действовавший в начале VII в. в Аравии, признан мусульманами как посланник и пророк Божий. Главное в Исламе: вера в единого святого Бога - "*Аллаха, Господа миров, милостивого, милосердного, Царя в день Суда" (Сура 1.1-3); ожидание грядущей блаженной жизни для верных Аллаху; поклонение и молитва Богу; священная книга Коран (араб. - чтение); Сунна - предание, дополняющее Коран, теория и практика правоверия; добродетельность поведения, связанная с правовыми предписаниями (Шариат); благочестивые дела (милостыня, паломничества - хадж); обряды индивидуального и общественного характера (Ибадат - араб. культ); мусульманская община воинствующих ревнителей единобожия; исламская государственность и культура. Познание в Исламе (ал-иджтихад) включает в себя достижение совершенного знания Корана, Сунны, Шариата, Ибадата, Иджмы (консенсуса древних мудрецов) и казуистики. Социально-практическая ориентация очевидна; религиозно-философским познанием в Исламе занимались *суфизм и некоторые другие направления.

ИСТИНА

ИСТИНА

(греч. aletheia, лат. veritas) - 1) Соответствие нашего мышления *реальности, являющееся целью философских и научных поисков. 2) Раскрытие реальности или обнаружение бытия. Здесь вопрос о точности соответствия знания реальности и о строгих методах получения и проверки знания перестает быть первостепенным: бытие может "обнаружить себя" в большей или меньшей степени, раскрытие может возрастать в ясности или глубине или не возрастать. Но остается в силе трактовка истины как соответствия реальности ее пониманию; реальность предстает многоплановой, имеющей внутреннюю глубину, так что для ее понимания нужны разные подходы. В таком случае истина есть не только в философии и науке, но и в искусстве, в мифах, в истории, в религии. (См.: ГЕРМЕНЕВТИКА). 3) В *экзистенциализме истина открывается, когда человек свободно выходит навстречу тайне Бытия, достигает "стояния в свете Бытия" (М.Хайдеггер). 4) В русской религиозной философии преобладало понимание истины как *абсолютной ценности, укорененной в Высшем бытии. В падшем мире истинность его состояния ничем не гарантируется, поэтому призвание человека - содействовать победе истины в бытии ("истина - это состояние бытия" - С.Булгаков). 5) В Св. Писании и, соответственно, в *библейском мышлении истинно то, что исходит от Бога и утверждается Им в жизни. Быть в истине - значит быть в мире с Богом, быть верным Его Завету и любить Бога и ближнего. Соответственно, истина постигается в правильных отношениях с Богом и ближними; это "вера", "верность (Завету)", "аминь"; она - источник подлинной свободы человека, обретаемой в результате серьезных духовных усилий: "И познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8.32).

ИСТОРИЯ

ИСТОРИЯ

- 1) *Герменевтика истолковывает историю как духовную в своей основе. Для понимания этого исследователь сам должен духовно пробудиться и начать жить, согласно В.Дильтею, высокими жизнеутверждающими истинами и глобально-историческими духовными интересами, войти в великие нравственные сообщества, обрести чувство принадлежности к ним и позволить им влиять на себя. Согласно Г.-Г.Гадамеру, это означает приобщение к определенной духовной традиции, которая дает полноту исторического видения. Для христиан - это церковная традиция. 2) Религиозный философ видит в истории одно из средств постижения *человека, предстоящего перед Богом или же отвергающего Его. История - борьба за утверждение смысла бытия, за преодоление незавершенности человека в его жизни на земле. "Незавершенность человека и его историчность - одно и то же" (К.Ясперс). Истоки истории и ее конечная цель сверхрациональны, но в ней есть стремление к всеобъемлющему единству человеческого рода. Его достижение завершило бы историю, но ни один из предлагавшихся идеалов единства не был принят. Подлинное единство, по Ясперсу, - это "единство трансцендентности. В качестве такого оно не может быть уловлено, не может быть исключительным достоянием какой-либо исторической веры, которая могла бы быть навязана всем в качестве абсолютной истины". 3) Н.Бердяев увидел в истории "трагедию бытия", которая должна завершиться катастрофой и Судом, после чего наступит пост-история. История обречена на неудачу. Однако "среди всех событий истории только Воскресение абсолютно, ибо только оно в каком-то смысле охватывает всю человеческую и всю космическую реальность. Воскресение... наделяет историю смыслом" (Патриарх Афинагор I). "Согласно Откровению, смысл истории состоит в совершенном искуплении" (Р.Гуардини).

ИУДАИЗМ

ИУДАИЗМ

- монотеистическая религия *богоизбранного народа. В центре - жизнь согласно Закону Моисееву, священная книга Танах (совпадает с канонической частью Ветхого Завета), Талмуд (ограда вокруг Закона), Синагога (место культа общины, возглавляемого раввинами). 13 верований Иудаизма: Бог есть; Он - един; Он есть Дух; Он вечен; человек должен служить и совершать поклонение только Ему; есть пророчество; Моисей - выше всех пророков; Закон дан свыше на Синае; Закон всегда один и тот же по сути; Бог - всеведущ; есть воздаяние в нашем и в ином мире; придет Машиах (Помазанник, Спаситель); есть воскресение мертвых. Поклонение Богу, покаяние, личная и синагогальная молитва, соблюдение Субботы и праздничных дней, диеты и ритуальной чистоты, изучение Писаний и дела милосердия - основа иудейского благочестия. Иудаизм признает разум человека важным для лучшего понимания не только Писаний и устного предания иудаизма, но и для переосмысления его места в современном секуляризованном мире. Иудаизм отверг веру в Иисуса как Христа и в своей наиболее консервативной части приравнивает христианство к идолопоклонству; в либеральной части интерпретирует Иисуса как правоверного еврея, несправедливо пострадавшего от произвола властей. Ортодоксальный Иудаизм настаивает на неукоснительной верности талмудической традиции и отклоняет модернизацию. Реформированный Иудаизм признает, что Откровение дано Богом не только иудеям и что следует больше доверять разуму человека, чтобы вновь утвердить место Иудаизма в современном мире и лучше понять свою традицию. (См. также: КАБАЛА).

ЙОГА

ЙОГА

(санскр. соединение, сочетание) - в современной культуре обычно трактуется как индийская философско-практическая традиция, разработавшая систему психофизической регуляции сознания, контроля над телом и раскрытия паранормальных способностей. В *Индуизме йога - один из духовных путей с целью освобождения (мокша) от привязанности к суетной плотской жизни в нашем мире (читта с ее *реинкарнациями) и воссоединения с *Единым. Единое первоначало чаще всего трактуется *пантеистически. Основная антропологическая идея йоги - признание оторванности нашей *души от *духа, от *Я внутреннего (образ слепого силача, несущего на своих плечах зрячего паралитика). Разорванность преодолевается системой методов, направленных на подчинение духу (поначалу "царственному пленнику") тела, души, активной воли и разума. Путь йоги требует всецелой самоотдачи человека и великой любви к спасению. Йога - это единство высшего познания (санкхья) и тщательно продуманной и систематично исполняемой подготовки к нему (есть 8 ступеней). Это овладение жизненными энергиями и полный контроль над стихийными силами в нас, достижение внутреннего равновесия, незаинтересованное действие, аскеза, дисциплина души и мышления, добродетель, самопознание и внутреннее сосредоточение духа (самадхи) в сверхпознании, в созерцании всепроникающего *Атмана. Отсюда - последний шаг к уходу из мира. *Персоналисты критикуют йогу за *пантеизм, за отрицание бесконечной ценности *личности, за предложение человеку отождествить себя с частицей безликого божественного бытия и отказаться быть человеком.

КАБАЛА

КАБАЛА

(евр. - традиция) - совокупность эзотерических мистических учений и литературы, сформировавшихся в *Иудаизме в период с первых вв. до Р.Х. до XIV в. в местах диаспоры от Месопотамии до Испании; является религиозно-философской по характеру альтернативой иудаистической ортодоксии. Бог в Кабале - превыше всего; между Богом и миром - ряд ступеней духовного бытия, созданных путем *эманации, - это мудрость, ангелы, демиурги, как и в *гностицизме и *неоплатонизме. Мир создан для полноты бытия, для радости всех живущих, но и для труда человека, совершившего грех и впавшего в эгоизм, но призванного восстановить свое достоинство и вернуться к Создателю. Длительность этого труда привела кабалистов к допущению *реинкарнации. Существуют также нематериальные связи земного мира с духовными уровнями бытия, соответствия духовных сил вещам, знание которых открывается еврею-кабалисту, восходящему к Высшему по законам духовного мира. Цель познания - восхождение к Богу, а также воздействие на посредующие уровни духовного бытия с помощью дел благочестия на земле - в духе любви к Богу и ближнему, с чувством взаимной ответственности и ради блага человечества.

КАЙРОС

КАЙРОС

(греч. - данное время) - особое и обычно краткое по протяженности время, выделяющееся из потока космического и исторического времени высшим духовным значением происходящих в нем событий. По Н.Бердяеву, это "как бы вторжение вечности во время, прерывность в космическом и историческом времени, пополнение и исполнение времени". Кайросами разделяются *эоны. В священной истории, описанной в Библии, к кайросам относят дарование Закона народу Божьему и заключение Завета с Богом, а в Новом Завете - все, что относится к Воплощению.

КАЛЬВИНИЗМ

КАЛЬВИНИЗМ

- одна из основных протестантских традиций, связанная с деятельностью французского реформатора Ж.Кальвина (1509-1564). Восприняв основные положения *лютеранства, Кальвин придал им следующий вид: 1) Бог абсолютно всемогущ и является первопричиной всего происходящего в мире, Его справедливость и милость не так важны, как Его предопределяющая воля; 2) человек после грехопадения зол по природе и, погрузившись в царство зла, не может иметь ни спасения, ни воли к спасению, ни добрых дел, ни веры в Бога и духовного блаженства; 3) заслуги Христа, умершего на кресте, открывают человеку возможность обрести веру и благодать, а также оправдание его благочестивым делам; 4) Бог предопределяет к спасению или к погибели и Его решение непреложно, поэтому спасающая благодать, если она получена, уже никогда не может быть потеряна; 5) вера в Бога равнозначна вере в непреложность благодати, спасающей в вечности; 6) Библия несет в себе все, что необходимо для исполнения нашего долга перед Богом, ее авторитет удостоверен свидетельством Св. Духа; 7) таинства истолкованы символически - как свидетельство благодати; 8) государство должно быть теократически подчинено Церкви.

КАРДИНАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ

КАРДИНАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ

(от лат. cardo - вокруг чего идет вращение) - добродетели, известные также под именем "моральных"; они определены еще древнегреческой философией и восприняты западными христианскими авторами, начиная с Августина и Амвросия, в качестве составной части душевного строя христианина: это - благоразумие (практическая мудрость), мужество (стойкость, сила), сдержанность (самообладание, воздержание) и справедливость. У Фомы Аквинского эти добродетели признаются свойственными природе человека и раскрываются по достижении им нравственной зрелости. Они входят в более широкий перечень естественных добродетелей, в числе которых есть как "кардинальные", так и "интеллектуальные" (мудрость, знание, советование, рассудительность и пр.). Кардинальные добродетели отличаются от т.н. "богословских", имеющих благодатный характер, - это вера, надежда и любовь. Нередки случаи, когда вышеуказанные 4 кардинальных добродетели соединяются с 3 теологическими в общих список "семи кардинальных добродетелей".

КАРМА

КАРМА

(санскр. - деяние) - в древнеиндийской философии, *Индуизме и *Буддизме нематериальная закономерность, связывающая духовное и душевное состояние человека, его поступки, выборы, решения, чувства и мысли с событиями, происходящими с ним в жизни, его социальной ситуацией, личными проблемами, вплоть до физического состояния, болезней и несчастных случаев. Карма захватывает также сообщества людей, связанных кровнородственными, социальными, деловыми, административными и духовными отношениями. Карма регулирует воздаяние за зло и вознаграждение за зло, влияет на духовное становление человека и его посмертную участь и удерживает большую часть живущих в состоянии сансары (в сетях *реинкарнаций). Тот, кто становится на путь *духовного восхождения и познания *Атмана, постепенно освобождается от власти кармы.

КАРТЕЗИАНСТВО

КАРТЕЗИАНСТВО

- религиозно-философское течение, связанное с именем Р.Декарта (XVII в.). Имело целью достичь благополучия и самоутверждения на земле и блаженства на небе силами автономной мудрости естественного разума без обращения к вере, традиции и Откровению. Претендовало на обоснование тех истин, которые религия полагает своими: существование бесконечного и совершенного Бога, бессмертной и нематериальной души. Притязало на то, чтобы объяснять мир как бы с точки зрения творящего Бога, но образ мира был здесь представлен всего лишь в виде сложного механизма, а право человека перестраивать мир оно ограничивалось лишь законами природы, без внимания к религии и нравственности. Подавало себя как помощника христианской веры, но в действительности подрывало ее основы: картезианство "не могло не породить рациональной безрелигиозности" (М.Амара-Пуанье). Ж.Маритен назвал этот вид рационализма "католическим натурализмом", который сделал природу независимой и закрытой для благодати, а дело спасения ограничил лишь невидимым царством душ и моральным порядком, так что в картезианстве Христос вовсе не является Спасителем мира.

КАТАФАТИЧЕСКОЕ БОГОПОЗНАНИЕ

КАТАФАТИЧЕСКОЕ БОГОПОЗНАНИЕ

(от греч. katafasis - утверждение) - Бог непостижим по сущности, но открывает Себя в Своих действиях в мире, или, в терминах древнехристианской мысли, постижим по энергиям. Этот подход принимает, что все положительное в мире происходит от Бога, что Бог обладает положительным содержанием в высшем смысле этого слова, поэтому и описывает Бога в утвердительных терминах, давая Ему имена согласно тому, как Он являет Себя миру. Непостижимый божественный Мрак становится в катафатике сияющим источником сверхизобильного Света, лучи которого озаряют все. Высшие имена Божии - Благо, Красота, Любовь, Свет, Жизнь, Премудрость, Сущий и др.

КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ

КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ

- в этике Канта всеобщий повелевающий принцип, выраженный следующей формулой: поступай согласно только такой максиме (т.е. общему нравственному правилу или принципу), руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом. Связан с убеждением, что нравственно правильное для одного лица является таким же и для другого в любых обстоятельствах, а также, что никакое лицо не может становиться средством, используемым другими для достижения своих целей. Кант выступил против тех этических учений, в которых нравственно оправданными считались действия и поступки, приводящие к желательным результатам, напр., к пользе для большинства, выживанию человечества и др. Главное, по Канту, твердость воли в утверждении добра, какими бы ни были последствия для человека: если есть в Декалоге "не убий", "не кради", "не лжесвидетельствуй", это нужно исполнять неукоснительно. Исполнить долг во имя долга - в этом пафос Канта, однако, этот пафос - не от Откровения, и сам Кант вовсе не выводил категорический императив из веры в Бога. Напротив, нормы церковного благочестия он предлагал пересматривать под углом зрения именно категорического императива.

КАТЕНОТЕИЗМ

КАТЕНОТЕИЗМ

- см.: ГЕНОТЕИЗМ

КАТОЛИЧЕСТВО

КАТОЛИЧЕСТВО

(КАТОЛИЦИЗМ) - см.: РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

КАФОЛИЧНОСТЬ

КАФОЛИЧНОСТЬ

(от греч. katholikos - всецелый, универсальный) - термин впервые появился у св. Игнатия Антиохийского (Смирн.8.2) и стал обозначать Церковь в целом, охватывающую поместные общины. Кафолическая вера - вера в то, во что верили "все, всегда и повсюду" (св. Винцент Лиринский, V в.). На Западе термин "кафолик" зазвучал как "католик" и стал обозначать верность древнему церковному преданию и прямое преемство по отношению к апостолам; "католичность" - это "ортодоксальность", хранение неповрежденности традиционной веры. На православном Востоке, когда говорят о "кафоличности", тоже имеют в виду верность Преданию, преемство по отношению к апостолам и чистоту веры, но при этом особо подчеркивают, что по существу "кафоличность" - это единство всех верных Христу в Его Церкви - Теле Христовом, наполненном Духом Святым. Качество "кафоличности" не зависит от времени, места, исторических условий, оно - не от мира сего, но и не "потусторонне", а эсхатологично. Носителем кафолического духа, однако, не нужно считать церковное большинство. Напротив, в Церкви первого тысячелетия этот дух наилучшим образом выразился у Св. Отцов и Учителей Церкви. "В сложной, а иной раз и удручающей действительности церковной жизни, когда дряхлость ветхого Адама слишком часто заслоняет в наших глазах нетленность Адама нового, в исторической реальности Церкви надо, не уходя от этой реальности в "метаисторию", уметь различать богословскую и нетленную структуру "кафолика". Эта структура - структура становления новой, будущей твари - не есть что-то, совершенно чуждое человечеству" (В. Лосский). В русской религиозной философии о "кафоличности" чаще говорят как о *"соборности".

КАЧЕСТВА БОГА

КАЧЕСТВА БОГА

- то, каким предстает Бог в Своих действиях в мире: Его благость, жизнь, простота, всемогущество, всеведение, истинность, любовь, активность и др. В *томизме качества Бога понимаются как следствие того, что Бог - Акт всех актов.

КВАЗИРЕЛИГИИ

КВАЗИРЕЛИГИИ

- у П.Тиллиха псевдодуховные формы поклонения, выросшие на почве современного *секуляризма: в них "в качестве высшего интереса выступают народ, наука, некоторая форма или этап развития общества, высший идеал человечества, которые при этом отождествляются". Фашизм и коммунизм - наиболее яркие примеры квазирелигий ХХ в., примеры *сакрализации национального и общественного самоутверждения. Еще одна - либеральный гуманизм. Приход к власти фашистов и коммунистов, по Тиллиху, не означает, что чувство Родины должно быть полностью отделено от чувства святыни: если Родина понимается не просто как территория, а как высшая идея национального призвания и предназначения, то смерть за Родину имеет смысл и в условиях национал-социализма. Положительное отношение протестантства к секулярному затрудняет его сопротивление квазирелигиям, и лишь неоортодоксия К.Барта смогла настоять на бескомпромиссности по отношению к нацизму: "Протестантизм более открыт для квазирелигий и, следовательно, легче может стать их жертвой" (П.Тиллих).

КВИЕТИЗМ

КВИЕТИЗМ

(от лат. quies - покой) - религиозное умонастроение, ставящее своей целью достижение внутреннего мира, в предположении, что в таком состоянии душа больше открыта к воздействию свыше. Опыт немалого числа святых говорит в пользу такого подхода, но не исключает и других путей снискания благодати. Нередко этому термину придается отрицательный смысл принижения человека в *мистицизме, соединенном с духовной пассивностью, когда значение мышления, воли и усилий человека сводятся к минимуму, или же - в светской мысли - поведения, сомнительного по своему духовному качеству, с уклонением от реальных жизненных задач.

КОНСЕРВАТИЗМ

КОНСЕРВАТИЗМ

(от лат. conservare - сохранять) - защита установившихся социальных институтов и форм правления, культурных и религиозных традиций, убеждение в непреходящей ценности духовно-нравственных основ жизни и тех форм социальной жизни, которые сохраняют с ними связь. Консерватизм - постоянный оппонент *либерализма. В уродливых формах консерватизма жажда непреходящего превращается в ошибочное требование сохранять отжившие и недееспособные формы социальной жизни и культуры, что соединяется с отрицательным отношением ко всяким нововведениям, безотносительно к их качеству. В лучших вариантах консервативного сознания есть чувство вечного.

КОНФОРМИЗМ

КОНФОРМИЗМ

(от лат. con-formis - сходный, подобный) - принятие существующего порядка вещей, общепринятых норм или требований власти вопреки их недолжному характеру. Евангелие предлагает, с одной стороны, "выйти из мира" и отказаться от конформизма по отношению ко всему, что порождено греховными устремлениями падшей человеческой природы, но, с другой стороны, не идти по пути зелотского бунта. Христиане призваны "не сообразовываться с духом века сего" (см. Рим.12.2), не пытаться быть в ладах с этим духом девальвации всех *ценностей и попрания всех *святынь, а вступать с ним в духовную борьбу. Духовность, заметил П.Тиллих, если она не способна в конструктивной социальной критике и самокритике очищать свою собственную традицию от разных заблуждений, не победит в борьбе с натиском современных *квазирелигий.

КОСМИЗМ

КОСМИЗМ

(нередко РУССКИЙ КОСМИЗМ) - современное умонастроение и околонаучное движение, переосмысливающее религиозно-космологические учения разных времен и народов под знаком того, что *космос - высшая всеохватывающая реальность, а человек ей всецело принадлежит. Космос представлен благим, светоносным, прекрасным, наделенным полнотой жизни; он - многоплановый сверхорганизм с Душой и Разумом, с которым человек, согласно космистам, может вступать в контакт. Тексты диалогов с *Мировым разумом чаще всего составляются медиумами в состоянии транса. Отношение к миру в космизме фундаментально для нравственности, творчества, деятельности и жизни человека. Тот, кто выпадает из космического порядка, обречен на элиминацию из бытия, что и грозит ныне людям, обществам в целом и западной *цивилизации. Тем же, кто вошел в равновесие со Вселенной, обещана будущая жизнь в трансформированном виде, подготовляемая высшими космическими силами. На вопросы о происхождении и природе этих сил, о качестве их духовности получить от космистов ясные ответы трудно. Обычно предлагают доверять этим силам и исполнять то, что от них исходит. В философском плане космизм - сплав идей из *неоплатонизма, *гностицизма, *герметизма, восточных учений, европейских оккультно-мистических традиций, астрологии и ряда сторон творчества русских религиозных философов и некоторых ученых конца XIX - начала ХХ вв. Религиозная сторона космизма имеет пантеистический характер. В христианстве отношение "человек - мир" - очень важно, но все же производно от отношения к Творцу и ближнему. Человек, согласно христианской антропологии, - сверхкосмичен, и его душа - ценнее всего космоса, ибо он создан по образу и подобию Божию. Человек религиозно спасается на путях примирения не с высшими космическими силами, а с Творцом мира. Часть космических сил пошла по пути противления Богу и доверия не заслуживает. Но если христианин начнет ориентироваться именно на них, тогда он духовно поработится.

КОСМИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ

КОСМИЗМ ХРИСТИАНСКИЙ

- его основы заданы апп. Иоанном и Павлом и разработаны в *патристике и в русской религиозной философии. В нем достигнуто равновесие между *призванием *личности и *смыслом бытия. Основные идеи: 1) Не через космос спасается человек, а сам космос нуждается в спасении, которое совершено искупительной жертвой Христа и через искупленного человека охватывает весь мир. 2) Эдем - прообраз космоса в замысле Бога, незатемненного, недемонизированного, которым должна была стать вся природа; для осуществления этого был создан человек. Грехопадение - причина отчуждения космоса от Бога и конфликта человека с миром, но Воплощение Христово преодолело пропасть между Богом и миром и "сняло проклятие с земли" (Е. Трубецкой). 3) Нынешнее состояние мира - переходное: жизнь мира - это ее "стенание и мучение", "родовые муки" (Рим.8.22), созревание всего, что войдет в "жизнь будущего века", подготовка победы на земле над всеми силами хаоса, зла и смерти и раскрытия "славы" всего существующего, предзнаменуемой в нынешней красоте мира (см.: Рим. 8.19-21). 4) Христианство своей любовью к твари "открывает ей в человеке и через человека сонаследие вечной жизни" (Е.Трубецкой). Оно собирает всю тварь вокруг Церкви, созидает космический храм Божий - "собор всей твари вокруг матери Божией как любящего сердца Вселенной" (Е.Трубецкой) для грядущего преображения мира. 5) Эсхатологическое преображение означает радикальное обновление мира Духом и Словом Божиим согласно Его замыслу "нового неба и новой земли" (Откр.21.1). 6) Средоточие космоса - небесная литургия, совершаемая над видимым миром и над его временем (Откр.4-5). У св. Василия Великого все сотворенное воздает хвалу и славу Творцу согласно логосам вещей. В наше время это отразилось, напр., у Тейяр де Шардена ("Месса над миром").

КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

- переход мысли от существования мира к существованию Бога, от порядка, красоты и величия мироздания к Высшему разуму Творца: если мир прекрасно и разумно устроен, есть и Божий Разум - Устроитель *сущего. Впервые этот аргумент был предложен в дохристианской мысли Анаксагором, который увидел, что *космос сам собой никогда бы не появился из *хаоса путем самоорганизации, если бы не вступила в действие творческая сила *Нуса - божественного Разума. Этот аргумент пригоден для свидетельства о Творце, для побуждения мысли восходить от твари к Творцу, но не для логического доказательства.

КОСМОС

КОСМОС

- в древнегреческой философии мир как прекрасное гармоническое целое, живой организм, наделенный *Мировой душой и *Мировым разумом. В *стоицизме космос - "государство богов и людей". В древности "мир поддается восприятию как мир, как Космос, лишь настолько, насколько он открывается как мир священный" (М.Элиаде). Ностальгия по изначально чистому священному Космосу сохраняется в человечестве до сих пор. В современной философии космос беднее - он лишен сакральности благодаря успехам науки и техники и понимается теперь просто как порядок *сущего, всеобщая связь всего со всем, Вселенная в целом, рассматриваемая со стороны ее целостности и упорядочения, иногда с попытками выявить глубинные или высшие источники космической организации. Эти попытки стимулируются исканиями в области нетрадиционных для науки и христианской философии форм постижения природы. Космос противопоставляется *хаосу - источнику процессов распада, возрастания беспорядка, угасания жизни и света во Вселенной. В русской религиозной философии космос осмысливается как откровение божественной славы - вопреки мироотрицающим тенденциям, где он описывается как темное иррациональное единство жизненных стихий, бездушное и абсурдное, властвующее над людьми. М.Элиаде обратил внимание на то, что символизм древней мифологии свидетельствует о том, что космос невозможно понять, игнорируя вертикальное измерение, которое ведет мысль к признанию высшего Творца: "Сама структура Космоса сохраняет воспоминание о Высшем небесном Существе".

КРЕАЦИОНИЗМ

КРЕАЦИОНИЗМ

(от лат. creare - творить) - 1) течение в христианской мысли, противостоящее эволюционизму и настаивающее на том, что мир сотворен Богом из ничего (лат. ex nihilo) и что восхождение мира по ступеням совершенства невозможно без вмешательства свыше со стороны творческого Слова, которое вносит в мир не только новые образы его бытия, но и энергии, нужные для их реализации. Многие современные креационисты, однако, чрезмерно упрощают постановку вопросов, относящихся к тому, как Бог действует в мире; в некоторых случаях они ошибочно настаивают на том, что Св. Писание описывает космогонию с научной степенью строгости. 2) Доктрина, согласно которой Бог творит из ничего душу каждого индивидуального человеческого существа в момент зачатия или при рождении.

КУЛЬТ

КУЛЬТ

- 1) ответ человека на открытие Высшей реальности, на встречу с Богом, форма поклонения Богу, средство сохранения и обновления взаимоотношений с Высшим, оживления *веры и актуализации изначального духовного опыта встречи; это также средство вовлечения в этот опыт других людей, свидетельство общиной опыта встречи и поклонения Высшему, что и превращает культ в факт общественного значения. Культ - средоточие служения Высшему, вокруг культа развертываются все прочие формы религиозной жизни и деятельности. С библейской точки зрения служение Богу в виде культа - это осуществление призвания народа Божия свидетельствовать миру единого Бога и Его правду. Средоточие христианского культа - Евхаристия, священная трапеза Нового Завета. 2) В последнее время термином "культы" или "нетрадиционные культы" стали обозначать новые религиозные группы, остающиеся в стороне от исторически сложившихся церквей, конфессий и деноминаций. Для них характерны экстатичность личной и/или групповой духовной жизни, работа над изменением сознания, нередко с оккультным уклоном, *синкретизм доктрин, наличие харизматического лидера, уход от проблем окружающей жизни в свой особый закрытый мир, безразличие к требованиям общества, специфический образ жизни без серьезной этики, размытость организационной структуры (часто в форме "консультант-клиент") или, напротив, что реже, крайняя жесткость управления в т.н. "тоталитарных сектах". Обычно в такие культы вовлекаются люди из среднего класса, пришедшие в состояние психического и духовного кризиса и ищущие выхода из него путем контакта со сверхъестественным, но минуя религиозную практику мировых религий, особенно там, где они ослаблены. Оппоненты обвиняют организаторов этих культы в "промывке мозгов" и "контроле сознания" у своих приверженцев, в изоляционизме и обмане, жестком авторитаризме, сексуальной распущенности, финансовой и иной эксплуатации членов групп и пр.

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

- подход, рассматривающий религию как одну из важных сторон жизни человеческого духа, развертываемой в истории обществ и их культур и обусловливаемой временем и местом. Основные представители - В.Дильтей, К.Доусон, Э.Кассирер, Р.Коллингвуд, А.Тойнби, О.Шпенглер и др. С точки зрения Коллингвуда, религия, искусство, наука и другие области культурного творчества дают разные образы жизни духа, поэтому вера в Бога существует в сложной матрице их отношений, исторически обусловлена и не должна оцениваться как истинная или ложная по существу. О.Шпенглер искал в разных культурах их основополагающие символы, которые несут в себе их суть, но представлены по-разному в архитектуре, нравах, поэзии, политической организации и в религии. Византийское Христианство и Ислам он без глубоких внутренних оснований считал, напр., выражением магической культуры, а Запад - результатом реализации бесконечных стремлений фаустовского духа и представил христианизацию и секуляризацию Европы не более чем разными этапами динамики этого духа. Э. Кассирер писал о разных символических языках, сосуществующих в культуре как ее подсистемы или элементы. Эти языки взаимно не сводимы друг к другу, каждый из них имеет свое право на существование, а религия предстает лишь одним из многих символических языков, нужных человеку, чтобы выражать свою духовность, двигаться вперед по пути наращивания своей свободы и созидать для себя особый идеальный мир культуры и духа. Важна взаимная дополнительность разных символических систем. В.Дильтей ассоциировал религию с метафизическим сознанием, с осознанием фундаментальной проблематики жизни и поиском ответа в виде идеи Бога. К.Доусон, напротив, считал религию не сопутствующим продуктом исторического развития культуры, а тем, что играет главную роль в ее формировании и ключом к ее пониманию. Это сделало ее концепцию свободной от *имманентизма и *релятивизма, печать которых явственна на идеях многих представителей данного подхода. (См. также: ВЫЗОВ И ОТВЕТ; ИСТОРИЯ; ОСЕВОЕ ВРЕМЯ; ЦИКЛИЗМ).

ЛИБЕРАЛИЗМ

ЛИБЕРАЛИЗМ

(от лат. liberalis - свободный) - в политической философии защита индивидуальных свобод и самореализации, стремление свести на нет роль традиций, авторитетов. вероучений и идеологических доктрин, свободомыслие, содействие инновациям и творческим инициативам, отрицание неизменных духовно-нравственных основ жизни, демократическая форма правления, поэтапные реформы социальных и политических институтов и пр. В христианской мысли XIX - начала XX в. (в основном протестантской): требование адаптировать религиозные идеи к современной культуре, изменить язык и форму передачи евангельской вести; отказ от *авторитаризма в религиозной жизни (Иисус не был авторитарен, поэтому никто не должен говорить о Нем от имени авторитета); защита прав разума и личного духовного опыта для критической проверки содержания вероучения; отказ признавать непогрешимость Св. Писания со ссылкой на то, что каждый из библейских авторов был ограничен в своих возможностях; убеждение, что нет существенных противоречий между религией и культурой, священным и мирским, верой и наукой. В понимании Бога либерализм склонялся к *имманентизму: Бог - не над миром, Он действует в средоточии мировой жизни, нет принципиальной разницы естественным и сверхприродным, поэтому божественное присутствие можно находить в красоте художественных произведений, в рациональной истине и нравственном совершенстве. Либерализм, начиная с Ф.Шлейермахера, считал *чувство Высшего основным во всех религиях ("чувство - это всё" - И.Гете), а догматику и традицию - второстепенными; отсюда тяготение к *универсализму, вплоть до отрицания уникальности христианства среди религий мира. *Грех интерпретирован как несовершенство души, ее болезненность, незрелость или невежество, поэтому религия превращалась из дела спасения в терапию, в средство нравственного воспитания. "Иисусу веры" (в традиционном смысле) противопоставлялась искусственная фигура "исторического Иисуса" как совершенного человека, в котором действовала божественная сила мира. Основные представители: Ф.Баур, А.Гарнак, Э.Ренан, А.Ричль, А.Сабатье, Д.Штраус и др. Либерализм по своим идеям близок к католическому *модернизму.

ЛИЧНОСТЬ

ЛИЧНОСТЬ

(лат. persona, фр. personne) - нечто бесконечно ценное, сверхприродное, уникально-неповторимое в каждом из нас, творчески-активное и свободное в каждом человеке. Личность открыта ко всем другим личностям и выходит за рамки себя в *бытие (а религиозно - к Высшему бытию). Личность - некто, а не нечто, имя, а не вещь. Быть личностью - значит пробудиться от погруженности в родовое сознание, в коллективную общественность, в индивидуалистическую жизнь, постоянно утверждать достоинство личности вопреки всему, что личность унижает и деперсонализирует, постоянно рисковать собой во имя высшего призвания. Ни один человек не является личностью в полной мере, но становится ею в борьбе за утверждение смысла бытия, в духовном восхождении к Высшему. *Персонализм призывает каждого стать личностью, движущим началом обновления жизни. В христианской мысли личностное достоинство человека ассоциируется с образом и подобием Божиим, а не с какой-либо из высших способностей человеческой природы (духовностью, разумностью и др.). Отношения человека с Богом - глубоко личные отношения, именно личность сообразна Богу, который сам есть Личность. В личностной жизни человек "уходит в себя для беседы с Творцом, увлекаясь к Нему из внутреннего побуждения" (о. Матта Эль-Мескин). Быть личностью в христианстве означает свободно признать воплотившегося Бога во Христе, признать Его в распятом Иисусе, признать Его Воскресение.

"ЛИЧНОСТЬ СИМФОНИЧЕСКАЯ"

"ЛИЧНОСТЬ СИМФОНИЧЕСКАЯ"

- сообщество с личностными чертами. Л.Карсавин считал симфоническими личностями народы, социальные группы, церкви, человечество в целом и описывал весь тварный мир как иерархию таких личностей разного ранга и разной степени совершенства. Высшие имеют безусловный примат над низшими, в том числе и над индивидуальными личностями. Каждая отдельная личность в свою очередь призвана осознать себя как свободное осуществление высшей личности. Концепция Карсавина вызвала ряд возражений, напр., со стороны Н.Бердяева, который увидел опасность порабощения человека в идее подчинения отдельных личностей личностям симфоническим.

ЛОГОС

ЛОГОС

- 1) В древнегреческой философии слово, речь, ее смысловая структура, а также закон упорядоченности *бытия, придающий *космосу осмысленность и целостность. Это также принцип разумности мироздания (см.: МИРОВОЙ ЗАКОН; МИРОВОЙ РАЗУМ). 2) Филон Александрийский (I в.), следуя ветхозаветной вере, высоко оценил древнегреческое понимание Логоса как высшего прообраза мира и впервые сблизил его с библейским Словом Божиим - высшей Премудростью, действующей в единстве с повелением Творца "да будет". Логос стал надкосмическим; Филон признал его "вторым Богом" - посредником между тварью и Творцом. Этот Логос предстает у Филона неоднозначно то как Сын, то как высшая из сил Божиих. 3) В христианстве понимание Логоса задается словами "В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Бог" (Ин. 1.1). Логос воплотился и пришел к людям в лице Иисуса Христа, пребывал в вечности до воплощения на земле, через Него было сотворено все *сущее и Он возглавил всю тварь, совершив на земле победу над грехом и смертью. 4) Св. Юстин Философ и Климент Александрийский писали о Логосе как об учителе человечества, источнике истины в дохристианской мудрости и христианской философии: до явления Христа "семена Логоса" рассеивались всюду, по всем культурам разных народов, и принесли плоды в разных учениях, каждое из которых содержит ту или иную крупицу истины. Задача христианского философа, опираясь на полноту откровения Логоса, собрать фрагменты истины и построить здание христианской мудрости. Позднее Отцы Церкви дали догматическую разработку учения о Логосе как второй ипостаси Св. Троицы.

ЛОЖЬ

ЛОЖЬ

- намеренно недобросовестное искажение *истины, далекое от честного выражения сомнения; "в отличие от заблуждения и ошибки - обозначает сознательное и потому нравственно предосудительное противоречие истине" (Вл.Соловьев). В логике ложный вывод - просто ошибочный вывод в рассуждениях, способный ввести в заблуждение как самого рассуждающего, так и других людей. В этике есть проблема "лжи необходимой", нравственной позволительности, напр., ради спасения чьей-то жизни заявлять нечто, заведомо не соответствующее реальному положению дел. По Соловьеву, "человек, по природе добрый, не может колебаться между нравственным интересом спасти ближнего и нравственным интересом соблюдать фактическую точность в своих показаниях; добрая натура исключает склонность ко лжи или лживость, но в данном случае лживость не играет никакой роли". Но по большому счету религиозный человек лжецом быть не может: ложь противорелигиозна, человек начинает лгать от слабости духа и разрушает не только свою личную духовную жизнь, делая себя в глубине неискренним, но совершает "измену Центру", вторгается в "главное измерение вещей, людей и отношений. Ее опасность и гибельность состоят в том, что она нарушает или прямо разрушает божественную ткань в человеческой жизни. Когда человек лжет, то он лжет: или Богу о себе; или другим людям о Боге; или другим людям о себе перед лицом Божиим; или о себе и другим о других в их божественном измерении" (И.Ильин).

ЛУКАВСТВО

ЛУКАВСТВО

- вид *лжи и выражение *неверия, противление *добру и *истине, выражающееся в том, что хорошему приписывается худое, добру предъявляется обвинение во зле. В Новом Завете лукавство квалифицируется как хула на Духа Св. - грех непростительный.

ЛЮБОВЬ

ЛЮБОВЬ

- в философских учениях: 1) "влечение одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни" (Вл.Соловьев); 2) у Платона стремление человека к совершенной полноте бытия, к преодолению разрыва небесного и земного миров, стремление "творить в красоте"; 3) у Эмпедокла и др. любовь становится силой космического единения, своего рода "всемирной симпатией"; 4) в христианстве мир мыслится сотворенным любовью Божией и жизнь в нем поддерживаемой ею же; Христос признал высшими в Ветхом Завете заповеди о любви к Богу и ближнему и дал ей новый критерий: "Да любите друг друга, как Я возлюбил вас"(Ин.15.12); это любовь жертвенная, она означает верность Христу и всему, Им заповеданному; эта любовь предстает как решимость полностью отдать себя без остатка в служении Богу и ближнему; "мера любви к Богу - это любовь без меры" (Августин); 5) в этике любовь предстает, с одной стороны, как твердая воля давать другим подлинное благо, а с другой - как одно из нравственных чувств, имеющее нечто общее с жалостью, сопереживанием, благоговением и стыдом; в христианской этике любовь также - высшая из "богословских добродетелей" (См. также: АГАПЕ; ЭРОС)

ЛЮТЕРАНСТВО

ЛЮТЕРАНСТВО

- одно из основных течений в протестантстве, основывающееся на учении немецкого священника и монаха М.Лютера (1483-1546). Его суть: 1) содержание вероучения целиком дается в Св. Писании, поэтому в Св. Предании нет нужды; 2) один лишь Бог прощает человеку его грехи, поэтому нет нужды в клире, а есть "священство всех верных" в церковной общине; 3) человек потерял в грехопадении изначальную праведность, обречен жить в рабстве греха, не способен творить добро, но спасается по вере во Христа - оправдывается только верой (sola fide) без благочестивых дел; сотрудничества (*синергии) человека в своем спасении нет - все решает и делает только Бог, а не воля человека; 4) человеческий разум в силу своей крайней греховности не способен к открытию Бога, постижению истины, к богопознанию; отсюда отрицательное отношение к философским исканиям и творчеству, к свободе человеческого духа; 5) организация церквей - в виде национальных государств; 6) в таинствах признавалось реальное присутствие Христа. Опасность *квиетизма в лютеранской ортодоксии значительна, реакцией на это в протестантстве стал *пиетизм, акцентировавший роль личных усилий человека в своем спасении. Другая реакция - рационализм, уменьшивший роль мистической стороны доктрины, третья - критическая библеистика, выявившая несводимость многогранного библейского содержания к лютеранской доктрине. Контр-реакцией стало возрождение лютеранской ортодоксии у К.Барта.

 

 

Свежая информация купить сантехнику симферополь тут.
Hosted by uCoz