Л.И.Василенко

Краткий религиозно-филосовский словарь

 

 

 

                                                                                                                                                                      

 АБСОЛЮТ

АБСОЛЮТ

(лат. absolutum - ничем не обусловленный) - 1) То, что превыше всех ограничений, любой качественной определенности, ни с чем не соотносимо, от всего отрешено и независимо, вечно и неизменно. 2) Завершенное, законченное, полное, всеобъединяющее, всецелое, т.е. ничего из себя не исключающее или, по Вл.Соловьеву, *Всеединство. 3) Термином "Абсолют" нередко обозначают *Бога или Природу в высшей полноте ее бытия. Для *теистической мысли Природа - не Абсолют. 4) "Абсолют в себе" иногда соотносят с Абсолютом, являющим себя миру. Таков, напр., в древнехристианской мысли *Логос - Абсолют в действии. Ф.Шеллинг и Вл.Соловьев различали Абсолют в себе и Абсолют в становлении, правомерность чего оспаривается с точки зрения *Простоты Бога. 5) "Абсолютное таинственно в своей глубине, столь же таинственно, как и я сам, и тем не менее очевидно" (Б.Вышеславцев). 6) "Метафизическое и нравственное сознание умирает перед лицом Абсолюта" (М.Мерло-Понти). Христианская мысль отвечает, что эта мысль достигает в такой ситуации наибольшей ясности и зрелости. 7) В ХХ в. христиане критичны к пониманию Бога как Абсолюта: в Абсолюте нет признаков библейского Бога Живого, немыслимо возлагать на Него надежду и обращаться к Нему с молитвой, если Он не вступает ни в какие отношения ни с чем и никого не любит. Впрочем, это не препятствует говорить о Боге как об абсолютной Любви и абсолютной Мудрости, а о человеке как существе открытом к абсолютному.

АБСОЛЮТИЗМ В ЭТИКЕ

АБСОЛЮТИЗМ В ЭТИКЕ

- требование, чтобы всегда и во всех обстоятельствах все люди следовали одним и тем же принципам и правилам нравственно безупречного поведения. Напр.: "не убий", "не кради", "храни верность в браке", "не лги" и пр. *Категорический императив И.Канта обязывает всегда и без исключений исполнять нравственный долг, не ставя его в зависимость от обычаев, культуры и социальных требований. Этический абсолютизм - реакция на нравственный релятивизм, заполонивший современную общественную жизнь и требующий вести себя согласно обстоятельствам, велениям времени, общепринятым предрассудкам, давлению власть имущих и пр. Неразрешимая проблема абсолютизма в том, что на практике его нельзя провести последовательно и до конца как способ действий, применимый во всех случаях жизни. Поведение, строго следующее заповеди "не лги", будет неприемлемо с точки зрения заповеди "не убий", если своей правдивостью один человек подставит другого под удар убийцы. В таком случае одну из заповедей нужно подчинить другой и этим нарушить основное требование нравственного абсолютизма. Христианская этика не является ни релятивистской, ни жестко абсолютистской. Две заповеди о любви к Богу и ближнему (Мф.22.37-39) даны, чтобы направлять разум и совесть человека в его личных решениях, как поступать в духе этих слов. Но абсолютистское понимание этики несет в себе серьезную правду о трансцендентном источнике нравственных требований. (См. также: АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ).

АБСОЛЮТНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

АБСОЛЮТНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

- религиозно основанное мировоззрение, признающее первичным духовный порядок бытия, который дает понимание смысла и назначения всего существующего и происходящего в здешнем мире. Его сторонники характеризуют его как целостное и всеохватывающее и противопоставляют фрагментированности и неполноте безрелигиозного миропонимания. На путях *синтеза осуществить интеллектуальное построение абсолютного мировоззрения никому не удалось. Но его ядро создается в мышлении каждого, кто принимает Бога в центр своего бытия. Для христианства централен воплотившийся в Иисусе Бог, совершивший искупление мира: "Только духовный человек, внутренне утверждая Бога и открываясь для Его воздействий, тем самым делается уже сознательным проводником Божественных сил, живым органом тела Христова, исполняющим с радостью свою функцию" (о. П.Флоренский). Освоение религиозного мировоззрения, однако, не может заменить собой духовного опыта встречи с Богом и жизни согласно вере.

АБСОЛЮТНЫЕ ЦЕННОСТИ

АБСОЛЮТНЫЕ ЦЕННОСТИ

- *ценности, укорененные в Высшем. К таковым нередко относят сверхличностные ценности истины, нравственного добра, красоты, свободы, без которых невозможна полнота личностно зрелой жизни. Их абсолютность в том, что они - не культурно обусловлены, а происходят из высшего трансцендентного источника. Наивысшая из абсолютных ценностей - Бог. "Всеобъемлющая абсолютная ценность есть абсолютная полнота бытия, полнота жизни" (Н.Лосский). Это - конечная цель всякой тварной личности, она достижима ее участием в полноте жизни Самого Бога благодаря тому, что Бог преодолел онтологическую пропасть между тварью и Творцом, воплотившись на земле в Иисусе Христе.

АБСУРД

АБСУРД

(лат. absurdus - то, что потеряло стройность и смысл звучания) - в *экзистенциализме ХХ в. распад, бессмысленность и безнадежность человеческого существования. Утверждая бессмысленность жизни, мы "разумеем в ней отсутствие абсолютного блага и возможность заполнения им нашей жизни, мы отрицаем существование Бога и божественность человека" (С.Франк). Задача философии - найти, выразить и обосновать *смысл бытия вопреки абсурду. 1) Античная философия (*неоплатонизм и *стоицизм) ориентировалась на логосность мира и объясняла абсурдное как *хаос, вызванный "древней дерзостью"; ему дано ограниченное место в системе мира как целого, стоящего на твердых основаниях: мудрый понимает, что зло, хаос, абсурд заранее предусмотрены *Судьбой, которая извлекает из них пользу, а понимая, мудрый не протестует. Но жажда смысла бытия едва ли утолима пониманием космического порядка. 2) *Иррационализм (напр., Л.Шестова), напротив, ищет смысл бытия в хаосе и абсурде и бунтует против разума, отказывая ему в способности постигать этот смысл. Этому соответствует образ Бога как великого Абсурда - несправедливого, бесчеловечного, злобного, постоянно противоречащего Себе, Бога без *Логоса. Уверовать в такого Бога, по Шестову, значит спастись, но это неубедительно. 3) Для атеистического *экзистенциализма "мир и не слишком рационален, и не так уж иррационален. Он просто неразумен" (А.Камю). *Метафизический бунт личности против абсурда - ответ, даваемый без всякой надежды на помощь свыше. Но ее отсутствие не означает отчаяния. Это перманентный бунт, в котором следует постоянно противостоять абсурду и в то же время удерживать его в поле зрения, т.к. "абсурд умирает, если от него отворачиваются". Это также бунт против абсурдной *Судьбы. 4) Тот, кто оценивает бытие как абсурдное, где-то в глубине души имеет интуитивное чувство смысла. Христианская мысль не идет на компромисс с абсурдом и злом. Абсурд преодолевается, когда наступает примирение с Богом, Слово которого приоткрывает смысл всего происходящего. Е.Трубецкой: Богоявление и победа Христова на кресте преодолевает всякий абсурд.

АВГУСТИНИЗМ

АВГУСТИНИЗМ

(АВГУСТИНИАНСТВО) - духовная традиция, основанная в V в. Аврелием Августином; святоотеческая по характеру, она возникла раньше *схоластики и сохранилась после нее. Глубоко переработала ряд *неоплатонических идей в свете церковной веры и личного духовного опыта основателя. Ориентирует на соединение *богопознания с *самопознанием, на духовное восхождение к Богу под руководством *Внутреннего Учителя, на мистику *света свыше, на соединение мудрости с верой и любовью и на понимание *истории как необратимого движения мира к разделению на Град Божий и град мирской. Помимо этого включает в себя следующее: "все человеческое знание происходит от непосредственных божественных озарений (*иллюминаций); в момент творения в материальную основу мира были "засеяны" определенные "семена" (rationes seminales - семенные разумные начала ), способные к развитию; в человеке есть больше одной субстанциальной формы (*плюрализм); воля (*любовь) первенствует над разумом" (К.Ранер и Г.Форгриммлер).

АВТАРКИЯ

АВТАРКИЯ

(греч. - самоудовлетворенность) - самодостаточность, независимость *духа от внешних обстоятельств; свойственна, к примеру, *стоическому идеалу мудреца. В III в. по Р.Х. страстность поиска автономизирующей мудрости, связанная с идеалом автаркии, отступила на второй план в аскетическом поиске путей к Единому (*неоплатонизм). В современной социальной философии автаркии придается смысл деспотического управления обществом.

АВТОНОМНОСТЬ

АВТОНОМНОСТЬ

(от греч. autos - сам и nomos - закон; жизнь по своему закону) - в *метафизике томизма: Бог творит то, что способно к автономному существованию, действовать в известной мере самостоятельно, способно во многом поддерживать себя, не предъявляя твари требований любить Себя, но ожидая от нее ответа на Свою любовь. Он без каких-либо условий любит тварь, дает ей идти своими путями и этим выражается Его *совершенство; и Он готов ввести тварь в полноту высшей жизни, если тварь отзовется на призыв созидать отношения с Творцом на путях подлинной любви. Развитая и зрелая религиозность означает с этой точки зрения разумный баланс между автономностью и связью с Высшим, устанавливаемый во взаимной любви твари и Творца.

АВТОРИТАРИЗМ

АВТОРИТАРИЗМ

(АВТОРИТАРНОСТЬ, от лат. auctoritas - власть или влияние) - убеждение, что в духовной жизни все вопросы решаются не иначе как в послушании *авторитету без спора и протеста. Авторитаризм превращает авторитет в идола. Христианин, по словам о. А.Меня, "остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах, присущих падшей человеческой природе". Иногда оппоненты авторитаризма неоправданно отождествляют его с авторитетом: согласно Н.Бердяеву, всякий авторитет неприемлем для *религии Духа, где главное - мистический опыт и свобода *личности. Однако, порядок и дисциплина нужны во всяком обществе, в том числе и в церковном: они создавались не без содействия Св. Духа и христианин по совести это принимает. И когда сторонники *религии Духа действуют в авторитарно организованной внешней среде, они вынуждены отойти от чисто духовной основы внутренних взаимоотношений и согласиться с необходимостью авторитета, порядка и закона. В этом - драматизм духовной жизни в условиях падшего мира: "Защищая себя, они [религии Духа] вынуждены идти против собственной природы, принимая образ своих противников. Именно такой критический момент мы сейчас и переживаем" (П.Тиллих).

АВТОРИТАРНЫЕ РЕЛИГИИ

АВТОРИТАРНЫЕ РЕЛИГИИ

- у Э.Фромма: тип религий, в которых человек подчиняется Высшему как внешней власти, всемогущей и всезнающей по отношению к человеку, требующей от него безусловного подчинения и поклонения; перед ней человек - никчемное и изначально виновное существо, презирающее себя и все лучшее в своей природе. Он "старается заслужить прощение, выставляя собственную беспомощность и религиозность", изображает себя лишенным достоинства, любви и мудрости. "В обществах, которые управляются могущественным меньшинством, держащим массы в подчинении, индивид настолько охвачен страхом, что его религиозный опыт с необходимостью окажется авторитарным. Неважно, кому он поклоняется - наказующему, внушающему страх богу или похожему на него вождю".

АВТОРИТЕТ

АВТОРИТЕТ

- практически во всех религиях мира имеются догматы веры и священные тексты, принимаемые в качестве бесспорно обязательных, а также лица и инстанции, чьи решения надлежит исполнять. В тех же религиях и духовных движениях, где невелика степень внешней организованности, авторитетными становятся *харизматические лидеры, люди с большим духовным опытом. Появление авторитета неизбежно в общинах, объединяющих лиц с различной степенью духовной развитости: те, кому больше открылось на их духовном пути, способны и должны вести за собой тех, у кого меньше опыта. Подобный авторитет может быть как неформальным, так и формальным. Авторитет институционализируется в общинах, где есть нужда координировать разнообразные служения, а также сохранять аутентичность традиции. В общинах же духовно слабых или духовно угасающих укрепление авторитета становится единственным средством сохранения их от распада и уже не служит передаче духовного опыта и полноты веры. Это создает питательную почву для *авторитаризма. "Внешняя авторитарность в религии есть окостенение церковности, своевольный же мистицизм есть ее разложение; нам не нужно ни того, ни другого, а вместе с тем нужно и то, и другое: как церковный авторитет, так и личная мистика" (о. С.Булгаков).

АВТОРИТЕТ ВЕРЫ

АВТОРИТЕТ ВЕРЫ

- Во многих направлениях *схоластики вера авторитетна по отношению к *естественному разуму, теология - к философии, а духовная власть - к светской. Возвышение авторитета - реакция на расщепление веры и культуры в западном христианстве, определившееся к IX в., с целью с целью предотвращения их раскола. Но он все же состоялся в эпоху *Возрождения. *Святоотеческий идеал философии на Востоке настаивал на *метанойе и преображении разума *благодатью в Церкви, и тогда уже нет нужды во внешнем авторитете веры. Но и на Востоке все же остается нужда в авторитете всей Церкви в вопросах правильного понимания богооткровенной истины. В ХХ в. больше говорят о внутреннем характере авторитета веры, Церкви и Откровения - в духовном опыте личности, опыте их безусловной убедительности для сердца и разума благодаря встрече со Христом.

АГАПЕ

АГАПЕ

(от греч. agapan - радостно приветствовать, любить) - любовь Божия к человеку и ответная самозабвенная, жертвенная любовь человека к Богу, ко Христу и к собратьям по вере согласно Евангелию. Агапе отличают от *эроса и любви-филиа в древнегреческой философии. Любовь-агапе - духовна, тогда как любовь-эрос связана с чувственными влечениями и часто с греховными помыслами; любовь-филиа - это любовь между хорошими и верными друзьями. Б.Вышеславцев писал об агапе как преображении *эроса.

АГНОСТИЦИЗМ

АГНОСТИЦИЗМ

(от греч. agnosia - незнание, неизвестность) - вид *скептицизма, позиция, согласно которой я не знаю и не могу знать *истину и Высшее бытие. Нередко агностики заявляют, что только научно обоснованное знание заслуживает доверия, а для философских и религиозных идей нет строгих объективных средств их проверки. Философский агностицизм, сомневаясь в достижимости истины, нередко уходит от ответственности перед истиной, но в ряде случаев соглашается принимать религиозное понимание действительности; религиозный агностицизм уходит от признания и принятия Высшего бытия. Основное возражение агностицизму - духовная жизнь сама свидетельствует о своей подлинности и по существу не нуждается в проверках внешними средствами.

АДАМ

АДАМ

(древнеевр. 'adham, греч. Adam - взятый из красной земли) - в Св. Писании имя первого человека, созданного Богом по Своему образу и подобию (Быт.1-3). Адам был помещен в Эдем и совершил грехопадение, нарушив заповедь не вкушать с древа познания. Христианские мыслители расходятся в вопросе, признавать ли его индивидуальной личностью или же "Всечеловеком", всем человеческим родом в целом. Филон Александрийский (I в.) считал Адама "идеальным человеком" из горнего мира, а не воплощенным духовным существом, каким мы его видим в истории. Ап. Павел говорил о Христе как "небесном Адаме", противопоставляя его "ветхому Адаму" - человечеству в падшем состоянии. В святоотеческой мысли прослеживается тенденция рассматривать Адама как человеческий род, как природу человека вообще, а каждого отдельно взятого человека - как "ипостась" (неповторимо-индивидуальное выражение) этой природы. "В учении о первозданном Адаме находят себе выражение две глубоких религиозных интуиции - интуиция общности человеческой природы и интуиция свободы как начала греха. Мы, люди, не изолированные индивиды, а род, т.е. некоторое органическое целое" (Е.Трубецкой).

АКСИОМА ЗАВИСИМОСТИ

АКСИОМА ЗАВИСИМОСТИ

- аксиома разума религиозного человека: "Я достоверно знаю, что нахожусь в зависимости от какого-то отличающегося от меня существа" (Р.Декарт). Это не зависимость от вещей, живых существ, других людей или вселенной - их существование можно подвергнуть сомнению как одних лишь явлений, - а зависимость от самого Бога. "Аксиома зависимости теряет всякий религиозный смысл, если ее истолковать в духе пантеистического *натурализма и *универсализма" (Б.Вышеславцев). Русская религиозная философия свидетельствует о таинственности человеческого духа в ее зависимости от таинственной глубины Бога.

АКСИОМЫ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА

АКСИОМЫ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА

- у И.Ильина: цельность веры, духовность, самодеятельность, сердечное созерцание, катарсис, искренность, смирение и трезвение в восприятии Духа самыми разными подвижниками веры, в первую очередь в Православии, но также и в других исповеданиях, в том числе и нехристианских. Чем лучше указанные "аксиомы" выражены в духовном опыте того или иного человека, тем ближе он к духу истинного Православия, безотносительно к тому, насколько он осведомлен о догматическом учении, каноническом строе и обрядовой практике Церкви: "Великие религиозные созерцатели дохристианской эпохи как бы готовили путь для Откровения Христа: редко в сфере догмата, нередко - в сфере религиозного опыта и акта".

АКТ

АКТ

(лат. actus - действие) - в философии Аристотеля и Фомы Аквинского бытие в совершенной форме, достигшее полноты и завершенности, "ставшее" бытие в отличие от бытия потенциального, "еще не ставшего" или же "возникающего", "становящегося". "Чистый акт" - абсолютное, вечное, ничем не ограниченное совершенство, исключающее всякую потенциальность, - это бытие Бога - Акта всех актов.

АКТИВИЗМ

АКТИВИЗМ

(от лат. actio - действие) - философия католического мыслителя М.Блонделя, выступившего против *рационализма и *идеализма. Видя реальность вечно меняющейся, динамичной, Блондель считал действие ее основой и настаивал, что "центром своей философской мысли мы должны сделать действие, потому что оно открывает нам путь в средоточие жизни". Действие - не только наши воля и желание, но и всецелое устремление всего нашего существа, включая и нашу мысль. Чтобы понять смысл действия, Блондель обращает внимание на расхождение между ним и его реализацией: оно в условиях нашего мира не разрешимо, и нужен выход в запредельное. Трансцендирование действия - это одновременно и имманентность Бога в нас: "Более всего мы стремимся к тому, чтобы бытие и действие Бога были в нас самих". Бог при этом остается трансцендентным и мы Его обретаем в действии, а не создаем, - Бог выходит навстречу устремлению нашего действия к Нему и восполняет его благодатью и откровением. "Мысль о Боге - это действие", - считал он и настаивал, что познание Бога разумом обретает смысл, когда мы принимаем Бога всем своим существом.

АКТИВНЫЙ И ПАССИВНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ

АКТИВНЫЙ И ПАССИВНЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ

- в *схоластике высшая и низшая способности (части, стороны или функции) познающего человеческого разума: пассивный разум работает с чувственными данными от отдельных вещей, упорядочивает их, систематизирует, но не может выявить общие идеи (*универсалии) в глубине опытных данных; активный разум своим *"естественным светом" освещает образы вещей и извлекает из них универсальное содержание. По Фоме Аквинскому, "активный интеллект необходим для понимания подобно тому, как свет необходим для того, чтобы видеть". Извлеченное универсальное содержание активный разум передает пассивному, который и вырабатывает общее понятие в собственном смысле слова - универсалию. Таким образом, активный разум сам не создает универсалию, а только "запечатлевает" в пассивном разуме то, что последнему необходимо для ее определения. Богопознание, согласно Фоме, непосредственно недоступно обоим видам разума, оно возможно лишь частично и косвенно - через *аналогии с тварным миром.

АКЦИДЕНЦИЯ

АКЦИДЕНЦИЯ

(от лат. accidere - упасть сверху) - понятие, введенное впервые Аристотелем для характеристики того, что выражает способ проявления *субстанции вещи; нередко акциденция трактуется как то, что непосредственно не связано с *субстанцией, несущественное и случайное в вещах, преходящее состояние вещей. Однако, в *томизме акциденции внутренне едины с субстанцией, "актуализируют" ее и придают ей полноту выражения, определенную завершенность: всецелая реальность - это субстанции вместе с их акциденциями; через них субстанции и становятся познаваемы. Акциденции не могут существовать без субстанции, могут появляться и исчезать при изменениях окружения, тогда как субстанция остается неизменной. Виды акциденций: качество и количество, положение в пространстве и времени, действие, испытывание воздействий и пр.

АЛЛАХ

АЛЛАХ

- имя единого трансцендентного Бога в *Исламе. В доисламском полуязыческом арабском мире почитался как высший среди богов. Мухаммад, пророк Божий для мусульман, ввел поклонение Аллаху милостивому и милосердному: "Он - Аллах - един, Аллах вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один" (Сура 112.1-4). Эта формулировка отклоняет христианское понимание Творца мира как небесного Отца.

АЛЬТРУИЗМ

АЛЬТРУИЗМ

(от лат. alter - другой) - в этике характеристика неэгоистических поступков человека, в которых выражается его готовность и способность человека действовать в интересах других людей, оставляя свой личный интерес на втором плане. В философии нет единого мнения об источнике и реальном значении этой способности, но отмечается, что она не всегда является выражением любви к ближнему. Иногда христианскую этику называют альтруистической, но альтруизм вовсе не требует жертвенной любви к ближнему, образец которой дал Христос (Ин.15.13).

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

- часть глубинной психологии, область исследований бессознательных источников мотивации человеческого поведения, его миропонимания, духовной жизни и верований. Связана с именем К.Г.Юнга, который выявил связь индивидуального *бессознательного с коллективным и рассматривал индивидуальные психические проблемы не только как отдельно взятые, но и как выражение общечеловеческих, как результат проблематического духовного состояния человека вообще. Отказавшись от догматического атеизма З.Фрейда ради *агностицизма в духе И.Канта, Юнг не принял *теизм, оставил открытым вопрос о природе духовной реальности и не стал сводить ее к каким-либо инстинктивным душевным движениям. Есть трансцендентный Бог или нет - вопрос не для психологии, считал он, но Бог - факт глубинной психической жизни и Его можно знать как психическую реальность, поэтому религия важна в аналитической психологии. Ее истины имеют жизненное, а не метафизическое, значение и она играет положительную роль в душевной жизни, необходима для психотерапии и полноты жизни. Бог присутствует в коллективном бессознательном как *архетип, отрицать эту реальность означает искажать нашу жизнь. Но религия как таковая становится у Юнга натуралистической - трансцендентность Бога теряется из виду.

АНАЛОГИЯ

АНАЛОГИЯ

- в *томизме: разум человека познает Бога не непосредственно, а лишь в той мере, насколько в материальных вещах приоткрывается его существование; поэтому знание о Боге имеет аналогический характер - оно несовершенное и непрямое. Но оно оправдано в том смысле, что *сущее аналогично божественным реальностям: к примеру, бесконечное разнообразие мира отображает бесконечность божественную. Соответственно, и разум человека аналогичен божественному Разуму.

АНИМИЗМ

АНИМИЗМ

(от лат. anima - "душа") - вера в населенность природы бестелесными существами ("душами", "демонами" или "духами"). Собственно религиозной эта вера не является, но нередко ее ошибочно считают вслед за Э.Тайлором древнейшей основой возникновения религии. П.Флоренский воспроизводил ее содержание так: "Вся природа одушевлена, вся жива - в целом и в частях. Все связано тайными узами между собою, все дышит вместе друг с другом. Враждебные и благотворные воздействия идут со всех сторон. Ничто не бездейственно; но, однако, все действия и взаимодействия вещей-существ-душ имеют в основе род телепатии, изнутри действующее симпатическое сродство". Есть две точки зрения на "духов стихий": 1) это бесы, противящиеся Богу и опасные для человека; 2) это бесплотные существа, личностная развитость которых уступает человеку; "гении мест", как говорили в античности, "стихиали", как их нередко называют теперь, которые не во всех случаях духовно полностью затемнены. П.Флоренский, имея в виду тех, что связаны со среднерусской природой, писал: "И молитвы "они" не боятся: ведь они - не то, что черти, не злая сила. Молитва им нипочем. Боятся они лишь скверных черных ругательств - чертыхания да матерного слова". Некоторые из них, если полагаться на Д.Андреева, "активно добры", но другие - "капризны, импульсивны, мстительны. Доверять им можно не всегда". Есть стихиали явно демонические - буйные и страшные, враждебные человеку. (См. также: НАТУРАЛИЗМ И РЕЛИГИЯ).

АНТИНОМИЯ

АНТИНОМИЯ

(по-греч. "противозаконие" - в смысле нарушения закона запрещения противоречия в логике) - два противоречащих друг другу суждения об одном и том же, каждое из которых можно обосновать с одинаковой степенью убедительности. Примеры: "Вся тварь это Бог" и "Вся тварь это ничто" (Мейстер Экхарт). "Бог есть так же максимальный свет, как минимальный свет" (Николай Кузанский). "Нет никакой свободы, все в мире совершается по его законам " и "Причинность недостаточна для объяснения всех явлений, ибо существует свобода как спонтанная причинность" (И.Кант). Осмысливая появление антиномических высказываний, П.Флоренский ссылался на то, что Высшее бытие бесконечно полнее рассудочных определений и ни одна формула не может вместить всей его полноты: "Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Другими словами, истина есть антиномия". Ответ критиков: антиномии демонстрируют только слабость рационального ума, его колебания между "да" и "нет", а не истину как раскрытие *смысла бытия, требующее положительного, а не внутренне противоречивого выражения; и все же Высшее невыразимо в категориях земного бытия, и в ряде случаев невозможно обойтись без взаимно противоречивых определений.

АНТИТЕИЗМ

АНТИТЕИЗМ

- прямой бунт против Бога, без отрицания Его бытия, с сохранением некоторой связи с Ним. Антитеизм радикальнее обычного *атеизма.

АНТИТРИНИТАРИАНСТВО

АНТИТРИНИТАРИАНСТВО

- религиозно-философские и мистические учения, отвергающие догматическое учение о Св. Троице. Наиболее характерные представители в европейской культуре - *пантеисты (Б.Спиноза, XVII в.) и *унитарии (И.Ньютон). В раннехристианские времена антитринитариями были "монархиане".

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ

(от греч. anthropos - человек ) - существует человек, следовательно, есть Бог: "Существование человека, взятого в глубине, а не на поверхности, есть единственное свидетельство существования Бога, т.к. человек есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающее этот свой образ" (Н.Бердяев).

АНТРОПОЛОГО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

АНТРОПОЛОГО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ

- сравнивает верования, обычаи и социальные институты т.н. "примитивных народов" и цивилизованных обществ (Э.Тайлор, Дж.Фрэзер, С.Райнах и др.). Мировые религии выводятся здесь из культа предков, вождей и героев, из страха перед силами природы, из аграрных культов, знахарства, шаманизма, паранормального эротизма и оккультно-магической практики. Примеры: "Религия - это естественное явление и не более того" (С.Райнах). У Дж.Фрэзера: религия - нечто среднее между магией в начале и наукой в конце исторического движения к современной цивилизации; в секулярном мире религии так же нет места, как и магии. "Первоначальный культ мертвых есть не что иное, как продолжение общественных обязанностей за пределами смерти" (М.Эберт). Э.Тайлор утверждал, что "высшие религии" и их нравственные кодексы возникли из примитивного *анимизма и требовал признать христианство его продолжением. Единственное, что "высшие религии" все же добавили к примитивным, это, по Тайлору, "понятие о справедливости и святости, чувстве долга и любви". Но оговорка не меняет существа воззрений Тайлора. Неотмирность святости и любви для него не существует. В целом это одно из направлений *редукционизма в интерпретации религии.

АНТРОПОМОРФИЗМ

АНТРОПОМОРФИЗМ

(от греч. anthropos и morphe: "форма человека") - придание не-людям (напр., Богу, ангелам, животным) человеческих признаков и качеств. Обычно считается, что антропоморфность придают образу Бога слаборазвитые несовершенные умы, привыкшие иметь дело с чувственным восприятием и не склонные воспринимать высшие идеи. В таком случае антропоморфные черты Бога следует считать не более чем метафорами. Однако, не унижает Бога речь о Нем как о Личности (Лице), имеющей волю, замысел, план и намерение. Бог как Личность, создавшая мир своей любовью, - это уже не метафора, а высшее откровение, и мы вправе относиться к подобным образам всерьез, потому что сам человек создан по *образу и подобию Божию, и следовательно, лучшее в человеке родственно божественной жизни.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ

(от греч. anthropos - человек и лат. centrum - центр) - 1) В античной философии выразился в явно атеистическом положении "Человек есть мера всех вещей" (Протагор). 2) Убеждение, что *человек - высшее существо в мироздании и поэтому он вправе использовать по своему усмотрению все низшее, не заботясь о нравственных вопросах, которые возникают только в отношениях между людьми, но не между ними и "низшей природой". Подобный антропоцентризм - уступка искушению присвоить мир к себе; он характерен для постхристианской *цивилизации и убедительно критикуется любой из традиционных религий, экологистами, космистами и др. "Этот окончательно оказавшийся в центре человек - явление очень небольшого калибра" (о. А.Шмеман)." 3) Иудейско-христианская традиция антропоцентрична по-иному: Бог создал человека по Своему образу и подобию и вверил ему мир, чтобы человек, действуя в духе праведности и святости, возглавил сущее, преодолел действие противящихся Богу сил хаоса, зла, деградации и смерти и возвел природный мир своим трудом к высшим ступеням бытия. Грехопадение - это отказ человека исполнять свою миссию. После него история взаимоотношений Бога, человека и мира становится драмой спасения, главное в которой - жертвенный подвиг Богочеловека Иисуса Христа. Через Него человек спасается для жизни будущего века, а вместе с человеком и вся природа. В результате человек космически централен и в своем высшем призвании, и в истории спасения, но это - центральность искупленного, а не *естественного человека. Антропоцентризм здесь производен от *христоцентризма. (См. также: ГОСПОДСТВО НАД ПРИРОДОЙ).

АПАТИЯ

АПАТИЯ

(АПАФЕЯ, греч. apatheia - бесстрастие) - у *стоиков: идеал мудреца, достигаемый "вторым рождением", когда разум полностью овладевает душевной жизнью человека, сформированы все *добродетели и достигнута свобода от *страстей и аффектов. Цель - достичь полного согласия с *Мировым разумом, действующим как *Судьба. Однако, непреодоленный *древний ужас и горделивое стремление древних мудрецов раскрыть в себе *богосознание свидетельствуют о том, что подлинное бесстрастие не было ими достигнуто. В *патристике апафея - цель аскетических трудов, внутренний мир человеческого духа, совершенный строй нравственно зрелой души, любящей Бога и ближнего и победившей страсти содействием *благодати; это также условие истинного *богопознания. В современной культуре апатией обычно называют бесчувственность, угасание жизненной активности, безразличие ко всему, духовное расслабление; это "болезнь века", кризис человека, результат "его отчуждения от самого себя, от другого человеческого существа и от природы" (Э.Фромм), а также и от Бога. *Томизм скептичен к идеалу апафеи, настаивая, что овладением страстей занимается воля, а не разум.

АПОКАТАСТАСИС

АПОКАТАСТАСИС

(греч. - всеобщее восстановление, возврат к исходному состоянию). Ориген (III в.) учил, что все существа, сотворенные Богом сначала в виде разумных духов и ставшие затем кто ангелами, кто демонами, а кто и "охладевшими" человеческими душами, в конечном итоге будут спасены. Оппонентами Оригена были Августин и Иероним. Церковь в целом не приняла это учение, настаивая, что Откровение говорит также и о наказании в вечности за особо тяжкие грехи, но сторонники апокатастасиса появлялись в религиозной философии неоднократно (напр., св. Григорий Нисский, Иоанн Скот Эриугена, Ф.Шлейермахер, Н.Бердяев и др.).

АПОКРИФЫ

АПОКРИФЫ

(от греч. apokryfos - подложный, скрытый, тайный) - неканонические древние тексты, близкие по форме и тематике библейским, но не вошедшие в канон ветхозаветных и новозаветных книг в силу их сомнительного авторства, произвольных фантазий и сомнительных (а то и еретических) идей. Многие из апокрифов - *гностические по духу, нередко использовались в антихристианских целях и сохраняют свое значение для нецерковной религиозной мысли (напр., В.Налимов).

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЧЕСКОЕ

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЧЕСКОЕ

- две стороны жизни культуры: светлое, гармоничное, разумное начало, очищающее от страстей, выражающееся в чувстве меры и порядка и в созидании красоты законченных форм, и динамично-экстатическое, порывистое, творчески-обновляющее, внеморальное, отказывающееся от сложившихся форм и авторитетов. Последнее в своих крайних проявлениях иррационально до безумия, опасно своим "демоническим весельем", оргийно до свирепости, срывается в разрушительный бунт, противится оформлению и мере, но, в лучших своих выражениях оно чутко к трагизму жизни. Различение введено Ф.Шеллингом и затем богато расписано Ф.Ницше. Дионисийский опыт Ницше К.Г.Юнг считал "происходящим от буйного Вотана", в чем сам Ницше не отдавал себе отчета. Некоторые все же признавали его известную правоту в отношении нецерковной культуры: дионисизм - "вневременное начало духа, животворящее жизнь" (В.Иванов), но оно отрицало закон во имя свободы и нуждалось в противовесе аполлонического разумно-созидательного, священноначального и законодательного начала - "властного глагола, скрижали непреложной", с требованием самообладания и душевного равновесия. Культура христианская имеет не только космические, но и сверхкосмические инспирации. Свящ. П.Флоренский писал о "дионисическом расторжении уз видимого", нужном для "аполлонического видения мира духовного". Г.Федотов различал действие двух начал - от Логоса и от Св. Духа: первое - это созидание нового бытия в нашем мире Словом Божиим, а второе выражается во вдохновляющем воздействии Духа.

АПОЛОГЕТИКА

АПОЛОГЕТИКА

(от греч. apologetikos - пригодный для обороны) - область религиозной публицистики, а также дисциплина теологического характера, где защищается та или иная религиозная доктрина. В христианстве жизнь по Евангелию не сводится к одному только согласию с церковным вероучением, а является также поворотом воли к Богу и полной самоотдачей в любви и служении к Богу и ближнему. По-настоящему свидетельствует веру уже не апологет, а тот, кто един со Христом и принял крещение Духом. "Пока его нет, мы, апологеты, сделаем совсем немного. Однако это не значит, что надо сложить оружие" (К.С.Льюис).

АПОФАТИЧЕСКОЕ БОГОПОЗНАНИЕ

АПОФАТИЧЕСКОЕ БОГОПОЗНАНИЕ

(от греч. apophatikos - отрицательный) - познание Бога, основывающееся на предпосылке, что Бог совершенно несоизмерим со всем, что есть в тварном мире; поэтому все наши слова, имена, представления и понятия, относящиеся к жизни твари, непригодны для понимания Бога. И если мы называем Бога благим, мы должны помнить, что Он - превыше всякого блага, Преблагой; если Сущим, то не забывать, что Его Сущность - Сверхсущностная; если Мудрым, то с поправкой, что Он - Премудр. Бог непостижим по своей Сущности, *трансцендентен - это основное в апофатике, поэтому имена Божии относятся не к Его существу, а к Его действиям в мире, к энергиям.

АРГУМЕНТ ОТ ВЕРОЯТНОСТИ

АРГУМЕНТ ОТ ВЕРОЯТНОСТИ

- у Ф.Тенента: если мы хотим понять, что говорят о смысле мира обширные массивы научных эмпирических данных, то из всех гипотез на этот счет *теизм имеет наибольшую вероятность быть истинным. Напр.: сложность и многообразие мира живого на Земле столь велики, что их появление следует считать не результатом слепого случая, а целенаправленным действием мудрости Творца. В конечном счете "естественные науки и теизм вырастают из общего корня". Тенент по существу развивал *телеологический аргумент.

АРГУМЕНТ ОТ ВСТРЕЧ

АРГУМЕНТ ОТ ВСТРЕЧ

(или ОТ ОСОБЫХ СОБЫТИЙ) - обоснование реальности бытия Божия ссылками на *чудо, на явные действия высших сил в нашем мире, на несомненность встреч с Богом, на Его ответы в молитвах, прозвучавшие явственно при обращении к Нему, и пр. Убедительность таких встреч и событий, если сравнивать с аргументами рациональными, весьма высока для тех, кто это лично испытал, и имеет решающее значение для их *веры, но этот опыт мало или не убедителен для других. "Я не рассматриваю религиозный опыт как строгое доказательство бытия Божия, ... но я считаю верным утверждение, что этот опыт наилучшим образом объясняется именно существованием Бога" (Ф.Коплстон).

АРГУМЕНТ ОТ ДИЗАЙНА

АРГУМЕНТ ОТ ДИЗАЙНА

(от англ. design - конструкция, план) - введен У.Пэйли (XVIII в.): если я нахожу в лесу часы, то я вполне разумно решаю, что их сделал часовщик, а если я вижу целесообразно устроенный мир, я столь же разумно признаю, что он спланирован Творцом. В частности, человеческий глаз своим существованием говорит в пользу Творца, а защищающий биосферу озоновый слой - тоже сильный аргумент в пользу предвидения Творца. Д.Юм в ответ настаивал на слабой убедительности сближения технического конструирования человека с творческой деятельностью Создателя: сотворенный Им мир - намного больше, чем машина; кроме того, Дизайнер мира - нечто меньшее, чем Бог иудейско-христианской традиции. По содержанию аргумент от дизайна не выходит за рамки традиционного *телеологического аргумента.

АРГУМЕНТ ОТ ДУШИ

АРГУМЕНТ ОТ ДУШИ

- см.: СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУШИ

АРГУМЕНТ ОТ ИКОНЫ

АРГУМЕНТ ОТ ИКОНЫ

- у о. П.Флоренского: "Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог". Флоренский видел в этой иконе новое откровение высшего мира, "факт Божественной действительности".

АРГУМЕНТ ОТ ЛЮБВИ

АРГУМЕНТ ОТ ЛЮБВИ

- подлинная любовь не насыщается ничем, ей не соответствующим, ее земные пути трагичны, но есть жажда высшей любви, дающей полноту жизни, - это любовь к Богу. "Тайно и бессознательно, мы взыскуем Существа, способного удовлетворить всем желаниям нашего сердца" (М.Амара-Пуанье). Если есть любовь к Богу, есть и Бог, т.к. подлинная любовь не устремляется ни к чему, что реально не существует. Бог открывает Себя во взаимоотношениях, основанных на подлинной любви.

АРГУМЕНТ ОТ ПАМЯТИ

АРГУМЕНТ ОТ ПАМЯТИ

- у Августина: присутствию Божию нет пределов в нашем мире, и если мы обратимся к *памяти человека, то и в ней оно некоторым образом являет себя; следовательно, тот, кто внимательно и честно, исследует глубины своей памяти, найдет в ней Его присутствие, т.е. убедится в том, что Бог есть.

АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ

АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ

- негативная версия *морального аргумента, предложенная П.Бергером: наше безусловное нравственное осуждение действий таких аморальных лиц, как А.Эйхман, не мотивируется нравами или вкусами, а совершается как полное отвержение (проклятие) в сверхприродном измерении бытия. Дела и поступки таких людей не просто злы, а ужасно злы, и от этого невозможно уйти под прикрытие какого-либо нравственного релятивизма. Решительно и бескомпромиссно осуждая геноцид или рабство, мы фактически признаем, что есть трансцендентную инстанцию нравственности, ее абсолютный характер, т.е. что она - от Бога.

АРГУМЕНТ РОЙСА

АРГУМЕНТ РОЙСА

- ответ на вопрос Дж.Ройса: "Есть ли где-нибудь во Вселенной такая реальность, которая имела бы бесконечную ценность?" Все имеющиеся ответы легко отклонить как необоснованные, но сам факт их сомнительности наводит на мысль, что есть положительный и абсолютно истинный ответ на такой вопрос, который способно дать всеохватывающее абсолютное мышление. И так же, как несовершенное ошибающееся мышление человека свидетельствует в пользу существования высшего абсолютного мышления, так же и зло в мире свидетельствует в пользу абсолютного добра. Это - основа религии.

АРХАИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

АРХАИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

- целостное мышление древних людей, в котором не отделены конкретное от абстрактного, образ от идеи, символ от реальности, посюстороннее от потустороннего. В нем мир предстает не столько в виде привычного нам множества вещей, сколько как присутствие и действие многих "Ты" личностного или квазиличностного характера, с которыми можно войти в общение (см. АНИМИЗМ). Складывающиеся здесь отношения осмысливаются и описываются образно мифологически, что и нашло себе выражение в священных преданиях и книгах самых разных народов. "Наш язык уже не таков; возможно, менее целостный, но более сознательный и точный, он совлекает с архаического умозрения обволакивающую его плоть, схватывая мысль на самом ее корню" (В.Лосский). Но и в современной культуре сохранилось немало из наследия архаического мышления.

АРХЕТИП

АРХЕТИП

(от греч. arche и typos - первообраз, предшествующая форма) - 1) У К.Г.Юнга: глубинные формы коллективного *бессознательного, "формы без содержания", которые, проявляясь в индивидуальном сознании, приобретают специфически образный характер, что можно исследовать и осмысливать. Относятся к числу мотивирующих факторов поведения человека. Активизация архетипов в сознании человека происходит независимо от сознания человека и нередко принудительно для его воли и разума. В плане истории религий архетипами объяснялось формирование древнейших мифологических образов в космологии, антропологии и эсхатологии разных эпох и народов; их проявления усматривались также и в художественном творчестве, паранормальном опыте современного человека, в сновидениях и в психопатическом бреде, а также в таких массовых формах неоязыческого фанатизма, как фашизм: "Нет такого безумия, жертвой которого не становились бы люди под властью архетипа" (К.Г.Юнг). 2) В нестрогом смысле об архетипах говорят как об образах или мыслительных схемах, позволяющих человеку упорядочить свой жизненный опыт и восприятие внешнего мира, что проявляется в определенных формах поведения. 3) М.Элиаде назвал архетипами отдельные действия и поступки древних героев и богов в доисторические времена, которые стали затем образцами для человеческих поступков и действий: это первый поединок, первый брак, первый танец и прочие примеры многократного подражания.

АСЕИЗМ

АСЕИЗМ

(от лат. a se esse - иметь бытие от себя, самосуществовать) - признание и утверждение абсолютной независимости Бога от чего бы то ни было, бесконечного богатства и полноты Его бытия. Отсюда безначальность и *вечность Бога, Его пребывание над временем, Его неуничтожимость, неподвластность чему-либо вне Его и зависимость всякого тварного конечного бытия от бытия Бога (см. также: САМОСУЩИЙ).

АСКЕТИЗМ

АСКЕТИЗМ

(от греч. askesis - упражнение) - термин *стоиков и др. древних философов для обозначения системы практических мер, направленных на обуздание порока и укрепления *добродетели. Это меры самоограничения и воздержания, благодаря которым человек преодолевает себя, духовно возрастает в познании Высшего и достигает полнокровной духовной жизни. Цель аскезы - бесстрастие (*апафея), но критики философского аскетизма отмечали, что главная страсть - *гордость (гордыня) - остается незатронутой, что аскетизм, не просветленный христианской любовью, может соблазниться ожесточением сердца. Христианский аскетизм означает иное: отвергнуть себя, взять на себя крест и следовать за Христом (Мк 8.34), исполнять Его заповедь о любви, отдать себя целиком на служение Богу и ближнему. Все остальное прилагается - постоянная самодисциплина, пост, молитва, воздержание, добровольная бедность и пр. К монашеству это не обязывает, но многие не находят иных путей для аскезы, кроме как в монашестве. "Цель христианского аскетизма - не ослабление плоти, а усиление духа для преображения плоти" (Вл.Соловьев). Быть *личностью, по Н.Бердяеву, значит быть аскетом: "Аскеза в сущности должна означать активное выявление и охранение форм личности, ее образа, активное сопротивление власти мира, желающего растерзать личность, поработить ее".

АТАРАКСИЯ

АТАРАКСИЯ

(греч. невозмутимость, спокойствие духа, бесстрашие) - безрелигиозный идеал мудреца у эпикурейцев, включающий в себя ясность души, удовлетворенность ума, отсутствие страха перед смертью , независимость, размеренность, простоту и спокойствие жизни, умеренный самоконтроль, определенную степень добродетельности, предусмотрительность и безразличие к Высшему. *Добродетель, однако, лишь условие атараксии, ее ценность определяется вкладом в общее удовлетворение. Сторонникам атараксии чужды мистика, идеалистические искания, духовное восхождение к Высшему. В Деян.17 дано свидетельство о непринятии ими Евангелия.

АТЕИЗМ

АТЕИЗМ

(от греч. atheos - безбожный) - неверие в бытие Божие, вера в несуществование Бога (или богов), отрицание Его бытия и возможности *Богопознания. Атеизм настаивал: все, что говорят о Боге, следует отнести к человеку ради свободы и полнокровности его жизни. Однако, по оценке П.Юркевича, атеисты "идут против настоятельнейших и существеннейших побуждений своего сердца", а П.Тиллих охарактеризовал атеизм как "попытку стать незаинтересованным в смысле своего существования". Различают: теоретический атеизм, некорректно утверждающий, что Бога нет, потому что не доказано, что Он есть; практический атеизм, или индифферентность по отношению к Богу (позиция "нам все это не нужно"); воинствующий атеизм, требующий полного искоренения всякой религии как препятствия достижению счастья человека. В философии атеизм требует не принимать никаких допущений о существовании Высшего в целях осмысления нашего мира - природы, истории и человека. Атеистичны *материализм, *позитивизм, структурализм, *натурализм, социализм, *психоанализ и ряд направлений *гуманизма, *прагматизма, *экзистенциализма и др. Известны слова Ф.Бэкона, повторенные Г. Лейбницем: "философия, если отведать ее слегка, уводит от Бога, если же глубоко зачерпнуть ее - приводит к Нему". Атеизм существует как оппонент *веры в Бога и самостоятельной основы в себе не имеет: не будь веры, атеизм не имел бы, чему себя противопоставлять и потерял бы главный мотив своего существования. Атеизм прав в отношении к идолам религиозного *обскурантизма, но сам идолопоклонствует перед автономностью человека.

АТМАН

АТМАН

- в индийской философии обозначает самый глубокий уровень *самосознания человека. Согласно Упанишадам, "Атман есть *Брахман", т.е. в средоточии самосознания человека присутствует Самосознание всего мироздания.

АТРИБУТ

АТРИБУТ

(от лат. attribuo - придавать) - необходимый признак вещи или *субстанции; у Спинозы атрибут выражает *сущность Субстанции.

АТРИБУТЫ БОГА

АТРИБУТЫ БОГА

- В *схоластике: Благость, Величие, Вечность, Всемогущество, Премудрость, Воля, Праведность, Истина, Слава; эти атрибуты мыслились неразрывно связанными между собой: слава вечна, всемогущество премудро и пр. Позднее христианская мысль добавила библейские Всемогущество, Всеведение, Верность, Святость, Праведность, Любовь, Жизнь, Свободу, Долготерпение и др. *Патристика предпочитает говорить не об атрибутах, а о силах (энергиях) Божиих в мире, а *томизм - о Его способах быть в мире, особо акцентируя *Простоту, *Бесконечность и *Вечность. Основание для предпочтения: атрибуты необходимо связаны с сущностью, тогда как Бог являет себя и действует совершенно свободно.

БЕЗДНА

БЕЗДНА

- 1) См.: БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА. 2) В *гностицизме - непостижимая Глубина, запредельный первоисток *сущего превыше всякого имени. 3) Бездна как Безосновное (нем. Ungrund): у Я.Бёме (XVI - XVII в.): Бог - Безосновная Основа всего существующего, "Тишина без сущности", ни с чем не сравнимый вечный покой, Единое, пребывающее по ту сторону Трех Лиц Божиих, которые рождаются из запредельной Глубины: "Бог в себе самом не есть ни природа, ни тварь, ни то, ни это, ни высота, ни глубина. Он есть Безосновное и основа всех сущностей, вечное Единое, ибо Он не есть ни место, ни основа". В Божестве как Бездне ничего нельзя различить, а если нам что-то и открывается, то в самопроявлении Его внутренней жизни. Расхождение Бёме с *патристикой очевидно: в догматическом учении о Триединстве нет противопоставления Лиц и их сверхсущностной Сущности. 4) Н.Бердяев привлек образ Ungrund'а, чтобы обосновать свою идею нетварности *свободы, но сделал это ценой потемнения божественной жизни: "Неизбежным результатом получается демонизация Божества, в недра которого вносится тогда темное начало непросветленной свободы" (С.Левицкий).

БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА

БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА

- Бог не ограничен никакими пределами и воспринимается в мистическом опыте как Бездна любви, блага и совершенства, как Бездна, голос которой обращается к безграничной глубине человеческой души.

БЕСПРИЧИННАЯ ПРИЧИНА

БЕСПРИЧИННАЯ ПРИЧИНА

- Бог, согласно метафизике Аристотеля, первоначальное звено в цепи причин всего происходящего в космосе. (См. также: ПЕРВОПРИЧИНА).

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

- начиная с Пифагора (VI в. до Р.Х.), эту тему развивали одни философы, но отвергали другие. У Платона душа человека бессмертна, потому что разумна и родственна горнему миру идей - вечных, неизменных, бессмертных сущностей, к которым она и должна вернуться, освободившись от земного тела. Необходимое условие - безупречная добродетельность. У И.Канта: теоретический разум не может ни доказать, ни опровергнуть бессмертие души, но практический разум требует его признать, потому что лишь бессмертная душа может достичь нравственного совершенства. Христианская вера свидетельствует о грядущем воскресении человека и жизни будущего века (вечной жизни), а бестелесное существование души после смерти признает временным и ущербным. *Надежда на жизнь в грядущем Царстве неотделима от веры в победу Христа над смертью. Жизнь с воскресшим Господом означает намного больше, чем существование души после ее расставания с земным телом. Но и бессмертие души в нецерковных учениях, и вечная жизнь христианской веры требуют полной самоотдачи человека в борьбе за их обретение. Здесь - ставка больше, чем жизнь.

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

- "в широком смысле - совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий бессознательное - особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от сознания. Термин "бессознательное" используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительная цель и последствия которого не осознаются" (Д.Ляликов). К.Г. Юнг различал как индивидуальное, так и глубже лежащее коллективное бессознательное. Древние религиозные символы и мифы Юнг оценил как важное средство контакта с ним и для объяснения его детерминирующего влияния на мышление и поступки. Но ни Фрейд, ни Юнг не фиксировали связей бессознательного с Высшим. Защищая глубоко личностный характер религиозного опыта, И.Ильин отрицал реальность коллективного бессознательного в виде "единой, сплошной, проходящей субстанции", объясняя появление такого представления мышлением лиц, "испугавшихся своего одиночества". Защита достоинства личности, однако, не должна соединяться со столь малообоснованным отрицанием. Христианская вера охватывает всю жизнь души человека, включая и бессознательные ее стороны; она - "сознательный акт, и бессознательные элементы соучаствуют в создании веры лишь в том случае, если они приняты в личностный центр, трансцендирующий каждый из этих элементов" (П.Тиллих). Когда силы бессознательного определяют душевную жизнь помимо разума и веры, тогда вместо веры имеет место принуждение. Разум и вера - сознательны и ориентируют на будущее, на свободное духовное становление человека под взглядом Высшего, поэтому в известном смысле "сознание - история, а бессознательное - судьба", но их противостояние является одновременно и их единством, если становиться на "позицию, требующую следовать фигурам Духа" и принимать бессознательное как то, с чем надо работать (П.Рикёр). (См. также: ПАМЯТЬ).

"БИБЛЕЙСКОЕ МЫШЛЕНИЕ"

"БИБЛЕЙСКОЕ МЫШЛЕНИЕ"

- у К.Тресмонтана и некоторых др. современных авторов особый тип мышления, ярко выразившийся в библейских текстах и имеющий мало общего с философией. Его черты: 1) средоточие мышления - *сердце человека, в нем рождается разум; 2) сокрушение сердца (покаяние, *метанойя) - это начало духовного пути человека и изменение его ума, благодатное просветление разума, смирение и открытость по отношению к Духу и Слову Божию; 3) сердце открывается Богу в любви к Нему, и если Господь войдет в открывшееся сердце, то в мышлении проявится "ум Христов"; 4) разум - это духовная чуткость, внутреннее слышание Слова и ответ на услышанное, т.е. общение и диалог с Богом в молитве; 5) познание - вразумление Словом и обретение живой мудрости; сама мудрость становится "древом жизни" (Притч.3.18), а жизнь вечная достигается благодаря знанию истинного Бога; 6) мышление понимается как действие, направленное к добру, как добродетель и источник других добродетелей, как выражение святости; 7) вера - "духовный разум" человека, его "первичный сокровенный выбор", определяющий человека в самых истоках его существа; 8) Бог побуждает разум ориентироваться в первую очередь на созидаемую Им реальность и в меньшей мере на мир ранее сотворенных вещей; там, где обновляется мир - там и надежда, и вера, которые вводят в замысел Божий; "библейский" разум - это разум, пронизанный верой. Бог все творит Своей любовью, следовательно и разум человека призван действовать в духе любви.

БЛАГОГОВЕНИЕ

БЛАГОГОВЕНИЕ

- религиозный трепет, возникающий в предстоянии перед святыней. В нем выражены преклонение перед Высшим, чувство религиозной преданности, доверие, любовь, самоотдача, почитание, благодарность, зависимость, надежда и пр. В этике благоговение - одно из нравственных *чувств. "Истина закрывается от тех людей, которые идут к ней без благоговения" (о. А.Мень).

БЛАГОГОВЕНИЕ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ

БЛАГОГОВЕНИЕ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ

- у А.Швейцера глубинное нравственное чувство, в котором ответственность за все живущее на Земле соединяется с готовностью жертвовать своей личной волей к жизни ради "бесконечной воли к жизни", отождествляемой с волей Творца. Здесь этика соединяется с христианской мистикой, с духовным самоуглублением, с любовью к Богу. Швейцер надеялся с помощью этики благоговения перед жизнью содействовать духовному возрождению не только философии и культуры, но и духовно охладевших христианских конфессий.

БЛАГОДАТЬ

БЛАГОДАТЬ

(греч. charis, лат. gratia) - 1) Милость Божия к человеку, его любовь, не обусловленная заслугами человека. 2) У многих христианских философов благодать - исходящая от Бога жизненная сила или энергия, производящая любовь к добру и истине, к Богу и ближнему, делающая личность нравственно зрелой, вдохновляющая на поиск истины и на ответственность перед ней и за нее, содействующая ее обретению; благодать даруется Богом для постоянства в совершении добра и в верности истине. 3) По Августину, благодать непринудительным образом касается воли человека, чье сердце раскрылось к Богу, чтобы согласовать ее с волей Отца. Есть также благодать, которая просвещает разум человека, содействует тому, чтобы раскрывались его высшие познавательные способности. 4) У Бонавентуры "благодать есть основание воли", что не всеми принимается безоговорочно (см.: СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И БЛАГОДАТЬ). 5) Н.Бердяев противопоставлял христианский Восток христианскому Западу по признаку их отношения к благодати - на Западе больше говорят об оправдании благодатью, тогда как на Востоке - о преображении человеческой природы и рождении новой твари. Однако, между Востоком и Западом больше общего, чем думал Бердяев. 6) Благодать - это "знание, что другие существуют" (С.Вайль). 7) Благодать безмерна, она означает, что "сама Жизнь Христа, Дух Божий поднимается в нас" (О.Клеман); ответом человека на благодать является доверие и вера. 8) В *томизме: "Единственнай акт, выполненный в царстве благодати, является более ценным, недели все, что имеет место в порядке природы" (С.Свежавски). (См. также: ХАРИЗМА).

БОГ В ФИЛОСОФИИ И БОГ ВЕРЫ

БОГ В ФИЛОСОФИИ И БОГ ВЕРЫ

- нередко трактуется в ней как безличный *Абсолют, "Самопричина", *Первопричина или первооснова всего существующего в мире. В античной философии Бог - чистое самосозерцающее мышление, но также и "универсальный Автор всех вещей" (Платон). В Новое время - "Автор Природы" и Совершеннейшее Существо (Р.Декарт); "Природа творящая" (Б.Спиноза), порождающий Источник ее законов, не позволяющий Себе нарушать их через чудо; высший гарант стабильности космического порядка, а также гарант истинности человеческого познания. Варианты философского образа Бога из *рационализма XVII в. отверг Б.Паскаль: "Бог философов" - это вовсе не живой Бог христианской веры, открывающийся *сердцу человека как "Бог Авраама, Исаака и Иакова". И.Кант оставил возражение Паскаля без внимания и заявил, что Бог не связан причинно с нашим миром, т.к. категория причинности нужна для объяснения связи явлений между собой, а не явлений с Высшей сущностью; отсюда Бог - чистая идея разума, общий принцип познания, а не его объект; существование Бога - не более чем необходимое требование практического разума. В *идеализме Г.Гегеля Бог превращен в мировую разумную силу, в Абсолютную Идею, самораскрытие которой породило все сущее. Религиозное понимание Бога здесь принижено в сравнении с образом Бога как Абсолюта. А. Бергсон дал образ Бога как "непрекращающейся жизни, действия, свободы", как источника *"жизненного порыва" - творческой энергии, брошенной в материю, чтобы преодолеть ее косность. В ХХ в. нередко говорят уже не о противопоставлении "Бога философов" "Богу веры", а о том, что в сущности это единый Бог, к которому дух человека может приближаться разными путями: "Почему бы нам не держаться истины во всей полноте? Это вполне возможно, но сделать это может только тот, кто понимает, что Бог философов есть также Бог Авраама, Исаака и Иакова, Он - Сущий" (Э.Жильсон).

"БОГ ИЗ МАШИНЫ"

"БОГ ИЗ МАШИНЫ"

(лат. Deus ex machina) - в древнегреческих сценических представлениях фигура, изображающая одного из персонажей языческого пантеона и необходимая для развязки сложной драматической ситуации. В более общем смысле означает привлечение ссылок на Бога для разрешения философских проблем, с которыми разум не справляется.

"БОГ УМЕР"

"БОГ УМЕР"

(или "БОГ МЕРТВ") - слова Ф.Ницше, которые он ассоциировал с главным, с его точки зрения, событием новейшего времени - раскрытием полной пустоты во всем, чем жила культура и цивилизация, провалом нравственности и духовности в Ничто, торжеством нигилизма. Нигилизм отбросил всякое лицедейство, всякую игру в приличия и благородство "бросил свою тень на всю Европу". Виновником "смерти Бога" Ницше объявил христианство за извращение того, что принес Иисус людям: "Мы его убили - вы и я! Все мы его убийцы!" Отсюда - все грядущие катастрофы, через которые предстоит проходить лет 200, чтобы выйти затем на новый путь, и Ницше жаждал: скорее бы они начались. М.Хайдеггер комментировал это согласно своим исканиям Бытия: "Бог - наименование сферы идей, идеалов... Слова "Бог мертв" означают: сверхчувственный мир лишился своей действенной силы. Он не подает уже жизнь. Пришел конец метафизике... не остается вовсе ничего, чего бы держался, на что мог бы опереться и чем мог бы направляться человек". Но не нужно считать слова "Бог мертв" формулой неверия, потому что "спор с христианством отнюдь не обязательно должен повлечь за собой борьбу с христианским духом". К.Ясперс считал, что Ницше вновь адресовал историческому христианству "старый, в значительной мере оправданный упрек, раздававшийся со всех сторон, в том числе с XIII века с Дальнего Востока: христиане не исполняют того, чему учат, не делают сами того, что заповедано их священными книгами". Мышление Ницше Ясперс считал определяемым христианскими импульсами, хотя христианского содержания в нем уже нет.

БОГОИЗБРАННЫЙ НАРОД

БОГОИЗБРАННЫЙ НАРОД

- Согласно Св. Писанию, Израиль избран как народ Божий для возвещения и свидетельства миру единого Бога и Его Закона, а также подготовки к заключению Нового и вечного Завета. Эта миссия - не только привилегия, но и долг. Ее исполнение сопряжено с соблазном самопревозношения и риском уклонения от служения Богу, в чем и упрекали израильтян пророки. Иисус пришел именно к Израилю для заключения Нового Завета и этим подтвердил избрание, но иудеи отвергли Его как обещанного Спасителя. По ап. Павлу, иудеи, став врагами Евангелия Христова, все же "возлюбленные (Божии) ради отцов" (Рим.11.28); их избранность не отменяется тем, что Христос и апостолы создали новый народ Божий - Церковь. В русской религиозной философии в этой связи подчеркивалось следующее: 1) Существует особая тайна избрания Израиля, которое остается в силе несмотря на то, что Иисус был отвергнут Израилем как посланный ему Христос. 2) Трагизм взаимоотношений христианства и иудейства во многом объясняется борьбой Савла с Павлом в еврейской душе, которая еще далека от завершения. 3) Мы должны относиться по-христиански ко всем, в том числе и к иудеям, и сами безупречно жить по Евангелию, чтобы оно стало для иудеев убедительным. 4) Те, кто озабочен растущим еврейским влиянием в мире, ставят на первое место свои обиды и претензии, что открывает дорогу ненависти, поэтому должны обратить внимание на свои грехи, на то, что именно в христианском мире своекорыстие возобладало как основной мотив экономической и социальной практики: "Просвещенная Европа установила в социальной экономике безбожные и бесчеловечные принципы, а потом пеняет евреев за то, что они следуют этим принципам" (Вл.Соловьев). 5) Преступления против Церкви в России со стороны безбожных еврейских активистов из большевистской элиты следует рассматривать как их преступления против истинного Израиля (С.Булгаков). 6) Антисемитизм тесно связан с антихристианством; не следует возлагать вину за распятие Иисуса Христа на еврейство как народ; христиане в истории многократно распинали Христа своими грехами. 7) Следует помнить слова ап. Павла о том, что в конце концов весь Израиль будет спасен (Рим.11.26). Божий замысел спасения мира, однако, не следует считать целиком опирающимся на избрание еврейского народа.

БОГОПОЗНАНИЕ

БОГОПОЗНАНИЕ

- познание того, что Бог есть, осмысление свидетельств Его присутствия и действия в мире и в истории. Оно не имеет целью понять разумом Его сущность. Классическая формула каппадокийцев: Бог непостижим по сущности, но познаваем в своих энергиях - силах или действиях в мире. В *томизме разум постигает Бога по *аналогии. Неполнота знания Бога не означает его ложности. Имеет источники: 1) в познании мира, в осмыслении его разумного устроения, совершенства, красоты, величия, благости; 2) в *самопознании, ибо человек создан по образу и подобию Божию, значит Бог открывает Себя не только в космосе, но и в глубинах человеческой души; 3) из священной истории, открывающей вторжение Бога в жизнь мира в своих ключевых событиях: "Богопознание есть по существу божественная история, а не мыслительный процесс" (К.Барт); 4) из Откровения, данного в Св. Писании и принимаемого с верой; 5) в *духовном восхождении к Богу, в личном опыте встреч с Ним, в жизни согласно Его Слову. 6) В Новом Завете Бог познается через Иисуса Христа, явившего в Себе Бога наиболее полным образом; истинность богопознания достигается в жизни согласно воле Отца на пути нравственной чистоты, верности правде Христовой и в духе подлинной любви к Богу и ближнему. Нередко говорят также и о церковно-мистериальной стороне Богопознания.

БОГОСЛОВСКИЕ ДОБРОДЕТЕЛИ

БОГОСЛОВСКИЕ ДОБРОДЕТЕЛИ

- благодатные *добродетели, формируемые в душе верующего человека Словом и Духом: вера, надежда и любовь (caritas), где любовь - высшая. Иногда к этим трем добавляют еще благочестие и христианскую мудрость как высшее ведение. (См. также: КАРДИНАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ).

БОГОСОЗНАНИЕ

БОГОСОЗНАНИЕ

- 1) в древних учениях и иногда у современных авторов означает сознание человеком своего божественного достоинства, достигаемое на высших ступенях *самопознания. 2) Христианские мыслители предпочитают говорить о богосознании как об осознании присутствия Бога в душе человека: "Присутствие "живого Бога" мы действительно сознаем, не когда мы размышляем о Нем, а чаще всего лишь в минуты трагической борьбы за само существо нашей жизни, когда нам непосредственно открывается бесконечная глубина и абсолютный смысл нашего бытия" (С.Франк). Центральность присутствия Бога в сердце человека означает, что "все божественное в человеке делается лишь сказуемым нового Подлежащего" (о. П.Флоренский). 3) С.Трубецкой признал "абсолютную истинность или абсолютную подлинность Богосознания Христа, связанного с Его личным Самосознанием: на основании Евангелия это Богосознание Христа признается божественным, определяется как сознание Самого Бога о Себе или Логос Божий". Свящ. П.Флоренский писал о "совпадении в Иисусе самосознания с богосознанием", но современные западные авторы Богосознание Христа интерпретируют как постепенно раскрывавшееся в Его самосознании в дни Его земной жизни, а не как данное с самого начала целиком и полностью.

БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО

БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО

- согласно *Халкидонскому догмату, суть *христианства - единство совершенного Бога и совершенного человека во Христе. В философии Вл.Соловьева все человечество, весь космос в долгом историческом процессе вовлекаются в это единство, созданное свыше Воплощением Христовым. Соловьев акцентировал значение человеческой стороны Богочеловечества, его значения для духовного развития человека и его культуры: Богочеловечество постепенно раскрывает в истории все положительные возможности человеческой природы с целью достижения ее зрелости и совершенства; благодаря этому благодатные силы все полнее входят в мир и человек осуществляет Высшую правду в своей деятельности. Богочеловечество восполняет *гуманизм. Менее ясны и убедительны другие стороны концепции Вл.Соловьева: Богочеловечество - софийно в своем мистическом средоточии, а в своих земных формах выражается в христианской культуре, пророческом служении и вселенской теократии; утверждать богочеловеческий идеал - значит осуществлять Царство Божие на земле. Соловьев видел таковым призвание и высшую жизненную задачу христиан, что не было принято его критиками. Но сохраняют значение его слова: "...христианство как религия богочеловеческая, предполагает действие Божие и вместе с тем требует и действия человеческого. С этой стороны и осуществление Царства Божия зависит не только от Бога, но и от нас, ибо ясно, что духовное перерождение человечества не может произойти помимо самого человечества, не может быть только внешним фактом; оно есть дело, на нас возложенное, задача, которую мы должны разрешить". Опираясь на это, Соловьев критиковал Запад за безбожность, а Восток - за бесчеловечную религиозность.

БРАХМАН

БРАХМАН

- единое Высшее начало всего существующего, лежащее в основе всех вещей; абсолютно духовное согласно древнеиндийской философии, не определимое с помощью каких бы то ни было земных образов и понятий, не постигаемое ни чувствами, ни разумом, но приоткрывающееся на высших взлетах религиозной интуиции.

БУДДИЗМ

БУДДИЗМ

(от санскр. и пали будда - просветленный или пробужденный) - одна из мировых религий, основанная в VI в. до Р.Х. Гаутамой Буддой в восточной Индии. Распространился в основном на Дальнем Востоке, т.к. был отклонен *Индуизмом. Метафизикой Буддизм не склонен был заниматься в силу отрицательного отношения к жизни нашего мира, а также из тех соображений, что для ухода из тюрьмы нашего мира необязательно выяснять ее фундамент и устройство. В основе буддийской духовной работы - четыре благородных истины и восьмеричный путь, цель - освобождение от страданий через искоренение жажды жизни (тришны) и достижение *Нирваны - сверхбытия по ту сторону жизни и смерти, бытия и небытия. В Буддизме нет четко выраженной связи с Высшим, поклонения Богу и установления с Ним личных отношений и в этом смысле Буддизм - не религия. Основные течения - Хинаяна (сохранилась лишь школа Тхеравада) и Махаяна (в направлениях ламаизма, Чань и Дзен).

БЫТИЕ

БЫТИЕ

- 1) все, о чем можно сказать, что оно "есть" или что оно "не есть ничто"; общее свойство всех вещей - их "способность быть", к какому бы роду вещей они ни принадлежали. Признание бытия чего-либо является необходимой априорной предпосылкой всякого познания вещей, их сравнения между собой и пр. 2) Высшее бытие рассматривается как ничем не ограниченное и абсолютно совершенное, по отношению к которому вторично любое конечное бытие. Последнее укоренено в Высшем или же устремлено к Нему в становлении или восхождении. В бытии земного мира нередко видят сопричастность Бытию высшему, что и выразилось, напр., у свящ. П.Флоренского в формуле "Бытие есть космос и символ". О символизме и о метафизике как прочтении символики здешнего бытия писал также и К.Ясперс. 3) Нередки, однако, рассуждения философов о Бытии как таковом, "ничьем" Бытии, не принадлежащем ни Богу, ни миру вещей. Любое конкретное конечное бытие предстает в таком подходе находящимся между "бездной небытия" внизу и абсолютной полнотой Бытия вверху: связь с Бытием спасает от исчезновения в бездне небытия. 4) Интерес многих *экзистенциалистов к Бытию понятен из слов Г.Марселя: "Бытие - это то, что не может обмануть надежд, бытие есть, когда увенчано наше ожидание"; бытие - сакрально, и нужно стоять на его страже, "бытие - священная реальность". Н.Бердяев возражал: "Бытие не есть первореальность, перво-жизнь или перво-existence, оно уже есть продукт рационализирующего и объективирующего познания, есть порождение мысли". Иначе говоря, жизнь Духа первична по отношению к бытию. 5) В христианской мысли истоком бытия мира является творческий замысел Божий, свободно осуществляемый Его любовью и охватывающий все существующее, которому дарована возможность идти свободно по путям самостоятельного бытия. (См. также: СУЩЕЕ).

БЫТЬ ИЛИ ИМЕТЬ

БЫТЬ ИЛИ ИМЕТЬ

- антропологически значимое противопоставление в философии Г.Марселя и затем в психологии Э.Фромма: "быть" значит быть личностью, а не индивидуалистом, стремящимся "иметь" все больше и больше, т.е. присваивать себе ради эгоистического обладания. Быть - значит отказаться от своего себялюбия или, пользуясь выражением мистиков, "стать незаполненным", "нищим" - отдавать, делиться с другими, жертвовать собой в любви, восхищении и радости. Подлинно быть (человеком) - значит быть перед лицом Бога.

ВЕКОВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

ВЕКОВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

(лат. philosophia perennis) - 1) представление, согласно которому *философия как таковая существовала всегда: вначале в формах нефилософского мышления, а затем в виде зрелых концепций. Сторонники идеи "вековечной философии" настаивали на преемственности между дохристианской и христианской мыслью, а также на том, что разные философские концепции можно синтезировать на основе единой *истины и в виде наиболее полного и систематически проработанного ее раскрытия. 2) В Средние века возникло и более узкое понимание "вековечной философии", связывавшее ее с традицией Аристотеля в античности и затем в *томизме. Неразрешимой для сторонников "вековечной философии" осталась проблема философского *плюрализма, в том числе и в рамках католической мысли. В противном случае осуществилась бы канонизация томистской традиции как единственно верной.

ВЕРА В ФИЛОСОФИИ

ВЕРА В ФИЛОСОФИИ

- верование или убеждение, еще не получившее обоснования истинным знанием; такая вера противопоставляется ничем не обусловленному доверию к какой-либо метафизической системе или политической концепции. За пределами такого противопоставления находятся априорные предпосылки познания, которые не могут быть ни строго доказаны, ни опровергнуты, а потому принимаются на веру, напр., убеждение в реальности, а не иллюзорности, окружающего нас мира; убеждение в его связанности и подчиненности закономерностям, постижимым разумом; убеждение в том, что "Книга природы написана на языке математики", убеждение в том, что единство мира означает, что есть высший сверхмировой его источник и др. Е.Трубецкой писал, что вера обнаруживает, являет нам первоосновы *сущего. Верования подобного рода в истории мысли принимались одними философами, но ставились под сомнение другими или получали у разные философов разные концептуальные выражения.

ВЕРА И РАЗУМ

ВЕРА И РАЗУМ

(В СРЕДНИЕ ВЕКА) - Появление *схоластической философии связано с раздвоением веры и разума, вследствие чего возник вопрос об *авторитете веры по отношению к разуму, теологии к философии. Иоанн Скот Эриугена (IX в.) настаивал, что между разумом, ищущим истину, и верой в ее "католическом исповедании" не может быть противоречий, ибо истина одна и она - от Бога. П.Абеляр (XII в.) отошел от критерия церковности веры и заявил, что в случае несогласования авторитетов вопрос об истине решает разум. Ансельм Кентерберийский (XI - XII в.) воспринял от Августина (VI в.) идеал "веры, ищущей понимания", раскрывающей себя в разуме. Петр Ломбардский настаивал на роли философии как служанки теологии. Альберт Великий и особенно Фома Аквинский (XIII в.) дали классическое для схоластики решение: философ мыслит в *естественном свете разума и изучает порядок природы; теолог - в свете веры и постигает сверхприродный порядок, где действует благодать. Области компетенции философии и теологии разделены. Но истины веры - богооткровенны и спасительны, поэтому оправдана субординация философии по отношению к теологии. После Фомы их баланс сохранялся в *томизме, но оспаривался за его пределами: оппоненты Фомы - Бонавентура, Иоанн Дунс Скот и др. - отрицали способность *естественного разума самостоятельно достигать истины в познании Бога и мира и считали высшую познавательную способность нуждающейся в *благодати, чтобы быть приведенной в действие. У Оккама, напротив, все связанное с наукой и естественным разумом, было отделено от веры: разум без всякого отношения к вере познает природу, вера же относится к откровению. Средним векам удалось сочетать христианскую веру с античной философией, но ненадолго и ценой ряда уступок: Бога мыслили в основном как высшую Силу, пребывающую над миром и как бы отошедшую от истории. (См. также: БОГ В ФИЛОСОФИИ; СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ФИЛОСОФИИ).

ВЕРА РЕЛИГИОЗНАЯ

ВЕРА РЕЛИГИОЗНАЯ

- вера в существование Высшего личностного начала бытия, связь с которым принципиально важна для жизни человека, когда он осознает себя призванным согласовать свои действия и поступки с невидимым порядком бытия, созданным его Творцом. Эта вера - не только убеждение разума, но и открытость сердца к Богу, она - выражение духовной жажды человека и его любви к Богу, самораскрытие человеческого сердца навстречу Богу, чуткое внимание к Его Слову, ответ на Его призыв. В христианстве - самоотдача Богу, явленному во Христе, Богу, призвавшему принимать как братьев всех, кто возлюбил Христа и Его путь. Вера - ответ человека на обращенное к нему Слово Божие. Вера также - связь со Христом. Вера вторична по отношению к духовному опыту встреч с Богом, а в зрелых формах веры - жизни с Богом и в Боге. Полнота веры достигается в раскрытии сил Духа Божия в жизни верующего.

ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ

ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ

- 1) любое религиозное объединение со своим специфическим вероучением, обрядом, организацией и пр. 2) У К.Г.Юнга: "вероисповедание - это исповедание определенных коллективных убеждений, тогда как "религия" выражает личное отношение к неким метафизическим, т.е. внемирским факторам". Если в религии важна связь личности с Богом и личная ответственность перед Ним, то в вероисповедании преобладает конформизм по отношению к нему как к общественному институту или государственному учреждению. Принадлежность к вероисповеданию легко соединяется с безразличием к *религии в собственном смысле слова. (Сравн.: РЕЛИГИЯ И ВЕРА).

ВЕРОТЕРПИМОСТЬ

ВЕРОТЕРПИМОСТЬ

- см.: ТОЛЕРАНТНОСТЬ

ВЕЧНОСТЬ (БОГА)

ВЕЧНОСТЬ (БОГА)

- в метафизике *томизма: надвременность *Первосущества, полнота бытия и совершенство Бога, Его пребывание вне потока изменений и событий во времени в вечно длящемся настоящем, полная сосредоточенность в нем. Вечность Бога являет себя "не в Его чистом отрицании времени, а в Его господстве над временем" (К.Ранер и Г.Форгриммлер). Тварное бытие погружено в поток времени, но именно в нем человеку открывается вечность Бога. Бог - Творец в вечности, и Его отношение с тварью тоже уходит корнями в вечность. Лишен смысла вопрос, что делал Бог до того, как Он создал мир, потому что Бог - над всеми "прежде" и всеми "после", Он "всегда Творец", несмотря на то, что тварь осознает себя ограниченной временем. Ориген (III в.), признавая Бога Творцом в вечности, утверждал, что тварный мир создан дважды - сначала в вечности, а потом во времени. Это нормально для христианского *платонизма, но неприемлемо с точки зрения томистской *Простоты Бога: тварное бытие, фрагментированное, несовершенное и сложное, имеет возможность восходить к вечности изнутри потока времени и обрести дар вечной жизни.

"ВЕЧНЫЕ ИДЕИ"

"ВЕЧНЫЕ ИДЕИ"

- у Августина: вечные основания вещей в замысле Божием. "Вечные идеи" открываются по милости Божией верующему разуму в озарениях ( в актах *иллюминации) и становятся источником абсолютно достоверного знания. Августин допускал, что "вечные идеи" могут непосредственно восприниматься разумом духовно зрелого человека. Бонавентура (XIII в.) отрицал возможность их созерцания из нашего мира: нам доступны лишь смутные образы "вечных идей", вследствие чего земное знание несовершенно.

ВИЗИОНЕР

ВИЗИОНЕР

(от лат. visio - видение, явление) - тот, у кого бывают спонтанно возникающие видения - образы и картины, воспринимаемые как объективно реальные, но не имеющие каких-либо конкретных материальных носителей в нашем мире. Свои видения визионер интерпретирует как приходящие свыше или с иных планов бытия, поскольку сам он не является их инициатором и не может своей волей их контролировать. Нередко предлагали психопатологическое объяснение происхождения видений, но такое объяснение далеко не всегда является достаточно обоснованным.

ВИТАЛИЗМ

ВИТАЛИЗМ

(от лат. vita - жизнь) - учение о существовании "жизненного принципа", особого активного первоисточника жизненного процесса в неживом веществе. Сущность этого начала у "виталистов" ясно не фиксируется: в одних трактовках "души" считались жизненными началами вещей, в других это особая энергия, ассоциируемая с чем-то сверхприродным, а у ряда мыслителей Возрождения высшая рождающая сила мира: "Это та жизненная и магическая сила, которая непрерывно творит, созидает и бросает в мир своих детей. Природа все может, ибо она есть все, и все, что происходит и сотворяется в мире - это природа и продукт природы. природа сравнима с человеком, с тем бьющим изнутри ключом, который вызывает в нашей душе мысли, желания, образы" (А.Койре). Витализм нередко соединяется с *панпсихизмом и *анимизмом и противопоставляет витальное духовному. Распространился в интеллектуальных кругах Европы в эпоху Ренессанса, затем угас с подъемом научной культуры, но вновь ожил уже в ХХ веке, когда научная рациональность стала сдавать свои позиции. Не обладает пониманием специфики *личностной жизни.

"ВНУТРЕННИЙ УЧИТЕЛЬ"

"ВНУТРЕННИЙ УЧИТЕЛЬ"

- по Августину, сам Христос, входящий в сердце верующего человека и начинающий обитать в нем с какого-то момента его духовного возрастания; "Внутренний Учитель" ведет такого человека по пути духовного восхождения и высшего постижения, просвещая его сердце и разум светом *благодати, давая подлинное ведение глубин самого себя и мира, приоткрывая божественную жизнь.

ВОЗРОЖДЕНИЕ

ВОЗРОЖДЕНИЕ

- послесредневековый период (XIV - XVI вв.) мощного культурного развития Европы под знаком освоения античного духовного наследия. Примечателен обширным многообразием достижений религиозной мысли, не связывавшей себя верностью церковной догматике. Итогом стал *скептицизм, поскольку построение оригинальных, но несовместимых между собой философских концепций не приблизило мысль к *истине. В Новое время религиозная мысль отказалась следовать по путям Ренессанса. "Отличие Возрождения от Средних веков заключается не в избытке, а в недостатке, оно не в том, что в Ренессансе стало чего-то больше, а в том, что стало чего-то не хватать. Ренессанс... не есть Средние века плюс человек, но - Средние века минус Бог. И вот вам трагедия: теряя Бога, Возрождение шло к тому, чтобы потерять самого человека" (Э.Жильсон). "Тайна Возрождения в том, что оно не удалось... Возрождение языческое невозможно в христианском мире, навеки невозможно" (Н.Бердяев).

ВОЛЬНОДУМСТВО

ВОЛЬНОДУМСТВО

- иронически-скептическое отношение к религиозной вере и нравственности, а также к церковной жизни, характерное в основном для французского *Просвещения XVIII в., когда все религиозное было отнесено к области *предрассудков и объяснялось как результат интеллектуальной незрелости и *обскурантизма. Основные представители: "смеющийся философ" Вольтер, Д.Дидро и др. В Германии и некоторых других странах в число вольнодумцев попадали также и религиозные мыслители, оказавшиеся за пределами церквей.

ВОЛЮНТАРИЗМ

ВОЛЮНТАРИЗМ

(от лат. voluntas - воля) - 1) Воззрение, согласно которому воля первенствует над разумом, будь то у человека или у Бога. 2) Убеждение, что религиозная вера принимается человеком в результате свободного выбора доброй воли: когда разум исчерпывает все свои аргументы и не может придти к ясности в вопросе о существовании Бога, тогда действует "воля верить" (У.Джемс), воля избрать высшую жизнь. Декарт считал веру вопросом воли, а не разума. Неясным в такой трактовке остается вопрос о связи выбора воли с истиной, а также, насколько твердо воля способна сохранять верность своему выбору в пользу Бога. Одна из корректировок волюнтаризма - любовь к Богу побуждает волю принять Его и быть Ему верной. 3) В теологии: если считать волю Божию абсолютной, тогда обесценивается стремление человеческого разума понять Его замысел о мире и человеке, Его план спасения в истории. В таком случае в образе Бога принижается Премудрость: волевой Бог предстает как бы без Логоса. 4) В нравственной теологии волюнтаризм означает, что худое и доброе оцениваются таковыми не сами по себе, а в силу того, что воля Божия предписывает считать их худым и добрым. (См. также: ИРРАЦИОНАЛИЗМ; ПРИМАТ ВОЛИ НАД РАЗУМОМ).

ВОЛЯ

ВОЛЯ

- способность человека желать чего-то или предпочитать одно другому; активное начало в нас, предрасполагающее к достижению самого важного для нас. В понимании Августина и др. воля стремится к благу. Начиная с Сократа, многие принимали, что воля человека формируется его разумом, тогда как Августин и др. настаивали на несводимости воли к чему бы то ни было. В этике человек нравственно ответственен лишь в том случае, когда его действия совершаются по свободному произволению и с полным пониманием ситуации и своей роли в ней. Это соответствует принятому ныне пониманию, что воля и разум человека друг другом не определяются. Начиная с эпохи Возрождения, в западноевропейской философии считают, что волей обладает автономное *Я человека ("Я хочу", "Я стремлюсь" и т.д.). В христианской мысли сохраняется древнее представление, что воля не принадлежит человеческому "Я". Это согласуется со словами "да будет воля Твоя". Грехопадение - падение воли, отрыв воли человека от воли Творца. Самоутверждающееся "Я" падшего человека стремится полностью овладеть всем принадлежащим природе человека, в том числе и его разумом и волей (отсюда "Я хочу" и пр.). Спасение - освобождение природы человека от порабощающей власти "Я" и ее исцеление (Максим Исповедник, Августин). По Августину, волю исцеляет благодать, причем непринудительным образом.

ВОПЛОЩЕНИЕ

ВОПЛОЩЕНИЕ

- основная истина христианской веры о соединении Бога и человека во Христе Иисусе. Получила догматическое выражение в виде *халкидонского догмата. Вл.Соловьев осмысливал Воплощение как *Богочеловечество. В западной религиозной мысли эта тема трактовалась без какой-либо связи с церковным учением. Напр., Г.Джоунс считал, что Воплощение означает имманентность Бога всем людям и его следует рассматривать не как догмат, а как разумную гипотезу, получившую подтверждении в метафизике абсолютного идеализма. Р.Кэмпбел увидел Воплощение Божества во всей истории человечества, а Иисусу Христу приписал роль того, кто выявил изначально таящееся в человеке божественное начало. В подобных попытках видна сомнительная тенденция придать видимость понятности сверхрациональному догмату веры.

ВРОЖДЕННЫЕ ИДЕИ

ВРОЖДЕННЫЕ ИДЕИ

- согласно Платону, истинное знание идеальных первообразов вещей нашего мира, хранящееся в глубинной памяти человека и не выводимое ни из какого опытного исследования; роль последнего в познании сводится лишь к инициированию процесса "припоминания" (анамнезиса) этих идей. Р.Декарт (XVII в.) считал врожденными идеи совершенно ясные и самоочевидные, выдерживающие любые сомнения и не нуждающиеся ни в каком опытном обосновании: таковы логические и математические идеи, а также *идея Бога. На их основе Декарт строил здание истинного знания. Критики Декарта заявили, что сознание человека от рождения - "чистая доска", на которой лишь опыт пишет свои письмена, что, впрочем, вовсе и не бесспорно. Для современной философии этот спор потерял свое значение, речь теперь идет о принятии определенных идей и предпосылок, не требующих обоснования, но нужных для осмысления опыта в различных исследованиях реальности. Но для религиозной философии не потеряло своего значения убеждение Бонавентуры и др., что душа имеет врожденное знание Бога и даваемой им высшей мудрости. Современные христианские мыслители говорят нередко не столько о врожденных идеях, сколько о врожденных стремлениях человека к благу, совершенству, полноте жизни, а в конечном счете - к Богу.

"ВСЕ ВО ВСЕМ"

"ВСЕ ВО ВСЕМ"

(или "КАЖДОЕ В КАЖДОМ") - принцип *пантеистической мысли, согласно которому божественное бытие пронизывает все вещи, а значит сущность любой вещи, создаваемая Высшим бытием, есть в любой другой вещи; тем самым любая вещь по своей сущности присутствует в любой другой вещи. Против этого возражали те, кто настаивал на реальности иерархической организации мира, разнокачественности всего существующего и на неприемлемости отождествления Бога и мира. Впрочем, в Новом Завете есть обетование относительно грядущего преображенного мира: "Да будет Бог все во всем" (1 Кор.15.28).

ВСЕБЛАГОСТЬ

ВСЕБЛАГОСТЬ

- один из традиционных для теологической и религиозно-философской мысли атрибутов Бога, выражение Его любви и промыслительной заботы о сотворенных им существах. В ХХ в. в нецерковной мысли ради сохранения всеблагости иногда жертвуют *всемогуществом: по Н.Бердяеву, в падшем мире всеблагой Бог не может не страдать от зла, и трагически страдающий Бог, любящий созданную Им тварь, этически выше Бога всемогущего, но остающегося вне мировой трагедии, где святость, истина и добро нагло попираются силами зла. Страдать вместе с благим Богом, страдающим в мире, полном человеческого зла, - в этом один из призывов некоторых протестантских мыслителей ХХ в. В *томизме страдание Бога исключается благодаря Его *простоте.

ВСЕЕДИНСТВО

ВСЕЕДИНСТВО

- "единство всего, принимается в двух главных смыслах: отрицательном или отвлеченном и положительном или конкретном. В первом смысле единство всего полагается в том, что общее всему существующему, причем, по различию философских точек зрения, это общее является различным: так, для материализма оно есть материя, для последовательного идеализма самораскрывающаяся логическая идея и т.д. Во втором положительном смысле отношение единого начала ко всему понимается как отношение всеобъемлющего духовно-органического целого к живым членам и элементам, в нем находящимся. Эта мысль также принимает определенные видоизменения в различных метафизических системах" (Вл.Соловьев). Основная трудность метафизики Всеединства - место в ней Высшего. Если оно включается в общую картину реальности, то становится ее частью и тогда утрачивает значение онтологическая пропасть между тварью и Творцом. Ослабляется и роль Воплощения и Искупления в мировой драме спасения. Нередки чрезмерные приближения к *пантеизму (Николай Кузанский, XV в.) или принятие его (Б.Спиноза, XVII в.). Положительные стороны: понимание *космоса в его внутренних измерениях; решительное утверждение того, что культура, политика, социальная и экономическая жизнь должны укорениться в духовно-нравственных основах жизни; синтетичность мышления, объединяющего знания религиозные, философские, научные, эстетические и др. (*цельное знание), чтобы преодолеть расколотость современной культуры. Еще один соблазн: "Во всеединстве нет никакой экзистенциальности. С всеединством не может быть встречи, не может быть диалога и диалогической борьбы. Бог как всеединство, есть Бог детерминизма, он исключает свободу" (Н.Бердяев). Л.Карсавин, вопреки Бердяеву, писал, что Всеединство созидается в духе жертвенной любви через принятие крестной смерти Христа, через личную жертвенную смерть, на которую каждый свободно идет ради новой жизни.

ВСЕВЕДЕНИЕ

ВСЕВЕДЕНИЕ

- обычно трактуется как знание Богом в вечности всего происходящего в мире во всех деталях в прошлом, настоящем и в будущем. Ч.Хартшорн и А.Уайтхед увидели предпосылку такого понимания в разделении временного бытия твари и вечного бытия Бога. Не удовлетворяясь этим, они приняли, что время может стать аспектом существования Бога, и тогда Бог знает будущее не всецело, а только в виде предвидимых Им возможностей и согласно Его замыслам и воле. Такое воззрение вступает в противоречие с традиционной христианской верой, что в тварной жизни нет ничего сокрытого от Бога. Некоторые авторы, напр., А.Пикок, допускают, что Бог сам может накладывать ограничения на свое всеведение.

ВСЕМОГУЩЕСТВО

ВСЕМОГУЩЕСТВО

- один из *атрибутов Бога, означает, что Бог способен осуществить в мире все, что Он хочет Сам, что согласно с Его волей в действиях тварных существ и что соответствует избираемым Им самим путям и средствам. В истории мысли постоянно ставился вопрос, есть ли пределы всемогуществу Божию? Традиционные ответы: 1) Бог не может отрицать Себя. 2) Бог не может того, что противоречит Его природе, мудрости и любви. У древних Отцов Бог может все, кроме того, чтобы принудить человека любить. Некоторые схоласты писали, что Бог не может того, чего не хочет, не может совершать недолжное, и Его истинное всемогущество - неизвращенность Его силы упрямством. 3) Бог не может повелеть никакой твари стать совершенной, Он ожидает, что тварь внутренне найдет путь, ведущих ее к совершенству, что будет означать ее движение к Богу. Менее ясны ответы на вопросы, может ли Бог извлекать добро из зла, может ли Бог сотворить полностью совершенное существо и может ли Бог сделать бывшее небывшим? Споры идут в первых веков христианства и вплоть до ХХ в. Нарастание зла в истории побуждает многих не удовлетворяться повторением традиционных ответов. 4) Согласно С.Франку, в ХХ в. Его всемогущество приоткрывается нам не как внешне подавляющая сила, а как внутреннее могущество Святыни над нашей волей, как Его (и только Его) способность превратить злое сердце человека в доброе. Это - неудержимая притягательная сила, влекущая к себе сердце уверовавшего человека, ставшего на путь святости, правды и добра, и через сердце такого до конца уверовавшего человека эта сила изливается в мир. 5) Бог сам ограничил свое всемогущество в отношении к тварному миру: "Есть определенные области, над которыми Бог пожелал не иметь власти: примером является дарованная человеку свобода воли" (А.Пикок). 6) В *томизме признание *простоты Бога ведет к заключению, что Его всемогущество вне всяких сомнений. Аналогично и у Р.Гуардини: "Боге не противостоит равная сила".

"ВЫЗОВ И ОТВЕТ"

"ВЫЗОВ И ОТВЕТ"

(англ. challenge) - у А.Дж.Тойнби: цивилизации и культуры формируются и развиваются благодаря серии успешных положительных ответов творческого меньшинства на проблемы, вызванные изменением природных условий и производственных возможностей, научно-техническими новшествами, социально-политическими сдвигами, а также изменением нравственного и религиозного состояния общества. Если творческое меньшинство не дает адекватного ответа, оно теряет инициативу жизни и уходит (или выбрасывается) со сцены и вместе с ним вырождается и гибнет та культура или духовная традиция, которую элита прежде смогла сформировать. Согласно Тойнби, никакая элита не сможет всегда давать адекватные ответы на вызовы, но достаточно разумная элита может и должна найти силы продлить свое время жизни. Западную цивилизацию, считал он, уже невозможно сохранить, но она способна передать свои достижения грядущей мировой цивилизации. Ей уже нельзя быть безрелигиозной из-за творческого бесплодия материализма и атеизма, но исторические религиозные традиции Тойнби отклонял, настаивая на "религиозной контрреволюции" как радикальном отходе и от *нигилизма западной цивилизации, и от христианской традиции в пользу восточной духовности с ориентацией на *космос. Христианские мыслители оценивали такой итог его мысли как шаг назад в сторону *язычества.

ВЫРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА

ВЫРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА

- у И.Ильина: потеря главного его содержания - общения человека с Богом, утрата святыни. Его виды: суеверия; психоз страха; опошление и мертвящий эгоизм; подозрительность или "мраковидение" - "потребность видеть зло в людях и принимать его за существенное"; скука - "томление души от отсутствия жизненно главного"; аутизм - установка на центральность своего интереса в религиозной жизни; эротизм и др. виды страстности; интеллектуализация и др. Спасает от вырождения очищение души и самоотдача Богу в духе любви и служения.

ВЫСШЕЕ БЛАГО

ВЫСШЕЕ БЛАГО

(лат. summum bonum) - в *платонизме: первоисточник всякого блага, символизируемый Солнцем горнего мира, изливающим лучи блага на все существующее. В этике: высшая цель наших усилий, то ради чего мы существуем и без чего невозможна полнота человеческой жизни. "Благо по своей природе стремится к распространению" (Плотин) - по природе, значит по необходимости. Творец мира в христианской мысли тоже нередко именуется Высшим благом (или Первоблагом), но Он творит совершенно свободно, мудростью и любовью, в чем выражается Его *совершенство.

ГАРМОНИЯ МИРА

ГАРМОНИЯ МИРА

(лат. harmonia mundi) - высшая красота и музыкальная мелодичность духовного средоточия мира. Происхождение темы - от пифагорейского духовного опыта, от слышания неземного звучания душой, прошедшей очищение и духовную проработку. Экологисты ХХ в. нередко говорят о "гармонии природы" в приниженном смысле - просто как о совершенстве системной согласованности в биосфере. Духовно более чуткие авторы предпочитают говорить о гармоничности высшего замысла о мире, а не самого мира как он есть: факт мирового зла вынуждает признать нравственную недолжность существующей формы упорядоченности мира. "Никакая мировая гармония, никакой мировой порядок не может примирить с несправедливым страданием хотя бы одного существа, со слезинкой замученного ребенка. Билет на вход в мировую гармонию должен быть возвращен" (Н.Бердяев).

ГЕНИЙ

ГЕНИЙ

(лат. genius - дух-защитник) - 1) в *язычестве то же, что и *даймон, дух-хранитель, даваемый человеку от рождения, дух-защитник определенных мест или же дух, добрый или злой, способный влиять на чью-то судьбу; 2) характер нации или эпохи; 3) синоним таланта; 4) человек, ясно осознающий свое глубочайшее внутреннее родство с вечными и универсальными первоосновами бытия и способный творчески успешно выразить открывшуюся ему сверхчеловеческую правду. "Гений - существо с наиболее ярко выраженной и сильной индивидуальностью в смысле неповторимой оригинальности личности - есть вместе с тем существо наиболее многообъемлющее, творчество которого имеет объективное значение и потому встречает наиболее широкое понимание и отклик в человечестве" (С.Франк).

ГЕНОТЕИЗМ

ГЕНОТЕИЗМ

(от греч. hen - единый и theos - бог) - термин введен в XIX в. М.Мюллером и означает *политеизм, имеющий вид единобожия, так что бог, которому в данный момент воздается поклонение, воспринимается как единственный и имеющий в себе черты от ряда других богов. С генотеизмом нередко ассоциируют также веру в то, что есть одновременно и единый трансцендентный Бог, и множество других богов, интерпретируемых как порожденных единым Первоначалом. Поклонение при этом предпочтительно воздается "вторичным" богам. Генотеизм есть в *неоплатонизме, в *индуизме и др. учениях.

ГЕРМЕНЕВТИКА

ГЕРМЕНЕВТИКА

(от греч. hermeneia - разъяснять) - совокупность общих принципов, относящихся к искусству интерпретации текстов, имеющих духовную глубину, - поэтических, прозаических, религиозно-мистических. В применении в Св. Писанию это экзегетика, дающая принципы его истолкования - экзегезы или экзегезиса. Более широко герменевтика трактуется как общий теоретический подход к интерпретации духовной сути самых разных проявлений культуры и истории, необязательно выраженных в виде письменных памятников. Известны попытки истолковать герменевтику как общий метод всей философии в целом. (См. также: ТЕКСТ).

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ КРУГ

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ КРУГ

- Августин писал, что для веры в Бога и Его откровение нужно минимально понимать и знать, во что же именно мы веруем, но невозможно подлинное знание о Боге, если веры нет. Иначе говоря, вера зависит от понимания, а понимание - от веры. В герменевтический круг мы попадаем при погружении в священные тексты, когда стремимся понять их глубинный смысл. Та же ситуация возникает при исследовании художественных текстов с духовной глубиной, авторы которых не обращались к религиозным вопросам. В герменевтический круг нужно входить, не разрывая его. Этому содействует то предпонимание, которое формируется у нас благодаря культуре и развитию личности.

ГЕРМЕТИЗМ

ГЕРМЕТИЗМ

- учение легендарного египетского священника Гермеса Трисмегиста ("Трижды Величайшего"), выраженное в виде т.н. "герметического корпуса" - собрания гностических, магических, язычески-платонических и подобных им текстов, датируемых I - III вв. по Р.Х. Интерес к герметизму возродился и широко распространился в интеллектуальных кругах Европы в эпоху Ренессанса, затем угас с подъемом научной культуры, но вновь ожил уже в ХХ веке, когда научная рациональность стала сдавать свои позиции.

ГИЛЕМОРФИЗМ

ГИЛЕМОРФИЗМ

(греч. hyle - материал и morphe - форма) неразрывность формы и материи в вещах.

ГИЛОЗОИЗМ

ГИЛОЗОИЗМ

(греч. hyle - материал и zoe - жизнь) - миропонимание, согласно которому в глубинах любого вещества таится *жизнь. Встречается во многих религиозно-философских концепциях в качестве сопутствующего их основным идеям. Религиозно окрашенный гилозоизм видит божественное начало в глубинах жизни во Вселенной.

ГЛУПОСТЬ

ГЛУПОСТЬ

- самодовольное непонимание, соединяемое с отказом быть внутренне самостоятельным в мышлении и поступках, сопротивление *истине, нередко опасное для других. Христианские мыслители отмечают присутствие *греха в глупости. "Ничто так не делает людей глупыми, как злоба" (св. Иоанн Златоуст). Неправильная реакция личности на жизненные обстоятельства, напр., в условиях диктатуры беспринципной политической или религиозной власти, может стать причиной широкого распространения глупости: "Власть одних нуждается в глупости других..., глупец способен на любое зло и вместе с тем не в силах распознать его как зло. Здесь коренится опасность дьявольского употребления человека во зло, что может навсегда погубить его. ...Преодолеть глупость можно не актом поучения, а актом освобождения" (Д.Бонхёффер).

ГНОЗИС

ГНОЗИС

(или ГНОСИС - по греч. "знание") - в древнегреческой философии глубинное знание или познание разумом космоса, человека и божественного мира. Условия гнозиса - *катарсис (очищением чувств), *добродетель и главенство *разума в *душе человека. Мотив гнозиса - любовь к истине (*эрос), а цель - истинное знание *Единого, блага, красоты, *космоса, *человека и его места во всецелой реальности. Философскому гнозису свойственно у одних мыслителей смирение перед *истиной, у других - желание ею владеть наравне с "богами", но и те, и другие предпочитали веру знанию: "я не верю, потому что знаю". За пределами философии термин "гнозис" понимался по-другому. В *гностицизме он стал оккультно-магическим и *теургическим знанием тайн мироздания, человека и запредельных реальностей с целью раскрытия "высших" (с точки зрения гностиков) способностей его духа для овладения скрытыми силами в себе и вне себя, преодоления земных ограничений и самоутверждения в запредельном мире. Раннее христианство увидело в таком гнозисе богоборческую гордыню и гибельное для души знание "глубин сатанинских" и противопоставило этому идеал "истинного гнозиса" - благодатного ведения преображающего воздействия сил Духа на человеческую душу, присутствия и действия Бога в мироздании, в истории, культуре, а также в Церкви и в душе человека. Попытки выработать христианский гнозис как альтернативу нецерковному гностицизму были предприняты еще Климентом Александрийским и Оригеном (III в.), а затем вновь повторялись вплоть до ХХ века. Но те, кто чувствовал в душе призвание идти по пути христианского гнозиса, оказывались в сложных отношениях со своим ближайшим церковным окружением, а нередко и с иерархией, и в результате мы имеем внутрицерковную ситуацию, в которой так и не найдено адекватное отношение к таким людям.

ГНОСЕОЛОГИЯ

ГНОСЕОЛОГИЯ

(ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ) - область философии, в которой исследуются природа, предпосылки, источники, границы, условия познания и определяются критерии его истинности. В религиозно-философском плане гносеология дает средства критики *агностицизма, *скептицизма и *атеизма. Она убедительно раскрывает, что такие позиции неоправданно ограничивают области духовного опыта человека и пренебрегают его высшими познавательными способностями - *интуицией, волей к истине, любовью, *чувством Высшего и др. Гносеология важна также и для критики различных идеологий, суеверий и мифов, возникающих в религиях на почве местных преданий и особенностей культуры и уклоняющихся от ответственности перед истиной.

ГНОСТИЦИЗМ

ГНОСТИЦИЗМ

- "совокупность религиозно-философских (теософских) систем, которые появились в течение первых двух веков нашей эры и в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой (как восточной, так и эллинской) мудрости. От сродных явлений религиозно-философского синкретизма, каковы неоплатонизм, герметизм, гностицизм отличается признанием христианских данных, а от настоящего христианства - языческим пониманием и обработкою этих данных и отрицательным отношением к историческим корням христианства в еврейской религии" (Вл.Соловьев). Гностики отрицали подлинность Воплощения и объявляли Иисуса Христа высшим посвященным, который принес на землю особое тайное знание. Гностицизм нападал на церковное христианство, породил ряд ересей и был отвергнут древней Церковью. Н.Бердяев симпатизировал гностикам как "аристократическому духовному типу", но признавал, что Церковь имела глубокие основания бороться: если бы они восторжествовали, то христианство никогда бы не победило в истории, а "превратилось бы в аристократическую секту". Их неправота - в духовной гордыне, они не захотели жертвенно служить одухотворению тех, кого считали ниже себя. От *демонолатрии они так и не освободились.

ГОРДОСТЬ

ГОРДОСТЬ

(ГОРДЫНЯ) (греч. hybris) - 1) в античной мысли: дерзостный выход за пределы, определяемые *судьбой; 2) в библейской традиции: безумное притязание на равенство Богу, источник всякого зла. Чаще, однако, гордость выражается не в открытом бунте против Бога, а в неприятии трудных жизненных ситуаций, приходящих от Бога, в отказе брать на себя крест служения Богу и ближнему. 3) В православной аскетике: самоутверждение самости, противопоставление себя Богу и миру, корень всякого греха, главный враг человека на пути к Богу, прельщающий ложным чувством силы и свободы, но в действительности обессиливающий и губительный для человека. Лишь в подлинном *смирении духа возможна победа над гордостью, с содействия благодати. 4) Восточная аскетика отождествляет гордость и гордыню, что отразилось в практике русского языка. В западной традиции гордость отличают от гордыни и трактуют в нравственно нейтральном или положительном смысле - как естественное чувство самоуважения, знание себе цены, как творческое дерзновение, как сознание усыновленности Богом. Православная аскетика относится к таким рассуждениям с недоверием, как и к словам: "Настоящая гордость не имеет ничего общего с гордыней, являющейся ее извращением, и вполне согласуется со смирением. Так, напр., Дева Мария, восклицая: "Величит душа моя Господа" - сознает свое величие, которым она обязана одному только Богу, и провозглашает, что отныне ее ублажат все роды (Лк.1.46-50)" (М.Жуан-Альбер и К.Леон-Дюфур). Здесь - один из важных пунктов расхождения духовности Востока и Запада, связанного с разным пониманием *природы человека.

ГОСПОДСТВО (БОГА)

ГОСПОДСТВО (БОГА)

- в ХХ в. переосмыcливается под углом зрения того, что в истории христианства оно нередко интерпретировалось в духе отношения "господин-раб", тогда как библейский Бог - спасающий, а не порабощающий. (См.: ВСЕМОГУЩЕСТВО).

ГОСПОДСТВО НАД ПРИРОДОЙ

ГОСПОДСТВО НАД ПРИРОДОЙ

- в западноевропейской культуре понимается как право человека использовать все природное по своему усмотрению, без нравственной ответственности за низшую тварь. В этом смысле оно ничем не отличается от покорения природы. В Св. Писании (Быт.1.26-28) есть другая по смыслу заповедь о господстве, дарованном человеку как духовно центральному в мире существу, призванному взять на себя ответственность перед Богом за природу, не наносить ей вреда, хранить и совершенствовать, действуя свято. Грехопадение, прервав отношения любви и доверия к Богу, привело к неизбывному конфликту с природой. В условиях падшего мира господство превратилось в борьбу с ней и нравственно уже не безупречно. Воплощение Христово и Его искупительная жертва - начало примирения человека с Богом и, следовательно, с природой, которая вновь готова принять человека в качестве высшего существа, вернувшегося к единству с Богом через Христа. (См. также: ЧЕЛОВЕК).

ГОСУДАРСТВО

ГОСУДАРСТВО

- в христианской мысли человеческое установление, происхождение которого оценивалось двояко: 1) Это естественное образование, требуемое природой человека как существа социального (Фома Аквинский считал целью государства *общее благо). 2) Это следствие греха человека: в Эдеме государства не было, но падшая природа человека предрасположена ко злу, поэтому для ее обуздания нужна сила государственной власти (Августин и Иоанн Златоуст). Общность этих двух подходов - ограниченная лояльность в отношении к светским властям - по совести и "ради Господа" (2 Петр.2.13). Это означает, что гражданское повиновение христианина государственной власти оправдано там, где она, опираясь на закон, противодействует злу, но послушание ограничено лишь областью ее полномочий и не распространяется на отношения с Богом и на право жить согласно вере. Государство - двойственно по сути, оно призвано служить добру, но делает это силой - средством, которое легко становится источником большого зла. Сравн. в русской мысли: государство существует не для того, чтобы превратить жизнь в рай, а чтобы она не становилась адом на земле. (См. также: ЗАКОНОПОСЛУШАНИЕ; ГОСУДАРСТВО И ЦЕРКОВЬ; ДЕМОКРАТИЯ; МОНАРХИЯ).

ГОСУДАРСТВО И ЦЕРКОВЬ

ГОСУДАРСТВО И ЦЕРКОВЬ

- их отношения христианская мысль понимает согласно принципу "кесарево - кесарю, а Божие - Богу" (Лк.20.25). Различны интерпретации этого принципа в разное время и в разных традициях. В доконстантиновскую эпоху противостояние и борьба Церкви и государства означали, согласно Иоанну Златоусту, что власть императора кончается у порога Церкви. В Средние века на христианском Западе и Востоке искали мирного сосуществования Церкви и государства в разных вариантах *теократии. Православный Восток предложил "симфонию" Церкви и Государства - их согласия, сотрудничества и единомыслия в вопросах веры и политики: "Церковь не может существовать без Империи, а Империя - без Церкви" (Ф.Руло); император политически возглавляет верующий народ и защищает его от внешних и внутренних врагов, а Патриарх является его моральным и духовным наставником. Католический Запад настаивал на разделении церковной и государственной властей, с приматом духовной власти над светской, но и с согласием духовной власти на известную автономию светской власти в области своей компетенции ("два меча"). Риск Востока - абсолютизация социальной роли государства и идолопоклонство перед империей, риск Запада - *секуляризация общества. Лютеранство согласилось с тем, чтобы протестантские Церкви подчинились национальным государствам. Кальвинизм настаивал на свободе христианских общин от опеки государства. Секуляризация означала вытеснение Церкви из основных областей общественной жизни и превращение религии в частное дело и тем самым взаимное отдаление Церкви и государства. ХХ в. примечателен появлением агрессивных форм государственного антихристианства, аналогичных империи Древнего Рима. Это усилило интерес к древнецерковному пониманию отношений Церкви и государства, согласно которому возможны лишь недолгие перемирия в истории их нескончаемой борьбы; она завершится победой Царства Божия, грядущего, чтобы низложить все земные власти и силы. Е.Трубецкой: "Все государства в мире огню блюдомы на день суда".

ГРАЖДАНИН

ГРАЖДАНИН

- человек, рассматриваемый как субъект независимого *государства или нации, обладающий определенными правами и обязанностями. Христиан, имеющих обетование гражданства на небесах, светские власти чаще всего признают плохими гражданами земных государств. Августин, напротив, именно христиан считал лучшими гражданами в силу того, что вера - источник настоящей *добродетели. С точки зрения *персонализма быть гражданином - значит оставаться частичным человеком, чья духовная жизнь нуждается в восполнении.

ГРАЖДАНСКАЯ РЕЛИГИЯ

ГРАЖДАНСКАЯ РЕЛИГИЯ

- в американской мысли, начиная с Р.Белла: принятая обществом и государством система религиозных представлений, верований, символов, ценностей, святынь, нравственных принципов и ритуальных норм, связанных с национальной историей и пониманием нацией своей роли в мире. Гражданская религия придает единство обществу и позволяет конфликтующим группам и сообществам находить общий язык для нахождения компромиссных решений. Гражданская религия обосновывает существующую власть в обществе и в то же время дает принципы для ее критики. Четко выраженной церковности эта вера не имеет. Убийство А.Линкольна рассматривается здесь как жертва во спасение американской нации. Сторонники гражданской религии считают, что она возвышает дух нации, делает осмысленной жизнь гетерогенного общества. Критики осуждают ее за идолопоклонство перед нацией, за идеализацию национальной истории, доходящую до ее фальсификации, за низведение достоинства Бога до роли покровителя нации.

ГРЕХ

ГРЕХ

(греч. amartia - ошибка, промах) - 1) Поступок вопреки воле, заповедям и замыслам Божиим, а также мысли и слова, ведущие к таким поступкам. 2) Состояние человеческой души как следствие греховного выбора и действия, выражающееся в неправильной ориентации человеческой воли, ослаблении и угасании высших нравственных и познавательных способностей, а также в дисгармонии души, в страстях, в озабоченности самоутверждением; другие следствия греха - разлад в основах социальной жизни и в отношениях с природой. 3) Грех - в стремлении человека быть самодостаточным, в закрытости к Высшему, в выпадении из *благодати, в отрицании благости и любви Божией, в нежелании возлагать на Бога основную жизненную надежду. Грех может прельщать (т.н. "сладость греха"), но по существу он лишен *радости и *надежды. Грех ведет к *глупости. Следствие греха - смерть. 4) В Св. Писании происхождение греха связывается со срыванием плодов с "древа познания" - с решением *Адама разорвать отношения любви и доверия к Богу и независимо от Него овладевать миром - "быть как боги". Грех - отказ от призвания человека, уход с пути святости, в конечном итоге - "нехватка подлинной человечности" (Каллист, еп. Диокликийский). ё5) Психология косвенно подтверждает учение о грехе, напр., фрейдизм в терминах мирской культуры описывает греховную блудную страсть libido. 6) Важна правильность реакции на грех - не в духе самобичевания, подавленности, страха, нетерпимости или ненависти к себе или другому грешнику. Гуманистическая психология настаивает на трезвости понимания, любви к грешнику при осуждении самого греха и на активном желании стать лучше, стать полноценными людьми: "осознание греха означает признание сил человека, а не его бессилия" (Э.Фромм). Сравн.: "Грех может быть и старше грехов, но невинность - еще старше" (П.Рикёр). 7) Христианство настаивает, что *спасение от греха не является делом чисто человеческим, оно невозможно без определенных духовных усилий, решимости воли и содействия *благодати: в конечном счете освобождает Христос.

ГУМАНИЗМ

ГУМАНИЗМ

(от лат. humanitas - человечность) - 1) придание главного значения идеалам и ценностям *человека; убеждение в благости (предрасположенности к *добру) человеческой *природы, признание ее одной и той же, какой бы культурой, эпохой, нацией или религией ни был сформирован человек, доверие к ней, оценка ее как не нуждающейся в религиозном *спасении; гуманизм защищает достоинство человека, его естественные права в социальной жизни и призывает к творческой самореализации. 2) Безрелигиозный гуманизм настаивает на способности разума человека разрешать свои проблемы без обращения к Высшему, тогда как религиозный гуманизм сохраняет верность Высшему, стремясь соединить одухотворяющее воздействие веры на внутренний мир человека с облагораживающим влиянием образования, воспитания и культуры. Гуманизм Фомы Аквинского "прославил величие души в ее разумном устремлении к подлинной чести" (Э.Жильсон). Гуманизм Ренессанса (Пико делла Мирандола и др.) был еще религиозным - человек мыслился в мире центральным связующим звеном между небом и землей. XVIII в. - время атеизации гуманизма, сменившейся его обновлением через повторный возврат к античному наследию в Германии. В отличие от атеистического, христианский гуманизм не забывает о любви к Богу во имя любви к человеку, но акцентирует внимание на том, что все лучшее в нас и в нашей жизни происходит от единого Бога как источника всякого блага.

ГУМАНИЗМ В XIX - ХХ ВВ.

ГУМАНИЗМ В XIX - ХХ ВВ.

- Старый светский гуманизм теоретически был похоронен К.Марксом, Ф.Ницше и З.Фрейдом. Маркс писал о ложных формах сознания, заполонивших сознание человека как социально деформированного существа и о вредности т.н. "абстрактного гуманизма". Ницше - о духовном убожестве и никчемности морали европейского культурного человека и звал к преодолению всего "человеческого, слишком человеческого" в "сверхчеловеке". Фрейд показал, сколь сильно порабощена психика обычных людей блудной страстью. В России несостоятельность традиционного гуманизма показал Ф.Достоевский, но, в отличие от выше названных, видел в глубине души любого павшего человека духовное сокровище от Бога, которое должно быть спасено. После Достоевского гуманисту нужно становиться христианином: "Гуманизм слишком низко думал о человеке, считая его исключительно природным существом"; "Бог человечен, человек же бесчеловечен" (Н.Бердяев). Не следует перечеркивать гуманизм, потому что в ХХ в. многие, включая даже некоторых христиан, стали защищать в общественной жизни и в политике бестиализм: "Христианство как религия богочеловеческая, безмерно выше гуманизма, но гуманизм все же выше бестиализма" (Н.Бердяев). *Богочеловеческий идеал Соловьева на Востоке и христианский *персонализм на Западе - ответы верующей философской мысли на банкротство постренессансного гуманизма. "Человек - вот путь Церкви, путь Ее жизни, Ее повседневной деятельности, Ее посланничества и Ее работы" (Папа Иоанн-Павел II, "Искупитель человека", 14) и этим подтверждено, что лучшее в гуманизме сохраняется и спасается лишь христианской духовностью.

ГУМАНИЗМ ИНТЕГРАЛЬНЫЙ

ГУМАНИЗМ ИНТЕГРАЛЬНЫЙ

- христианский гуманизм Ж.Маритена, защищавшего идею, что человека (существо сотворенное) не следует ни отрицать во имя Бога, ни утверждать вопреки Богу, но он должен быть "восстановлен в Боге": "Сотворенное существо должно быть подлинно уважаемо, поскольку оно связано с Богом и в силу того, что берет все у него; таков этот гуманизм - теоцентрический, имеющий с человеком одни и те же корни, интегральный гуманизм, гуманизм Воплощения". Без "креста сердца", без искупительных страданий в этом мире, принимаемых душой человека, такой гуманизм не осуществим. *Антропоцентризм здесь исключается, а основные усилия направляются на создание условий, при которых благодать божественной любви может низойти свыше на человека и внутренне его преобразить для участия в исполнении замыслов Божиих о мире.

ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

- у Э.Фромма: тип религий, характерный для ответственных личностей, ищущих единства с Высшим, борющихся за свободу и достижение самореализации и строящей отношения с Богом и ближними на любви: "Религиозный опыт в таком типе религии - переживание единства со всем, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью. Цель человека в гуманистической религии - достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия; добродетель - в самореализации, а не в послушании. Вера - в достоверности убеждения, она основана на опыте мысли и чувства, а не на том, чтобы бездумно принимать чужие суждения. Преобладающее настроение - радость, а не страдание и вина, как в *авторитарной религии".

 

 

Hosted by uCoz