29. О крещении

1. Крещение - это таинство Но��тановленное Иисусом Христом; оно является по отношению к принимающему крещение символом соединения с Ним в Его смерти и воскресении, символом того, что он привился к Нему1, что его грехи прощены2 и что он отдает себя Богу через Иисуса Христа, дабы жить и ходить в обновленной жизни3.

1. Рим. 6:3-5; Кол. 2:12; Гал. 3:27.

2. Мр. 1:4; Деян. 22:16.

3. Рим. 6:4.

2. Те, кто на самом деле исповедует покаяние пред Богом, веру в нашего Господа Иисуса Христа и послушание Ему, являются единственно достойными кандидатами на крещение1.

1. Мтф. 3:1-12; Мр. 1:4-6; Лк. 3:3-6; Мтф. 28:19-20; Мр. 16:15-16; Ин. 4:1-2; 1 Кор. 1:13-17; Деян. 2:37-41; 8:12-13, 36-38; 9:18; 10:47-48; 11:16; 15:9; 16:14-15, 31-34; 18:8; 19:3-5; 22:16; Рим. 6:3-4; Гал. 3:27; Кол. 2:12; 1 Пет. 3:21; Иер. 31:31-34; Фил. 3:3; Ин. 1:12-13; Мтф. 21:43.

3. Внешним элементом, используемым в этом таинстве, является вода, в которой принимающий крещение должен быть крещен1 во имя Отца и Сына и Святого Духа2.

1. Мтф. 3:11; Деян. 8:36, 38; 22:16.

2. Мтф. 28:18-20.

4. Для надлежащего совершения этого таинства необходимо полное погружение человека в воду1.

1. 4 Цар. 5:14; Пс. 68:3; Ис. 21:4; Мр. 1:5, 8-9; Ин. 3:23; Деян. 8:38; Рим. 6:4; Кол. 2:12; Мр. 7:3-4; 10:38-39; Лк. 12:50; 1 Кор. 10:1-2; Мтф. 3:11; Деян. 1:5, 8; 2:1-4, 17.

План главы

Тема: Крещение

Параграфы

1 I. Его духовное значение

2 II. Кто имеет право принимать крещение

3-4 III. Его внешние элементы

3(а) А. Использование воды

3(б) Б. Во имя Троицы

4 В. Полное погружение крещаемого в воду

Комментарии

Представив нам таинства (или святыни) церкви в главе 28, Вероисповедание теперь прямо обращается к теме крещения, отвечая на три важных вопроса, касающихся его. Что означает крещение? Кто должен принимать крещение? Как должно осуществляться крещение? Эти три вопроса соответствуют плану главы, приведенному выше. При изложении данной главы мы будем строго следовать изложенному плану.

I. Его духовное значение (параграф 1)

А. Для кого крещение имеет наибольшее духовное значение?

Оно имеет духовное значение для принимающего крещение. Хотя крещение имеет, конечно же, значение для мира и для церкви, однако оно имеет первостепенное значение для того человека, который принимает крещение. Это так потому, что крещение является соглашением, имеющим форму завета, которое заключается между Богом и человеком. Целый ряд библейских примеров крещения, совершавшегося в конфиденциальной обстановке, требует понимания его значения (Деян. 8:36-38; 9:17-19; 10:47-48; 16:31-34). Из этого следует несколько практических выводов.

Хотя были и другие случаи, когда крещение происходило в более людных местах, и хотя крещение должно совершаться пред церковью (там, где она уже существует), однако не является необходимым, чтобы крещение совершалось в церкви. В этом отношении оно не похоже на Вечерю Господню. Крещение - это индивидуальное, личное таинство, тогда как Вечеря Господня - это коллективное, общее таинство.

Многие современные баптисты так сильно протестуют против римско-католического сакраментализма, что основное внимание концентрируют на том, что крещение является знамением для мира и для церкви, но очень мало подчеркивают то, какое значение оно имеет для самого человека, принимающего крещение. Это не соотносится с учением Писания. Хотя крещение не спасает, однако оно официально оформляет спасение в обряде или соглашении, имеющем форму завета, которое заключается между Богом и человеком, принимающим крещение. Оно как бы представляет собой тело, душой которого является вера. Поэтому мы утверждаем, что крещение является важным.

Б. Аспекты его значения

Что означает крещение для того, кто принимает его? Вильямсон так отвечает на этот вопрос: "Крещение... просто выражает словесное содержание Евангелия в бессловесной форме"1. Вероисповедание акцентирует внимание на трех аспектах значения крещения: союз со Христом (Рим. 6:3-5; Кол. 2:12; Гал. 3:27) - крещение несет в себе идею союза или отождествления с Тем, Кто имеет власть над вами (Мтф. 28:18-19; 1 Кор. 10:2; 1:13-16); этот союз дает прощение грехов (Еф. 1:7) - крещение как омытие водой символизирует это прощение (Деян. 22:16; Мр. 1:4; Деян. 2:38) и нравственное очищение наших сердец.

Что крещение говорит человеку, которого крестят, и что оно говорит о нем? Оно говорит, что человек, принимающий крещение, находится в союзе со Христом, что он прощен и имеет очищенное сердце. Поэтому, когда крестят младенцев, то им возвещается и о них провозглашается, что они в союзе со Христом, что они прощены и имеют чистые сердца. Хотя многие верующие, практикующие детокрещение, могут быть шокированы таким выводом, однако только такое толкование соответствует библейскому пониманию крещения. Данное понимание должно убедить этих братьев в том, что они не должны совершать крещение младенцев.

Прежде чем закончить речь о духовном значении крещения, обратимся к вопросу: "Не символизирует ли крещение, кроме благословений Евангелия, также и наш спасительный отклик на евангельскую весть?"

Вильямсон, представляющий позицию баптистов, признающих крещение младенцев, отвечает: "Нет!"2 Причина такого ответа заключается в том, что детокрещение не может символизировать спасительный отклик младенца на евангельскую весть. Однако Писание учит, что крещение символизирует спасительный отклик на весть Евангелия (1 Пет. 3:21; Мр. 1:4; Деян. 2:38; Мтф. 3:6-8,11). Крещение символизирует согласие с требованиями Евангелия. Поэтому крещение тех людей, которые не заявляют открыто о том, что они откликнулись на евангельскую весть, является неправильным, противоречащим Евангелию.

II. Кто имеет право принимать крещение (параграф 2)

Данный параграф Вероисповедания отвечает на вопрос: "Кто должен принимать крещение?" Вероисповедание отвечает, что только явные ученики, исповедующие покаяние пред Богом, веру в нашего Господа Иисуса Христа и послушание Ему, должны допускаться до крещения. Этот ответ будет рассмотрен ниже.

А. Историческая ситуация

Библейское доказательство доктрины крещения по вере должно излагаться в его историческом контексте. Необходимо рассмотреть четыре вопроса, имеющих фундаментальное значение.

1. Фундаментальное различие в церкви, имеющее исторический аспект

Это различие между теми, кто настаивает на возрождении через крещение (их называют сакраменталистами), и теми, кто отрицает его (их называют антисакраменталистами). В число сакраменталистов входят католики, лютеране и верующие англиканского вероисповедания; антисакраменталистами являются реформатские верующие, баптисты и анабаптисты. Положения параграфа 1 Вероисповедания совпадают с положениями Вестминстерского вероисповедания и Савойской декларации. Их позиции соотносятся с позициями антисакраментализма. Доктрина возрождения через крещение логически и этически требует детокрещения. В эпоху Реформации те, кто отстаивал эту доктрину, часто защищали детокрещение на основании церковных традиций.

2. Фундаментальное расхождение во взглядах между антисакраменталистами

После Реформации появились две группы антисакраменталистов: баптисты, выражавшие несогласие по поводу крещения младенцев, и баптисты, которые поддерживали детокрещение. Последние, отвергнув доктрину Римско-католической церкви о возрождении через крещение и ее учение об авторитете традиций, были вынуждены найти какое-то библейское обоснование детокрещения. Именно убедительность этого обоснования является основным вопросом в споре о крещении, который происходит между антисакраменталистами. Важно отметить, что в наши дни спор происходит между двумя группами евангельских христиан. Никто из баптистов, признающих детокрещение, не является сакраменталистом.

3. Главный аргумент баптистов, признающих крещение детей и являющихся антисакраменталистами

Джон Мюррей излагает этот аргумент в сжатой форме. Он говорит: "Аргумент в пользу крещения младенцев зиждется на признании того факта, что действия Бога, имеющие отношение к искуплению, и Его откровение об искуплении в этом мире имеют характер завета; одним словом, действие искупления является действием завета, и откровение об искуплении является откровением завета. Принцип, который отражен в этом Божьем действии завета, заключается в том, что младенцы, являющиеся детьми верующих, включены вместе со своими родителями в отношения завета и на них распространяются его положения. Это тот способ выражения Божией благодати в этом мире, который следует принимать во внимание и который распространяется на Новый Завет, так же как и на Ветхий. Именно его существование и значение являются основанием крещения детей; и именно понимание его важности проливает свет на значение и смысл этого таинства"3.

Кингдон, обобщая мысли Мюррея, которые как довод приводят все реформатские баптисты, признающие крещение детей, пишет: "Этот аргумент, выраженный в форме силлогизма, является ясным, четким и простым:

1. Завет благодати заключен не только с верующими, но также и с их детьми.

2. Символом завета в Ветхом Завете было обрезание, которое совершалось над детьми, так же как и над взрослыми в определенных случаях.

3. Символом завета в Новом Завете является крещение, которое заменило собой обрезание и которое должны принимать как сами верующие, так и их дети"4.

4. Главное разногласие в ответах баптистов на данный аргумент

Существует ответ, который дают нереформатские баптисты. Их представителями являются анабаптисты и менониты, появившиеся в шестнадцатом веке, а также диспенсационалисты, известные с девятнадцатого века. И те, и другие отрицают фундаментальное единство Библии и то, что отношения Бога со Своим народом имеют характер завета. Они поэтому не принимают во внимание и не пытаются доказать неправильность доводов баптистов, признающих крещение детей, основанных на заветах, и рассматривают содержание Нового Завета как окончательное и достаточное для обоснования крещения верующих (крещения по вере).

Кингдон так говорит о таких баптистах: "Реакция многих современных баптистов на ту аргументацию, которая представлена здесь, заключается в том, чтобы опровергнуть ее очень просто и всего одной фразой: "Это учение Ветхого Завета". Этим высказывается предположение, что такая аргументация не имеет никакого отношения к Новому Завету. Сталкиваясь с аналогией, проводимой между обрезанием и крещением, они отрицают какую-либо связь между этими двумя таинствами... Такая реакция со стороны нереформатских баптистов заслуживает презрения любого хорошо наученного баптиста-детокрещенца, придерживающегося традиций Реформации, что является вполне справедливым!"5

Существует ответ, который дают реформатские баптисты. Кингдон говорит: "Однако современным нереформатским баптистам и реформатским баптистам, признающим детокрещение, надо знать тот факт, что есть, говоря в историческом плане, сильное и влиятельное направление баптистской апологетики, которое, хотя и происходит от реформаторского богословия, раскрывает слабость аргумента в пользу крещения младенцев, основанного на теории завета... Имена Джона Буньяна, Джона Гилла, Авраама Бутса, Александра Карсона и Чарльза Сперджена символизируют традицию "партикулярных баптистов", которая согласуется с богословием завета"6.

Реформатские баптисты признают единство библейского откровения и отношений Бога со Своим народом, имеющих характер завета. Однако они настаивают на том, что правильное представление об отношениях Бога, имеющих характер завета, на самом деле требует крещения по вере. Реформатские баптисты признают, что в единстве отношений Бога, имеющих характер завета, прослеживается определенная параллель между обрезанием и крещением (Рим. 4:11; Кол. 2:11-12). И обрезание, и крещение были обрядами, или символами, официального принятия в число народа Божия, состоящего в завете с Богом.

Б. Доказательство, основанное на Писании

После изложенного исторического экскурса, помогающего понять сущность данного вопроса, можно обратиться к библейскому доказательству истины, касающемуся крещения по вере. Если реформатские баптисты, признающие крещение детей, не могут представить более убедительного аргумента в пользу крещения младенцев, кроме замещения обрезания крещением, то напрашивается вывод, что только ученики Христа, открыто исповедующие веру, должны принимать крещение. На это есть две причины.

До Реформации крещение младенцев осуществлялось на основе церковной традиции и доктрины возрождения через крещение. Поскольку реформатские протестанты отвергли и то и другое, то можно предположить, что они отвергли также и крещение младенцев. Однако они обосновали крещение детей, взяв за основу Ветхий Завет. Без этого обоснования нет никакого библейского подтверждения и оправдания детскому крещению. Представители баптистов, признающих крещение детей, не отрицают этого. Ворфилд отмечает: "Подтверждение крещению детей не следует искать в Новом Завете; его следует искать в Ветхом Завете"7. Луис Беркхоф подтверждает эту мысль: "Следует заметить, что все эти утверждения основаны на Божией заповеди обрезать детей завета, потому что эта заповедь является в конечном счете основанием крещения младенцев"8.

Крещение - это символ как благословений Евангелия, так и спасительного отклика на евангельскую весть. Оно символизирует покаяние и прощение. Из этого следует совершенно ясный вывод, что крещение должно приниматься только теми, кто покаялся и получил прощение. Эту истину могло бы поставить под сомнение только четко и ясно обоснованное учение о замещении обрезания крещением. Но три обстоятельства опровергают такое учение.

1. Аргумент, выдвигаемый баптистами, признающими крещение детей, логически подразумевает не просто единство, но также и тождественность крещения в Новом Завете и обрезания в Ветхом Завете.

Мы признаем, что существует определенная взаимосвязь между обрезанием и крещением. Однако баптисты, ратующие за крещение детей, идут дальше. Они уравнивают их. Например, А. А. Ходж говорит: "Ветхозаветная церковь - это то же самое, что и христианская церковь Нового Завета... Эта церковь полностью идентична новозаветной церкви... так как обрезание означало то же самое, что и крещение, и налагало те же самые обязательства, и поскольку крещение заняло место обрезания, то из этого следует, что церковное членство детей верующих родителей должно признаваться в наше время точно так же, как и тогда, и их необходимо крестить"9. Беркхоф, говоря о крещении, утверждает, чтооно "заменило собой" обрезание10. Правильно ли ставить знак равенства между Ветхим Заветом и Новым Заветом, рассматривая обрезание и крещение?

Есть определенные очевидные различия между обрезанием и крещением. Можно даже не обращать внимания на тот факт, что эти два обряда внешне полностью различаются. Те, над кем эти обряды совершаются, также отличаются друг от друга. Обряд обрезания совершался только над мужчинами, однако крещение принимают как мужчины, так и женщины.

Убедительные стихи, в которых показывается связь Ветхого Завета с Новым Заветом, подчеркивают не их идентичность и даже не их сходство, а различие (Иер. 31:31-34). Если новый завет2 не идентичен старому, то как можно говорить, что крещение идентично обрезанию? Кроме того, ветхозаветное усыновление не равнозначно усыновлению в Новом Завете (Рим. 9:1-5; 8:14-17). Новый Завет в отличие от Ветхого не допускает членства детей в завете благодати. Это четко установленное различие состоит в том, что народ Божий согласно новому завету не нарушит завета, как это сделал Израиль, и весь народ Божий в новом завете будет знать Господа (Иер. 31:34). Да, обрезание было символом членства в завете, чем также является и крещение. Мы признаем также, что крещение должно преподаваться всем причастникам нового завета, всем тем, кто поистине имеет новозаветное обрезание. Но кто эти люди? Это те и только те, кто знает Господа (Иер. 31:34), кто имеет духовное обрезание (Фил. 3:3) и рожден от Бога (Ин. 1:12-13); они могут претендовать на членство в Новом Завете и на право получить его символ. Народ завета - это более не физический, а духовный народ (Мтф. 21:43). Следовательно, физическое, кровное родство не дает членства в этом народе и не позволяет принимать участие в символах завета!

Крещение требует того, чего требовало обрезание. Обрезание требовало нового сердца, но оно не говорило о том, что у человека есть новое сердце. Крещение же говорит о том, что человек, принимающий его, уже имеет новое сердце. Следовательно, между крещением и обрезанием есть тесная взаимосвязь, однако они не равнозначны. Аргумент баптистов, ратующих за крещение детей и уравнивающих эти два таинства, является поэтому необоснованным.

Баптисты, признающие крещение детей, высказывают следующее возражение: "Вы осуждаете нас за то, что у нас есть неспасенные члены церкви. Однако у вас тоже есть неспасенные члены церкви. Следовательно, вы нисколько не отличаетесь от нас, за исключением того, что вы непоследовательны и полны лицемерия". Мы признаем, что есть неспасенные члены даже в самых лучших церквах. Это, однако, не означает, что мы непоследовательны и практически не отличаемся от баптистов, признающих детское крещение. Вышеприведенное их возражение основано на смешении двух моментов: практической реальности (де-факто) и правового, законного базиса (де-юре). Представьте себе, что глава КГБ России заявляет, что нет никакой разницы между Россией и Великобританией или Америкой, потому что и в той, и в другой стране есть люди, которые безвинно попали за решетку. Как бы вы ответили на это? Вы бы сказали, что в России невинные люди находятся в тюрьмах вследствие российских законов, тогда как в Великобритании и Америке они находятся за решеткой вопреки законам этих стран. Есть большая правовая, юридическая (де-юре) разница между Россией и Америкой. Точно таким же образом баптисты, признающие крещение детей, мирятся по закону с тем, что у них есть необращенные члены церкви. В отличие от них баптисты не допускают такого. В конечном счете это и составляет большую практическую (де-факто) разницу между двумя названными системами.

2. Баптисты, признающие крещение детей, непоследовательны в применении своей логики к Вечере Господней

Реформатские баптисты, отстаивающие идею крещения младенцев, никогда не признавали и не практиковали преподавания Вечери Господней крещеным детям. Они настаивали на том, что дети входят в завет и поэтому они должны принимать крещение, являющееся символом завета. Однако, хотя Вечеря Господня - это явный символ завета (1 Кор. 11:25), они не преподают ее своим крещеным детям. Они требуют личного исповедания веры, прежде чем человек будет допущен к участию в Вечере Господней. Другими словами, они требуют именно того, чего требуют баптисты от принимающих крещение.

Если вы не видите здесь никакой проблемы, то она существует для авторов и будет сформулирована в трех утверждениях.

1. Вечеря Господня и Пасха имеют, если хотите, больше общего, чем крещение и обрезание. Вечеря Господня была установлена в контексте пасхального пира. Сами эти таинства более сходны друг с другом, нежели крещение и обрезание.

2. Всем тем, кто был обрезан, было велено есть Пасху Господню (Исх. 12:3, 4, 6, 21-28, 42-49).

3. Вывод состоит в том, что все, принявшие крещение, обязаны участвовать в Вечере Господней. Но баптисты, признающие крещение младенцев, не проявляют в этом последовательности!

Почему баптисты, практикующие крещение детей, считают, что личное, сознательное исповедание веры необходимо для участия в Вечере Господней? Для оправдания своей позиции они часто ссылаются на Первое послание к Коринфянам 11:28, где говорится, что необходимы самопроверка и испытание себя перед участием в Вечере Господней. Но если новый завет является определяющим в вопросе Вечери Господней, то почему он не является таковым в вопросе крещения? И если аргумент, основанный на обрезании, снимает требование иметь веру, то почему аргумент, основанный на ветхозаветной Пасхе, не снимает требования нового завета о самопроверке?

Вполне очевидно, что здесь есть определенная непоследовательность. Но у баптистов, признающих детское крещение, имеется на это несколько ответов. Они доказывают на основании книги Исход 12:26-27, что младенцы не допускались к участию в ветхозаветной Пасхе, потому что сознание их еще не сформировалось. Проблема здесь заключается в том, что эти баптисты требуют от своих детей намного больше, чем просто сознательного понимания ветхозаветной Пасхи. А выражается это в том, что они обычно требуют личного исповедания веры, прежде чем их дети получают право участвовать в Вечере Господней. Однако такое понимание не было условием участия в пасхальной трапезе11.

Эти баптисты также приводят доводы, что младенцы неспособны есть твердую пищу12. Но каким образом это относится к делу? Ведь ясно то, что каждый обрезанный израильтянин, который был достаточно зрелым, чтобы есть твердую пищу, участвовал в пасхальной трапезе. Личное исповедание веры не было необходимым условием участия в ней. Совершенно ясно, что единственная позиция, согласующаяся с логикой баптистов, практикующих крещение младенцев, заключается в том, чтобы разрешить всем крещеным детям участвовать в Вечере Господней, как только они будут в состоянии есть твердую пищу.

Если логика не является для баптистов, признающих крещение детей, причиной того, что они преподают Вечерю Господню только верующим, тогда в чем же состоит подлинная причина этого? Она состоит в том, что их великие христианские богословы и пастыри понимают в своих сердцах, что подобная практика быстро разрушила бы видимую церковь. Истинное обращение больше не имело бы никакого внешнего, символического и видимого выражения. Церковное членство стало бы чисто внешним, несущественным и недуховным вопросом. Именно это и является той основной и решающей причиной, по которой баптисты, признающие крещение детей, не осмеливаются разрешить детям участвовать в Вечере Господней.

3. Баптисты, защищающие крещение детей, не могут объяснить учение Нового Завета

Выше я пытался серьезно рассмотреть аргумент, основанный на Ветхом Завете и обрезании. Теперь мы обратимся к Новому Завету и его убедительным доказательствам, свидетельствующим против крещения младенцев.

Мы полностью признали преемственность и взаимосвязь между ветхозаветным обрезанием и новозаветным крещением. Обрезание, будучи таинством Ветхого Завета, было отменено во Христе (Деян. 15:5, 24; 1 Кор. 7:18-19; Гал. 2:3; 5:2-6, 11; 6:12-15). Какие бы аналогии и сходства мы ни устанавливали между обрезанием и крещением, истина состоит в том, что обрезание упразднено. Крещение является таинством Нового Завета. Поэтому мы утверждаем, что содержание Нового Завета должно иметь определяющее значение в практических вопросах. Ветхий Завет может иметь лишь второстепенное значение.

Рассмотрение доказательств Нового Завета в пользу крещения учеников Христа, открыто исповедующих веру

В чем заключаются правило, практика и какие есть примеры в Новом Завете, имеющие отношение к таинству крещения и тем людям, которые имеют право его принимать? Мы перечислим только доказательства, а убедительные доводы в пользу крещения учеников Христа, открыто исповедующих веру, изложены подробно в следующих местах Писания: Мтф. 3:1-12; Мр. 1:4-6; Лк. 3:3-16; Мтф. 28:19-20; Мр. 16:15-16; Ин. 4:1-2; 1 Кор. 1:13-17; Деян. 2:37-41; 8:12-13, 36-38; 9:18; 10:47-48; 11:16; 15:9; 16:14-15, 31-34; 18:8; 19:3-5; 22:16; Рим. 6:3-4; Гал. 3:27; Кол. 2:12; 1 Пет. 3:21.

Рассмотрение предполагаемых доказательств Нового Завета в пользу крещения младенцев

Евангелие от Матфея 19:13-15, Евангелие от Марка 10:13-16 и Евангелие от Луки 18:15-17 часто приводятся в поддержку детского крещения. Но если бы ученики Христа верили в крещение младенцев или практиковали его, то неужели бы они запрещали приносить младенцев ко Христу?

Стих 39 в главе 2 книги Деяния святых Апостолов рассматривается одним из баптистов, защищающих крещение детей, как "предопределенное признание крещения младенцев при самом основании христианской церкви". Такое толкование игнорирует два очевидных момента в этом тексте.

Первый из них - природа обетования, о котором говорится здесь. Это не обетование внешнего, видимого членства в церкви и даже не обетование завета, заключенного с Авраамом. Это обетование Святого Духа (стихи 38, 33). Второй момент - определение тех, кому оно принадлежит. Это не безусловное, безоговорочное обетование, адресованное всем евреям, всем их детям и "всем дальним". Это обетование, условием получения которого является покаяние (стих 38). Поэтому крайне важно не оставлять без внимания вторую часть стиха 39. Обетование дано только тем людям, которые, будучи призваны Господом Богом нашим, покаялись и получили прощение.

Баптисты, защищающие идею крещения детей, часто ссылаются на крещение целых семей в Новом Завете. Семья Корнилия была крещена, о чем говорится в книге Деяния 10:1-2, 33, 44. Ни один баптист, однако, не будет иметь никакой проблемы с крещением семьи, в которой каждый ее член боится Бога, внимает Слову и получил Святого Духа. Совершенно очевидно, что младенцы здесь не рассматриваются. Домашние Лидии также были крещены, о чем мы читаем в книге Деяния 16:13-15. Джуит хорошо заметил: "Ничто в этом отрывке не говорит нам о том, что Лидия была замужней женщиной, имеющей грудных детей, потому что она путешествовала на расстояние примерно 300 миль (480 километров) от своего родного города и свободно могла, как глава семьи, приглашать людей в свой дом. Поскольку Лука говорит о ее домашних, что они были крещены, и о ее настойчивости, с которой она принуждала апостолов жить в ее доме, и поскольку нет никакого упоминания о ее муже, то самое правдоподобное предположение состоит в том, что у нее не было мужа. В любом случае, в ее доме должны были быть взрослые люди: прислуга, друзья и другие люди, которые последовали ее примеру и исповедовали свою веру вместе с ней, приняв крещение"13. О семье темничного стража в Филиппах сообщается, что члены этой семьи были крещены (Деян. 16:31-34); однако в этом же отрывке говорится, что слово Господне было проповедано ему и всем, бывшим в доме его, и его домашние уверовали и возрадовались. Домашние Стефана также были крещены, о чем написано в Первом послании к Коринфянам 1:16; 16:15. Но и на этот раз (в соответствии с этими стихами) крещение принимали только святые. Приведенные примеры убеждают в том, что младенцы не входили в число крещеных.

Слова Джуита содержат в себе глубокую мудрость: "Короче говоря, вопрос крещения детей не может быть разрешен на основании подобных отрывков. Фактически традиционное использование этих стихов баптистами, признающими крещение детей, в качестве доказательств запутывало дело, ставя перед нами вопрос: а как насчет младенцев? Нелогично будет задавать такой вопрос, поскольку в этих стихах Писания говорится не о младенцах, а об обращении и крещении тех семей, которым было возвещено Евангелие. Как отрицание баптистами, так и утверждение баптистами, верящими в необходимость крещения младенцев, того факта, что втех домах были младенцы, является своего рода богословской дерзостью. Когда мы читаем, что Иисус исцелил сына царедворца и весь дом его уверовал (Ин. 4:53); что Корнилий был человеком, который боялся Бога со всем домом своим (Деян. 10:2); что определенные непокорные личности развращают целые дома своим учением (Тит. 1:11), то кто будет мудрствовать, спрашивая о младенцах?"14

Первое послание к Коринфянам 7:12-15 (и особенно стих 14) часто является обоснованием аргументов баптистов, признающих детское крещение, в пользу того, что дети верующих обладают особого рода святостью завета, которая дает им право на крещение. Но это слишком широкое толкование данного текста. И если этот стих утверждает, что неверующий супруг (супруга) освящается верующей супругой (супругом), то при таком толковании получается, что неверующий супруг (супруга) также имеет право на крещение.

Данная интерпретация также не принимает во внимание контекст и тему данного отрывка, которой являются брак и развод. Некоторые христиане доказывали, что разводиться с неверующим супругом (супругой) было вполне допустимо. Логически отправной пункт стиха 14 - это предполагаемые святость и чистота детей, родившихся в браке, где один из супругов является верующим. Суть этого отрывка состоит в том, что если дети от такого брака являются святыми, т. е. чистыми, или законнорожденными, то сам брак также должен быть настоящим, законным браком. Павел говорит коринфянам, что если они хотят называть своих детей незаконнорожденными, то в таком случае они должны и свои браки считать незаконными. Иметь законнорожденных детей от незаконного брака невозможно. Слово "святой" используется для подчеркивания законности брака и детей, родившихся в браке, в еврейской литературе того периода15.

Завет с Авраамом и крещение младенцев

Завет с Авраамом является одной из объединяющих тем Библии. Отстаивая свое учение о крещении младенцев, баптисты, практикующие его, очень часто обращаются к данному вопросу. Поэтому мы считаем необходимым высказать свою точку зрения, что поможет сделать нашу дискуссию более убедительной. Аргументация этих баптистов основана на завете с Авраамом и заключается в следующем.

1. Главная посылка: Авраамов завет был заключен с верующими и их семенем.

2. Дополнительная посылка: Авраамов завет был заветом благодати.

3. Вывод: завет благодати заключается с верующими и их семенем.

Было бы вполне достаточно доказать ошибочность одной из посылок данного силлогизма. Но получается так, что обе посылки являются ошибочными.

Во-первых, ошибка главной посылки в том, что в действительности Авраамов завет был заключен с Авраамом и его семенем. Пусть баптисты, признающие крещение младенцев, приведут хотя бы один стих, который бы доказывал, что Авраамов завет был заключен с верующими и их семенем.

Во-вторых, дополнительная посылка также является неправильной. Авраамов завет был лишь смутным откровением о завете благодати, и этим он значительно отличался от того, чтобы быть в полном смысле заветом благодати. Обещает ли завет благодати всем нам как верующим землю Ханаанскую в буквальном смысле этого слова? Баптисты, практикующие крещение детей, с которыми мы ведем дискуссию, говорят: "Нет!" Однако Авраамов завет обещал землю Ханаанскую! (Быт. 17:8). Таким образом, сами наши оппоненты не ставят знака равенства между Авраамовым заветом и заветом благодати. Они не настаивают буквально на Ханаане. Тогда по какому праву они уравнивают Авраамов завет с заветом благодати? Истинным семенем Авраама, согласно Новому Завету, являются не верующие и их потомство, а Сам Христос и все те, кто по вере соединен с Ним (Гал. 3:29).

III. Его внешние элементы (параграфы 3-4)

А. Использование воды (параграф 3а)

Вода должна использоваться при крещении (Мтф. 3:11; Деян. 8:36, 38). Вода, как известно, используется для питья и для поливки растений. Используемая таким образом, она утоляет жажду и оживляет. Хотя это как будто и то значение, которое можно придать использованию воды при крещении, однако Библия нигде не указывает на это. Вода используется потому, что она является очищающим фактором. Покаяние и прощение грехов представляют собой духовное очищение (Деян. 22:16).

Б. Во имя Троицы (параграф 3б)

Евангелие от Матфея 28:18-20 говорит буквально о крещении "во имя Отца и Сына и Святого Духа". Смысл этого заключается в том, что крещение - это символическое соединение принимающего крещение с Тем, во имя Кого это крещение совершается. Крещение символизирует присоединение человека в завете к Богу, т. е. крещеный становится Его последователем, учеником (1 Кор. 1:12-15; 10:2).

В. Полное погружение крещаемого в воду (параграф 4)

Это является вторым пунктом в рассматриваемой главе, где Вестминстерское вероисповедание и Вероисповедание 1689 года противоречат друг другу. Пресвитериане вообще-то не отрицают, что полное погружение представляет собой приемлемый способ крещения. Они просто настаивают на том, что также могут применить кропление водой и обливание. Даже если бы они и были правы, то это не привело бы к значительным переменам в нашей церковной практике.

Вероисповедание не утверждает, что кто-либо, крещенный иным способом, не является крещенным вообще. Погружение в воду необходимо только лишь для "надлежащего" совершения этого таинства. Это означает его "правильное, надлежащее или соответствующее" совершение. Вероисповедание не говорит о всевозможных отклонениях от нормы. Оно не утверждает с непреклонным упорством, сколько именно воды должно использоваться при крещении.

Что Вероисповедание утверждает точно, так это то, что способ совершения крещения является важным и существенным. Оно утверждает, что погружение в воду лежит в основе символизма, заложенного в крещении. Авторы Вероисповедания твердо верили, что послушание Божиим повелениям даже в отдельных деталяхочень важно, поэтому такое послушание включает и крещение путем полного погружения в воду.

Утверждая вышесказанное, мы одновременно касаемся и ряда других обстоятельств, которые поддерживают учение Вероисповедания о том, что погружение в воду является единственно правильным способом крещения16.

1. Буквальное значение слова "крещение" в греческом языке подтверждает это. Его основным значением является "погружать, окунать, нырять, купать". Одним из убедительных примеров значения этого слова может быть описание крещения морского судна в морском сражении.

2. Использование этого слова в переносном смысле в греческом языке тесно связано с его прямым значением. В переносном смысле оно означает "окунать, заливать (как при сильных наводнениях), погружаться в бедствия, пагубу, неприятности, беспокойства, заботы, нищету, долги, оцепенение, сон, невежество, нечистоту" и так далее.

3. Буквальное употребление названного слова в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета (перевод Семидесяти), также подтверждает, что слово "крестить" означает "окунать" (4 Цар. 5:14).

4. Его переносный смысл в Септуагинте также подтверждает основную мысль, заложенную в данном слове (Пс. 68:3; Ис. 21:4).

5. Его буквальное употребление в Новом Завете совершенно ясно означает погружение (Марк. 1:5,8-9; Ин. 3:23; Деян. 8:38; Рим. 6:4; Кол. 2:12; Мр. 7:3-4). Крещение в последнем из этих отрывков не означает просто умывание. Есть явный контраст между умыванием, или обливанием себя, и погружением в воду чаш, кружек и медных котлов.

6. Его использование в переносном смысле в Новом Завете соотносится с идеей погружения (Мр. 10:38-39; Лк. 12:50; 1 Кор. 10:1-2 - здесь говорится о погружении в переносном смысле; Мтф. 3:11; Деян. 1:5,8; 2:1-4, 17).

В отношении этих отрывков А. А. Ходж делает следующее замечание: "Крещение Духом Святым, символом которого является водное крещение, никогда не описывается в Священном Писании как "погружение", но всегда представляется как "излияние, обливание" и "кропление"17. Здесь Ходж запутался. Все эти слова: крещение (погружение), излияние и кропление - используются в переносном смысле в приведенных отрывках. Определение значения какого-либо слова по его использованию в переносном смысле является всегда грубой ошибкой. Еще хуже доказывать что-либо на основании подобных примеров.

Мы указываем прямое и переносное значение слова "крещение". Крещение как таинство указывает на то, что мы духовно полностью погружены во Христа и преисполнены Его Духом. Оно указывает на духовное богатство и силу, которыми мы обладаем во Христе. Поэтому только погружение, которое буквально полностью заливает нас, символизирует должным образом эту истину.

30. О Вечере Господней

1. Вечеря Господа Иисуса была учреждена Им в ту самую ночь, в которую Он предан был1, чтобы быть соблюдаемой в Его церквах2 до скончания века3 с целью постоянного воспоминания и возвещения Его жертвы в смерти Его4, для утверждения верующих в вере и во всех благах, открывшихся через Его смерть5, для их духовной поддержки и возрастания в Нем6, для их дальнейшего участия в исполнении всех обязанностей, которые они имеют перед Ним7, а также для того, чтобы быть связующим звеном и залогом их общения с Ним и друг с другом8.

1. 1 Кор. 11:23; Мтф. 26:20-26; Мр. 14:17-22; Лк. 22:19-23.

2. Деян. 2:41-42; 20:7; 1 Кор. 11:17-22, 33-34.

3. Мр. 14:24-25; Лк. 22:17-22; 1 Кор. 11:24-26.

4. 1 Кор. 11:24-26; Мтф. 26:27-28; Лк. 22:19-20.

5. Рим. 4:11.

6. Ин. 6:29, 35, 47-58.

7. 1 Кор. 11:25.

8. 1 Кор. 10:16-17.

2. В этом таинстве Христос не приносится в жертву Своему Отцу и в нем не совершается никакого реального жертвоприношения ради прощения грехов живых людей или умерших; это таинство является только лишь воспоминанием о том, как Христос Сам принес Себя в жертву на кресте раз и навсегда1, и духовным приношением всевозможной хвалы Богу за это2. Поэтому папское жертвоприношение во время мессы, как ее называют, является крайне омерзительным, оскорбительным и вредоносным по отношению к жертве Христа, которая является единственным умилостивлением за все грехи избранных.

1. Ин. 19:30; Евр. 9:25-28; 10:10-14; Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24-25.

2. Мтф. 26:26-27, 30 и Евр. 13:10-16.

3. Господь Иисус определил, что при совершении этого таинства Его служители должны помолиться и благословить хлеб и вино, чтобы отделить (освятить) их таким образом от обычного употребления для святого использования, затем взять и преломить хлеб, а также взять чашу и, принимая самим участие, подать хлеб и вино участвующим в Вечере Господней1.

1. 1 Кор. 11:23-26; Мтф. 26:26-28; Мр. 14:22-25; Лк. 22:19-22.

4. Недопущение людей к участию в принятии чаши1, поклонение хлебу и вину, поднятие или ношение их с целью поклонения и сохранение их впрок для какого-либо выдуманного религиозного употребления2 - все это противоречит природе этого таинства и установлению Христа3.

1. Мтф. 26:27; Мр. 14:23; 1 Кор. 11:25-28.

2. Исх. 20:4-5.

3. Мтф. 15:9.

5. Внешние элементы в этом таинстве, отделенные должным образом для употребления, предписанного Христом, имеют отношение к распятому Христу, поэтому в словах, имеющих переносный смысл, они иногда называются телом и кровью Христа1, хотя по своей сущности и своей природе остаются однако только лишь хлебом и вином, каковыми были и прежде2.

1. 1 Кор. 11:27; Мтф. 26:26-28.

2. 1 Кор. 11:26-28; Мтф. 26:29.

6. Учение, говорящее о превращении хлеба и вина в тело и кровь Христа, называемое обычно пресуществлением, которое происходит при освящении их священником или каким-либо другим путем, противоречит не только Писанию1, но также и здравому смыслу, оно извращает суть этого таинства и является причиной многочисленных суеверий и грубого идолопоклонства.

1. Мтф. 26:26-29; Лк. 24:36-43, 50-51; Ин. 1:14; 20:26-29; Деян. 1:9-11; 3:21; 1 Кор. 11:24-26; Лк. 12:1; Откр. 1:20; Быт. 17:10-11; Иез. 37:11; Быт. 41:26-27.

7. Достойные участники, вкушающие видимые элементы этого таинства1, вкушают их также по вере, но не по плоти и не физически, а духовным образом, насыщаясь от распятого Христа и получая все блага Его смерти2; при этом тело и кровь Христа присутствуют не на физическом и плотском уровне, а духовным образом и воспринимаются верой участвующих в этом таинстве так же, как и сами элементы этого таинства воспринимаются их органами чувств3.

1. 1 Кор. 11:28.

2. Ин. 6:26, 35, 47-58.

3. 1 Кор. 10:16.

8. Все невежественные и нечестивые люди, будучи неспособными наслаждаться общением со Христом, недостойны Вечери Господней и не могут, оставаясь в своем состоянии, принимать участие в этом святом таинстве или допускаться к участию в нем, что было бы великим грехом против Него1; всякий, кто будет участвовать в нем недостойно, будет виновен против тела и крови Господней, и такой человек будет есть и пить осуждение себе2.

1. Мтф. 7:6; Еф. 4:17-24; 5:3-9; Исх. 20:7, 16; 1 Кор. 5:9-13; 2 Ин. 10; Деян. 2:41-42; 20:7; 1 Кор. 11:17-22, 33-34.

2. 1 Кор. 11:20-22, 27-34.

План главы

Тема: Вечеря Господня

Параграфы

1 I. Ее учреждение

А. Обстоятельства, при которых она была учреждена

Б. Предписанное соблюдение Вечери Господней

1. Место, где она должна совершаться

2. Продолжительность ее соблюдения

В. Многочисленные цели ее учреждения

1. Первостепенная, основная цель: "с целью постоянного воспоминания и возвещения Его жертвы в смерти Его"

2. Дополнительные, второстепенные цели:

утверждение нашей веры

подкрепление нашей духовности

углубление нашего посвящения

укрепление нашего общения

2 II. Ее суть

А. Ее описание

1. Что не является истинной Вечерей

2. Ее истинная суть

Б. Ее применение

3-4 III. Ее совершение

3 А. Правильное совершение

4 Б. Извращенное совершение

5-6 IV. Ее элементы

5 А. Определение истинного учения

6 Б. Опровержение ложного учения

7-8 V. Участие в ней (параграфы 7-8)

7 А. Блага, являющиеся следствием достойного участия

1. Его средства

2. Его природа

3. Его основание

8 Б. Ответственность за недостойное участие

1. Со стороны явно необращенных

2. Со стороны внешне обращенных

Комментарии

Внимательное исследование плана, представленного выше, показывает, что в этой главе наблюдается постоянное движение от утверждений к опровержениям. Извращение Римско-католической церковью Вечери Господней побудило авторов Вероисповедания почти в каждом параграфе переходить от изложения библейских истин к опровержению католических заблуждений.

А. А. Ходж говорит о Вечере Господней следующее: "В том факте, что она была учреждена нашим Господом лично в ту самую ночь, в которую Он предан был, не может быть никакого сомнения... она остается и поныне памятником истинности истории Евангелия, с которой связана"1. Защитники веры часто указывали на то, что Вечеря Господня совершалась христианами повсеместно, начиная с самого раннего периода, к которому нас возвращают исторические сведения. Единственно разумным объяснением данного исторического факта является то объяснение, которое дано в Новом Завете. Реальный человек Иисус Христос действительно учредил это таинство в самый критический момент Своей жизни в качестве вечного установления, которое должны соблюдать Его последователи. Продолжающееся совершение этого таинства Его последователями по всему миру на протяжении почти 2000 лет указывает на могущество, Божественность и подлинность Иисуса Христа.

Даже не приписывая никакого магического значения Вечере Господней, мы считаем ее тем не менее неотъемлемой частью христианской веры. Можно найти лишь несколько примеров, которые также важны для понимания христианства, как Вечеря Господня. Несмотря на это, многие христиане не понимают ее достаточно хорошо, что и побуждает нас объяснить некоторые моменты при изложении данной главы.

I. Ее учреждение (параграф 1)

Обстоятельства учреждения Вечери Господней придают этому таинству величие и торжественность при восприятии его в сердцах людей, принадлежащих Христу. Если последняя просьба умирающего друга, который очень дорог нам, имеет особое значение для нас, то не должна ли последняя просьба Христа перед Его смертью еще больше значить для нас? В свете этого рассмотрели ли вы надлежащим образом данное таинство и свои обязанности по отношению к нему? Допускаете ли вы пренебрежение членством в поместной церкви? Позволяете ли вы необоснованным сомнениям вводить вас в грех против этого особого повеления Христа?

Местом совершения Вечери Господней, как указывает Вероисповедание, являются "Его церкви" (Деян. 2:41-42; 20:7; 1 Кор. 11:17-22, 33-34). Вечеря Господня - это церковное таинство. Оно не было доверено семье, государству или какому-либо отдельному человеку. Вечеря Господня совершается должным образом только в поместной церкви и только лишь тогда, когда вся церковь собрана вместе. Это необходимо потому, что церковь обязана следить за тем, кто может быть допущен к участию в Вечере Господней, и контролировать то, как совершается это таинство. Обратите внимание на комментарии к параграфу 8.

II. Суть Вечери Господней

А. Ее описание

1. Что не является истинной Вечерей

Вероисповедание утверждает, что в Вечере Господней "Христос не приносится в жертву Своему Отцу и не совершается никакого реального жертвоприношенияради прощения грехов живых людей или умерших". В ранний период истории церкви благодаря тому, что христиане воспринимали слова в их непосредственно конкретном значении, а также вследствие суеверий язычников, Вечеря Господня стала облекаться все большей и большей таинственностью, стала внушать благоговейный страх и приобретать особую силу в глазах простых людей. Слова Христа "сие есть тело Мое" стали восприниматься буквально, и поэтому, когда служитель преломлял хлеб, то люди думали, что в этот самый момент приносится подлинная жертва за грех. Таким образом, Вечеря Господня, став новым олицетворением Христа, стала и новым жертвоприношением. Вероисповедание, однако, отрицает, что это является тем, чем должна быть Вечеря Господня. Библейское основание отрицания того, что во время совершения Вечери Господней происходит подлинное искупительное жертвоприношение, мы находим в Евангелии от Иоанна 19:30 и в Послании к Евреям 9:25-28 и 10:10-14.

2. Ее истинная суть

Вечеря Господня не должна рассматриваться как жертвоприношение. Она должна восприниматься в духовном плане, как воспоминание. В Евангелии от Луки 22:19 и в Первом послании к Коринфянам 11:24-26 неоднократно используются такие слова, как "помните", "воспоминание", "возвещаете", чтобы передать суть рассматриваемого таинства. Это означает, что Вечеря Господня заключает в себе только то, что может заключать воспоминание. Это таинство помогает нам не каким-то магическим или физическим образом, а как воспоминание духовно и в мыслях. Поэтому мы должны следить за тем, чтобы наши умы и наши души сознательно участвовали в этом таинстве во время его совершения (1 Кор. 11:27-29). Мы должны, кроме того, убедиться в том, что участвуем в нем в полном соответствии с Библией. Если Вечеря Господня является видимым Евангелием, воспоминанием того дела, которое совершил Христос, тогда она никогда не должна отделяться от проповеди Евангелия. Ее отделение и обособление несут на себе налет суеверного взгляда. В этом случае Вечеря Господня рассматривается не как воспоминание, а как что-то другое.

Б. Ее применение

Во свете всего этого Вероисповедание утверждает, что папское жертвоприношение, совершаемое во время мессы, является "крайне омерзительным, оскорбительным и вредоносным по отношению к жертве Христа". Оно не может нанести вреда действенности жертвы Христа, но оно наносит вред ее славе. Папская месса затмевает законченный, завершенный характер работы Христа и крадет у Него славу, осмеливаясь показывать ее как неоднократно повторяющуюся. Слава креста состоит в том, что на кресте Христос удовлетворил справедливость и правосудие Бога в отношении грехов всех Своих людей и совершил их искупление раз и навсегда. Жертвоприношение, совершаемое во время мессы, отрицает это. Если мы понимаем названные истины и верим в них, тогда папское жертвоприношение мессы будет для нас таким же омерзительным, каким оно было для самих авторов Вероисповедания.

Могут возникнуть следующие возражения: "Разве совершение Вечери Господней не является религиозным жертвоприношением? Разве Бога не восхваляют и не поклоняются Ему публично во время Вечери Господней? Не является ли такое поклонение жертвой?" Евангелие от Матфея 26:26-27, 30 и Послание к Евреям 13:10-16 дают положительные ответы на такие вопросы. Само Вероисповедание учит этому, говоря, что Вечеря Господня является "духовным приношением всевозможной хвалы Богу". Однако есть разница между приношением хвалы и кровавым жертвоприношением, между выражением нашей благодарности Богу и тем делом, которое совершил Христос. Даже в Ветхом Завете делалось различие между хлебными приношениями (мирными жертвами, жертвами благодарности) и жертвами за грех (жертвами повинности). См., например, главы 1-7 книги Левит.

Вечеря Господня не совершается должным образом, если мы не идем дальше самопроверки и исповедания греха. Она учреждена в атмосфере выражений благодарности, благословений и пения гимнов, поэтому должна быть духовным жертвоприношением всякой хвалы Богу.

III. Ее совершение (параграфы 3-4)

А. Правильное совершение (параграф 3)

В соответствии с Вероисповеданием совершение Вечери Господней состоит из трех основных частей. Господь Иисус определил молитву, преломление (и вкушение) хлеба и принятие чаши (1 Кор. 11:23-26; Мтф. 26:26-28; Мр. 14:22-25; Лк. 22:19-22).

В отношении молитвы указываются три момента. Совершать ее должны "Его служители", которым официально поручено представлять Христа и занимать Его место, подавая хлеб и чашу Его слугам. Как мы уже видели в главе 28, этим человеком должен быть пресвитер (старший брат) или его представитель, назначенный им. Его молитва должна быть молитвой благословения (сравните Евангелие от Марка 14:22 и Евангелие от Луки 22:19). Молитва благословения - это молитва благодарения, в которой Бога просят сделать вкушаемую нами пищу средством Божественного благословения для нас. Следовательно, всякая пища должна быть благословляема (Мтф. 14:19; 15:36; Лк. 24:30; Деян. 27:35). Поэтому и при совершении Вечери Господней следует особенно искать Божьего благословения. Результатом такой молитвы должно быть отделение хлеба и вина от общего употребления для священного использования (сравните 1 Тим. 4:4-5 и Быт. 2:3). Прошение о Божественном благословении на то, что Бог дал нам в Своем Слове, отделяет (освящает) его.

Б. Извращенное совершение (параграф 4)

Здесь называются пять признаков, являющихся характерными для извращенного совершения Вечери Господней, которое присуще Римско-католической церкви. Вот эти признаки: недопущение людей к участию в принятии чаши (Мтф. 26:27; Мр. 14:23; 1 Кор. 11:25-28), поклонение хлебу и вину, поднятие их, ношение их с целью поклонения и сохранение их впрок для какого-либо выдуманного религиозного употребления (Исх. 20:4-5).

Вестминстерское вероисповедание добавляет, что частные мессы (отправления Вечери Господней на дому) являются неверными. Баптисты опустили эту мысль, видимо, потому, что некоторые братья верили, будто совершение Вечери Господней для тех, кто прикован к постели, было бы в определенных случаях законным и правильным. Хотя это и может быть выражением любви по отношению к таким братьям, однако не служит поводом к разрешению проведения Вечери Господней частным порядком. Мы считаем, что данную мысль в Вероисповедании не следовало опускать. Как говорится в параграфе 1 и как поясняют ссылки, приведенные там, Вечеря Господня должна совершаться только "в Его [Христовых] церквах".

IV. Ее элементы (параграфы 5-6)

А. Определение истинного учения (параграф 5)

Истинное учение об элементах, используемых в Вечере Господней, содержит предварительное условие, утверждение и ограничение. Предварительное условие заключается в том, что речь здесь идет только о том хлебе и том вине, которые были должным образом отделены для использования, установленного Христом (обратите внимание на параграф 3). Утверждение состоит в том, что такой хлеб и такое вино связаны со Христом так, что поистине, хотя и в переносном смысле, они могут называться телом и кровью Христа. Чаша, например, иногда называется в соответствии с тем, что она собой обозначает, а именно новым заветом в крови Христа, благодаря тесной взаимосвязи между символом и действительностью, представляющей собой священный союз этого таинства. Ограничение состоит в том, что вино в чаше не становится кровью в буквальном смысле этого слова. По своему химическому составу элементы данного таинства остаются всего лишь хлебом и вином, каковыми они были и прежде.

Б. Опровержение ложного учения (параграф 6)

Ложное учение утверждает, что при освящении хлеб и вино фактически становятся физическим телом и кровью Христа. Это называется пресуществлением. Рейнхольд Сиберг, ученый, занимающийся историей церкви, замечает следующее по поводу официального принятия данной доктрины Римско-католической церковью: "Эта доктрина, разработанная... богословами, была возведена в ранг непреложной догмы папой Иннокентием III на Четвертом латеранском соборе в 1215 году. Она гласит: "Тело и кровь действительно содержатся в таинстве алтаря в форме [speciebus] хлеба и вина; при этом хлеб пресуществляется в тело, а вино - в кровь посредством Божественной силы... Это таинство никто и никогда не может совершать, кроме священника, который был посвящен должным образом"2.

Идея, выраженная словом "пресуществление", является официальной и, по общему мнению, непогрешимой догмой Римско-католической церкви. Вероисповедание утверждает, что эта доктрина несовместима как с Писанием, так и со здравым смыслом.

Она противоречит Писанию, потому что Библия не допускает того, чтобы фраза "сие есть тело Мое" воспринималась буквально, но требует, чтобы она понималась в переносном смысле. Буквальная интерпретация противоречит историческим обстоятельствам, в которых эта фраза была первоначально произнесена (Мтф. 26:26-29). А. А. Ходж говорит: "Кроме того, когда наш Господь сказал эти слова и подал хлеб ученикам, чтобы они ели его, то Он сидел вместе с ними, будучи в Своем неповрежденном теле, и ел и пил вместе с ними"3.

Эта доктрина также противоречит библейскому учению о личности Христа. Христос принял подлинное человеческое тело. И Он до сих пор имеет его. Он будет иметь его всегда. Это тело имеет определенные ограничения и не находится на земле в настоящее время (Лк. 24:36-43,50-51; Ин. 1:14; 20:26-29; Деян. 1:9-11; 3:21). Такое тело не могло присутствовать сразу в тысяче таинств. Более того, согласно ясному и определенному свидетельству Библии, "пресуществление" не может происходить на самом деле. Вечеря Господня является воспоминанием о Христе, "доколе Он приидет" (1 Кор. 11:24-26). Это говорит нам о реальности и обыкновенных, нормальных качествах Его человеческого тела и его отсутствии на Вечере Господней. Мы не вспоминаем того, кто присутствует с нами видимым образом.

Буквальное толкование не учитывает возможности использования некоторых слов в Библии в переносном смысле. Например, во время Вечери Господней Иисус сказал: "Сия чаша есть новый завет" (1 Кор. 11:25). Безусловно Христос имел в виду не чашу, а вино.

Сам контекст Библии требует толкования в переносном смысле. Поскольку единственным аргументом в пользу буквального понимания являются слова "сие есть тело Мое", то если бы даже иная интерпретация была признана верной, то и в таком случае доктрина пресуществления должна была бы рассматриваться как недоказанная. Дело, однако, в том, что другие факты, содержащиеся в Писании, опровергают ее.

Здравый смысл также вступает в противоречие с доктриной пресуществления, потому что он предполагает вескость и обоснованность тех выводов, которые мы делаем на основании наших пяти органов чувств. Хотя Писание учит, что то знание, которое может быть получено на основании наших чувств, является ограниченным (2 Кор. 5:7), однако оно везде подразумевает, что здравый смысл и благоразумие дают правильное понимание реальности (1 Ин. 1:1-3; Лк. 24:36-43). Наши чувства нас убеждают, что сущность элементов даже после их освящения не изменяется; они так и остаются хлебом и вином и не становятся плотью и кровью. В Евангелии от Иоанна 2:1-11 содержится пример подлинного пресуществления, но в том случае произошедшая перемена была явной и очевидной для органов чувств.

Два пагубных следствия учения о пресуществлении записаны в Вероисповедании. Первое заключается в том, что это ложное учение фактически разрушает Вечерю Господню. Те люди, которые верят в данную доктрину и думают, что они участвуют в Вечере, на самом деле участвуют не в ней, а в ее полном извращении. Второе пагубное следствие этой доктрины состоит в том, что она приводит к суеверию и идолопоклонству. Если элементы воспринимаются как физическое тело и кровь Иисуса, то к ним будут относиться с суеверным страхом и трепетом и будут делать их объектами идолопоклонства. Это, в свою очередь, культивирует страх перед тем, кто имеет силу и власть совершать такое чудо. Более того, поскольку данная доктрина противоречит здравому смыслу, она вынуждает того, кто верит в нее, не соглашаться со своим разумом, потому что подвергает сомнению нечто основополагающее, а именно выводы, основанные на чувствах. И если вы верите в эту доктрину, тогда вы сможете поверить во что угодно. Это открывает дверь ужасной опасности выведения веры из области исторической действительности в область мистики.

Доктрина лютеранской церкви о подпресуществлении (которая, вместо учения о том, что хлеб и вино превращаются в тело и кровь Иисуса, утверждает, что физическое тело и кровь Христа присутствуют в хлебе, находятся в нем или под ним после его освящения), выдвигаемая против доктрины пресуществления, также вызывает много возражений.

V. Участие в ней (параграфы 7-8)

А. Блага, являющиеся следствием достойного участия (параграф 7)

В параграфе 7 все внимание концентрируется на мысли о благах, являющихся следствием достойного участия в Вечере Господней.

Чтобы получить пользу от Вечери Господней, мы должны принимать в ней видимое участие и обязаны участвовать в ней с верой. Мы должны верить, что элементы этого таинства действительно представляют Спасителя и что, вкушая их как символы, олицетворяющие Его, мы на самом деле присваиваем себе блага, являющиеся результатом совершенной Им работы.

Вкушать Христа духовным образом - значит с верой принимать Его и все благословения завета, приобретенные благодаря Его ломимому телу и пролитой крови (Ин. 6:53-58). Слова, записанные в этих стихах, не могут пониматься буквально по нескольким причинам. Буквальное понимание представляло бы собой как раз непонимание евреев (стих 52). Возможно, что Иисус намеревался совершенно определенно опровергнуть такое понимание в стихах 60-63. Слова "ядущий" и "пиющий" (стих 54) стоят в настоящем времени. Поскольку в то время Иисус еще не учредил Вечери Господней, то эти слова не могут говорить о буквальном вкушении тела Христа во время Вечери Господней. Иисус неоднократно поясняет в ходе этой беседы, что под вкушением Его тела и крови Он подразумевал принятие Его и Его спасения с верой (стихи 29, 35, 47-58). Вера здесь сравнивается с вкушением, которое является процессом (принятие и усвоение). Как пища приносит пользу только тогда, когда она съедается, так и Христос приносит пользу только лишь тогда, когда Его принимают с верой. Поскольку Иисус здесь вообще не говорит о Вечере Господней, то мы можем прийти к заключению, что нет ничего качественно необычного в пользе, получаемой во время Вечери Господней, или в том, каким образом она совершается. Она представляет собой просто очень хороший способ духовного принятия Христа. Каждый раз, когда мы проявляем веру во Христа, мы делаем то же самое, что и во время Вечери Господней, и получаем те же самые благословения.

Видимое, физическое присутствие элементов (хлеба и вина), которые воспринимаются нашими органами чувств, является особой помощью, данной народу Божьему для того, чтобы для него стали явными тело и кровь Христа, которые представляют собой цену нашего искупления. Они, таким образом, представляют тело Христа не физически, а духовно. Единственно важным и существенным моментом в отношении тела и крови Христа является то, что они были ценой нашего искупления. Они не имели и не имеют никакого особого физического состава. Поэтому не было бы никакой пользы для нас вкусить их физическим образом, даже если бы мы и могли это сделать.

Б. Ответственность за недостойное участие (параграф 8)

Вероисповедание в параграфе 8 говорит о двух видах недостойного участия: во-первых, об участии явно необращенных людей и, во-вторых, о тех, кто участвует недостойным образом.

1. Со стороны явно необращенных

Явно необращенные названы в Вероисповедании так: "все невежественные и нечестивые люди". Никто из людей, не знающих Евангелия и его основных истин, не может достойно участвовать в Вечере Господней. Как могут такие люди вспоминать Христа, Которого они не знают? Знание необходимо для обращения (Еф. 4:17-21). Далее, никакой нечестивый человек не может достойно участвовать в Вечере Господней. Поведение такого человека показывает, что он не имеет спасительной памяти о Христе и является необращенным (Еф. 4:22-24; 5:3-9).

Для невежественных и нечестивых людей прийти и участвовать в Вечере Господней было бы великим грехом и грубейшим нарушением Третьей и Девятой Заповедей.

Вероисповедание не просто утверждает, что для таких людей участие в Вечере Господней было бы великим грехом. Оно утверждает, что великим грехом было бы также допущение таких людей к участию в ней. Следовательно, церковь имеет право и на нее возложена обязанность не допускать к участию в Вечере Господней тех, кто недостоин принимать в ней участие. Библейским основанием этого является, во-первых, наша обязанность не допускать, если мы можем, других совершать грех и навлекать на себя вину. Во-вторых, наша обязанность состоит в том, чтобы не общаться с нечестивыми людьми, если они утверждают, что являются христианами (1 Кор. 5:9-13; 2 Ин. 10). В-третьих, библейское основание заключается также в том факте, что Вечеря Господня предназначена только для церкви (Деян. 2:41-42; 20:7; 1 Кор. 11:17-22, 33-34).

Эти библейские истины требуют от нас, чтобы мы отвергли "открытое причастие", которое представляет собой практику допускать к участию в Вечере Господней всех желающих. Церковь обязана оберегать это таинство от такого опошления и осквернения. Если она не делает этого, то поступает неправедно. Данные библейские истины не требуют, однако, "закрытого причастия", которое представляет собой обычай, когда только члены поместной церкви, имеющие хорошую репутацию, или верующие определенной деноминации могут принимать участие в Вечере Господней. Если отрицается, что только какая-то определенная церковь или деноминация является истинной церковью (деноминацией), в которую входят истинные христиане, тогда закрытое причастие отвергает тех, кто в глазах Христа достоин участвовать. Истина требует "ограниченного причастия". Только истинным верующим, являющимся членами истинных церквей, может быть позволено принимать участие в Вечере Господней. Верная Слову Божию практика "ограниченного причастия" требует, по крайней мере, следующего: публичного провозглашения библейских требований и личного запрещения принимать участие тем, о которых известно, что они недостойны участвовать.

2. Со стороны внешне обращенных

Не только явно не обращенные люди могут совершить великий грех, участвуя в Вечере Господней; возможно также, что и члены истинных церквей, имеющие хорошую репутацию, могут участвовать в ней недостойно. Эти люди описываются во второй части параграфа 8, где говорится: "Всякий, кто будет участвовать недостойно...". Тут мы попытаемся ответить на три важных вопроса.

Что означают слова "виновен против тела и крови Господней"? (1 Кор. 11:27) Человек, участвующий в Вечере недостойно, грешит против тела и крови Господней тем, что оскверняет их. Он относится к хлебу и вину, символизирующим тело и кровь нашего Господа, как к обычной пище. Это является нарушением Третьей Заповеди, а именно: употреблением имени Христа напрасно. Значит, такой человек не думает о них и не поступает в отношении их соответственно их особому, святому назначению (1 Кор. 11:18-22, 33-34). Данный грех является очень тяжким и навлекает на отдельные личности и церкви, виновные в нем, временное дисциплинирующее и очищающее наказание (1 Кор. 11:30-32), но он не является непростительным (1 Кор. 11:32).

Что значит участвовать недостойно? Достойное участие здесь не является вопросом законных заслуг, а является вопросом евангельских приличий. Существует такое понятие, как евангельское достоинство. Это видно в Откровении 3:4, Послании к Ефесянам 4:1, Евангелии от Матфея 10:11, 37-38, Послании к Филиппийцам 1:27, Послании к Колоссянам 1:10, Первом послании к Фессалоникийцам 2:12, а также в Первом послании к Коринфянам 11:27, 29. Достойное участие - это, во-первых, воспоминание Христа во время Вечери Господней (стихи 24-26) с верой; во-вторых, это проверка самих себя (стих 28), испытание и восприятие себя как тех, кто воспоминает Христа и не думает об этом таинстве как об обычном принятии пищи; в-третьих, это рассуждение о теле Господнем (стих 29) и понимание с верой святого символизма и духовной значимости причастия; в-четвертых, это осуждение самих себя (стих 31), когда мы судим себя за неумение вспоминать Христа в ходе Вечери Господней и раскаиваемся в этом. Если мы действительно верим, что это таинство символизирует смерть Господа, и участвуем в нем, осознавая эту реальность, то мы достойны. Достойное участие не требует в течение месяца перед таинством проходить через болезненное, сверхстрогое самоисследование своей жизни. Достойное участие требует серьезного понимания с верой того, что мы собираемся делать. Оно невозможно без тщательного размышления о Вечере Господней и участия в ней в качестве кающегося и верующего грешника. Павел нигде не призывает христиан воздерживаться от участия в этом таинстве. Он везде увещевает их правильно подходить к нему. Неучастие в нем говорит о том, что христианин отказывается покаяться в своем неправильном, мирском подходе к Вечере Господней.

В чем состоит наказание за недостойное участие? Оно заключается во временной болезни и смерти (стих 30). Такие стихи, как этот, используются некоторыми для обоснования учения легкого и плотского христианства, для поддержания присущего ему отрицания необходимости стойкости святых до конца. Согласно учению, которое поддерживается плотским христианством, неспособность проявить постоянство и стойкость до конца заканчивается физической, а не духовной смертью. Первое послание к Коринфянам (11:30) обычно используется как веское доказательство этого. Нет, однако, никакой убедительной причины верить тому, что христианин может подвергаться наказанию вплоть до наказания смертью, согласно указанному месту в Библии.

Против такого толкования Первого послания к Коринфянам 11:30 свидетельствуют два очевидных факта, имеющих отношение к названному наказанию. Во-первых, это наказание является всеобщим, а не просто индивидуальным. Да, члены церкви на самом деле умирали. Умирали и истинные христиане. Но то наказание, о котором говорится здесь, это общее наказание общего церковного греха (стихи 30-32). Конечно же, грешили отдельные люди, и отдельные люди были судимы (стих 29). Но этот стих не утверждает, что умирали именно те люди, которые грешили. Он говорит, что онибыли судимы. Когда Давид согрешил, то умер не он, а его сын. Таким образом, может быть так, что у тех отдельных людей, которые тяжко согрешили, умирали их жены, мужья или дети. Нет никакой уверенности в том, что они сами умерли. Нигде не говорится о том, что истинные христиане умирали от Божественного наказания. Во-вторых, этот суд является наказанием, наказанием, которое дисциплинирует (стих 32). Здесь ясно выражена цель наказания. Она заключается в том, чтобы спасти нас от осуждения с этим миром. Здесь возникает вопрос: "Как наказание это делает?" Оно делает это, приводя нас к покаянию (Евр. 12:10-11). Если какой-то человек подвергается наказанию, то для того, чтобы он покаялся. Значит, если церковь наказывается, то это для того, чтобы она могла покаяться. Значение данных стихов довольно ясно: если человек подвергается наказанию, но не раскаивается, то это приводит его к осуждению вместе с этим миром.

Возникает еще один вопрос: "Как может человек покаяться, когда Бог наказывает его и наказание приводит такого человека к смерти раньше покаяния?" Если оно приводит его к смерти, когда он находится в нераскаянном состоянии, то можно ожидать только того, что этот человек будет осужден вместе с миром! Наказание, покаяние, неосуждение с этим миром неразделимо связаны друг с другом в Божественном плане.

31. О состоянии человека после смерти и о воскресении мертвых

1. Тела людей после смерти возвращаются в прах и подвергаются тлению1, но их души, которые не умирают и не засыпают, имея вечное существование, тотчас же возвращаются к Богу, Который дал их2. Души праведников, будучи соделаны тогда совершенными в святости, принимаются в рай, где они пребывают со Христом и созерцают лицо Божие во свете и славе, ожидая полного искупления своих тел3; а души нечестивых повергаются в ад, где они находятся в мучениях и абсолютном мраке, будучи соблюдаемы на суд великого дня4. Кроме этих двух мест, предназначенных для душ, разделенных со своими телами, Писание не признает никакого другого места.

1. Быт. 2:17; 3:19; Деян. 13:36; Рим. 5:12-21; 1 Кор. 15:22.

2. Быт. 2:7; Иак. 2:26; Мтф. 10:28; Еккл. 12:7.

3. Пс. 22:6; 3 Цар. 8:27-49; Ис. 63:15; 66:1; Лк. 23:43; Деян. 1:9-11; 3:21; 2 Кор. 5:6-8; 12:2-4; Еф. 4:10; Фил. 1:21-23; Евр. 1:3, 4:14-15; 6:20; 8:1; 9:24; 12:23; Откр. 6:9-11; 14:13; 20:4-6.

4. Лк. 16:22-26; Деян. 1:25; 1 Пет. 3:19; 2 Пет. 2:9.

2. В последний день те святые, которые будут живы, не умрут, но изменятся1; и все мертвые воскреснут2 в своих собственных, а не в каких-то других телах3; однако эти тела будут обладать иными качествами4 и соединятся снова с душами людей навеки5.

1. 1 Кор. 15:50-53; 2 Кор. 5:1-4; 1 Фес. 4:17.

2. Дан. 12:2; Ин. 5:28-29; Деян. 24:15.

3. Иов. 19:26-27; Ин. 5:28-29; 1 Кор. 15:35-38, 42-44.

4. 1 Кор. 15:42-44, 52-54.

5. Дан. 12:2; Мтф. 25:46.

3. Тела неправедных будут силой Христа воскрешены на поругание и посрамление1; тела же святых будут Его Духом2 воскрешены к славе3 и будут уподоблены Его славному телу4.

1. Дан. 12:2; Ин. 5:28-29.

2. Рим. 8:1, 11; 1 Кор. 15:45; Гал. 6:8.

3. 1 Кор. 15:42-49.

4. Рим. 8:17, 29-30; 1 Кор. 15:20-23, 48-49; Фил. 3:21; Кол. 1:18; 3:4; 1 Ин. 3:2; Откр. 1:5.

План главы

Параграфы

1 I. Промежуточное состояние

А. Различие между телом и душой в промежуточном состоянии

1. Тело

2. Душа

Б. Различие между праведными и нечестивыми в промежуточном состоянии

1. Состояние праведных

Их немедленный переход в это состояние

Их совершенная святость в этом состоянии

Их чудесное положение в этом состоянии

Их благословенный Друг, пребывающий с ними в этом состоянии

Их славная привилегия в этом состоянии

Их неполное благословение в этом состоянии

2. Состояние нечестивых

Их местонахождение

Обстоятельства, в которых они находятся

Что их ожидает

3. Отсутствие альтернатив

2-3 II. Окончательное изменение

2 А. Факт и значение этого окончательного изменения

1. Для тех, кто будет жив в последний день

2. Для тех, кто уже будет мертв в последний день

Б. Характер этого окончательного изменения

В. Неизменность этого окончательного изменения

Г. Время окончательного изменения

3 Д. Контраст в этом окончательном изменении

1. Воскресение неправедных

2. Воскресение праведных

Его принцип

Его действующая сила

Его характер

Комментарии

Начиная обзор глав 31 и 32, мы приступаем к рассмотрению предмета, который богословы называют эсхатологией. Эсхатология - это учение о последнем времени. С момента написания Вероисповедания в семнадцатом веке данная тема всегда вызывала горячие споры. Во свете этого интересно заметить, что баптисты ни в чем не разошлись со взглядами, которые до них уже имели пресвитериане и конгрегационалисты. В этом для нас есть определенный урок и, возможно, даже не один.

I. Промежуточное состояние (параграф 1)

Используя специальный термин "промежуточное состояние", мы имеем в виду период между смертью и воскресением. Когда человек умирает, он переходит в промежуточное состояние и остается в нем до дня воскресения. Поскольку это состояние не является конечным как для праведных, так и для нечестивых, то оно называется промежуточным.

Вероисповедание убедительно излагает учение Библии о промежуточном состоянии, показывая при этом различие между телом и душой в промежуточном состоянии и различие между праведными и нечестивыми в этом состоянии. Если мы действительно хотим правильно понять, что Библия говорит по этому очень важному вопросу, то мы должны подойти к изучению данной темы с учетом этих двух различий.

А. Различие между телом и душой

Первое существенное различие заключается в том, что люди состоят из двух качественно различных субстанций, которые Вероисповедание называет телом и душой. Поскольку они представляют собой качественно отличающиеся друг от друга субстанции, то их состояние и местонахождение могут после смерти быть отличными друг от друга.

1. Тело

Вероисповедание утверждает то, о чем нам ясно говорят наш жизненный опыт и Священное Писание. Ужасная реальность состоит в том, что мы умрем (умрут наши тела). После завершения процесса разложения (гниения) вы, т. е. ваше тело, будете представлять собой просто кучу праха, лежащую в гробу на каком-то кладбище. Это произойдет со всеми людьми вообще и с нами в частности; исключением из этого правила являются только Енох, Илия и те христиане, которые будут живы в момент возвращения Христа. Происходит же это как следствие Божьего проклятия, явившегося результатом непослушания Адама (Быт. 2:17; 3:19; Рим. 5:12-21; 1 Кор. 15:22).

2. Душа

Вероисповедание содержит два утверждения о душе, которые показывают контраст между ее положением в промежуточном состоянии и положением тела. Оно утверждает, во-первых, что душа "не умирает и не засыпает, имея вечное существование". "Вечное существование" мы понимаем как вечное бытие. Тело же разлагается и гниет. Оно прекращает существовать как таковое, но душа продолжает свое существование и после смерти. Она имеет жизнь.

Греческие философы рассматривали душу как вечную, бессмертную, божественную, небесную субстанцию. Они считали ее искрой божественного огня, думали о ней как о равной Богу, вечной и несотворенной. Это явно не то, что христиане имеют в виду, когда говорят, что душа вечна. И это совсем не то, о чем говорит Вероисповедание. Христиане верят, что душа, как и все остальное, сотворена Богом и каждый миг ее дальнейшего существования зависит от Него.

Физическая смерть не приводит к прекращению существования души. Души не умирают подобно телам. Они могут, как часть человеческого существа, испытать смерть, но сами по себе не становятся бездействующими в результате смерти и не разлагаются. Согласно определению Вероисповедания, они "не умирают и не засыпают". В этом сущность души. Она всегда находится в полном сознании. Данное свойство она не теряет и после смерти человека. В этом смысле душа является бессмертной.

Второе утверждение Вероисповедания, касающееся души, состоит в том, что в момент смерти она возвращается не в прах, а к Богу. Согласно Вероисповеданию, душа возвращается к Богу для того, чтобы ей еще до дня последнего суда была назначена предварительная награда или определено наказание.

Очень важно определить, где Библия говорит об этом. В Священном Писании немало мест, которые прямо говорят о положении праведников и нечестивых в период промежуточного состояния, и каждое из них подтверждает все то, что уже было сказано о различии между телом и душой. В каком-то смысле самым веским доказательством различия между ними является существование промежуточного состояния. Именно неестественность смерти наиболее ясно показывает, что человек состоит из двух частей. Обратите внимание на текст Второго послания к Коринфянам 5:1-8. Библия учит точно и определенно, что человек состоит из двух отличных друг от друга сущностей - тела и души (Быт. 2:7; Иак. 2:26; Мтф. 10:28; Еккл. 12:7).

Эти мысли вводят нас в библейское учение о смерти. Оно может быть представлено в четырех утверждениях.

1. Смерть, физическая смерть, - это наказание, являющееся следствием греха. Доказательство этого утверждения было представлено выше, когда приводились ссылки на книгу Бытие 2:17; 3:19, Послание к Римлянам 5:12-21 и Первое послание к Коринфянам 15:22.

Как наказание, являющееся следствием греха, смерть представляет собой искажение Божьего порядка творения. Человек своим грехом извратил Божие совершенное творение. Смерть как таковая является противоестественной в самом прямом и точном смысле этого слова. Смерть - это зло.

2. Смерть, физическая смерть, - это полное и неестественное разделение души и тела, приводящее к разрушению и разложению тела и к обнажению души. (Обратите внимание на стихи, приведенные выше.)

Разъединение тела и души в момент смерти является полным противоречием их сущности, которую они обрели при сотворении. Ни душа, ни тело не были предназначены для того, чтобы существовать отдельно друг от друга. Прогрессирующая дряхлость тела, говорящая о приближении смерти (Еккл. 12:1-6), и отвратительное разложение, следующее за ней, ясно показывают неестественный характер смерти.

3. Смерть, физическая смерть, - это знамение и символ будущей вечной смерти потомков Адама. Последствием физической смерти является "жало смерти", т. е. ее самый худший аспект (Откр. 20:14; 1 Кор. 15:56-57; Евр. 9:27). Смерть, самое ужасное событие, которое только можно себе представить, является символом ада - того самого страшного бедствия, которое может постигнуть любого человека.

4. Жало смерти было удалено от тех, кто пребывает в союзе со Христом. Такие люди не умирают в Адаме. Они умирают во Христе, и поэтому жало смерти, ее самое страшное последствие, не касается их (1 Фес. 4:14; Откр. 14:13; Рим. 8:37-39).

Христиане должны рассматривть смерть как реальность, имеющую отношение к ним и к другим людям. Если то, о чем вкратце говорилось выше, верно, то мы не должны пытаться получать удовольствие и наслаждение при мысли о смерти или проявлять к ней безразличное отношение. Честное признание ужасности и отвратительности физической смерти не должно нарушать нашего отношения к ней, потому что жало смерти не касается христианина. Смерть не забирает у него самого драгоценного богатства - Христа. Христианин может и обязан встретить смерть с мужеством и надеждой, которые свидетельствуют в пользу истинности Евангелия.

Неверующие обязаны помнить, что смерть - это не зрелище, на которое смотрят со стороны. Поскольку это так, то неверующий человек должен хорошо представлять, что такое смерть. Этот вопрос беспокоит любого человека. И если он не находит ответов в Библии, то гдеже он может получить их? Если идеи натурализма и материализма, которые преподаются в наших государственных школах и пропагандируются нашими известными учеными, действительно верны, то почему мысль о смерти так сильно беспокоит неверующего человека? Если смерть - это просто часть естественного хода событий в природе, то почему она кажется столь неестественной, столь ужасной для него?

Если смерть неестественна, является наказанием за грех и символом проклятия, тогда все имеет смысл. Если же смерть - это просто часть естественного хода событий в природе, тогда ничто не имеет смысла. Человеческие чувства в отношении смерти бессмысленны, даже жизнь самого неверующего бессмысленна. Учение христианства дает единственно разумное основание для понимания смерти. Если христианство истинно, тогда неверующему надо прекратить лелеять свои псевдосомнения и серьезно отнестись ко Христу.

Б. Различие между праведными и нечестивыми в промежуточном состоянии

Различие между праведными и нечестивыми раскрывается с использованием трех утверждений. Одно из них говорит о состоянии праведных, другое - о состоянии нечестивых, а третье показывает, что не существует никаких иных альтернатив. Третье утверждение, которое затрагивает, главным образом, вопрос чистилища, будет рассматриваться не отдельно, а при рассмотрении состояния праведных.

1. Состояние праведных

А. Их немедленный переход в это состояние

Ключевым словом в Вероисповедании при описании такого перехода является слово "тогда". Оно относится к фразе "после смерти... их души... тотчас же возвращаются к Богу". Далее Вероисповедание говорит, что "души праведников, будучи соделаны тогда совершенными в святости, принимаются в рай". Таким образом, Вероисповедание ясно учит, что не существует никакого промежуточного периода между самой смертью и вхождением праведных во славу.

Учение Вероисповедания в этом месте рассматривает и вопрос чистилища. Если нет никакого промежуточного периода между смертью и вхождением праведников во славу, тогда и не существует такого места, как чистилище. В конце данного параграфа Вероисповедание ясно говорит об этом: "Кроме этих двух мест, предназначенных для душ, разделенных со своими телами, Писание не признает никакого другого места".

Б. Их совершенная святость в этом состоянии

Первое из благословений, которое промежуточное состояние приносит верующим, состоит в том, что они становятся совершенно святыми. Это значит, что верующие становятся абсолютно безгрешными в отношении их нравственного состояния. И их души начинают в точности соответствовать совершенной праведности Бога.

В. Их чудесное положение в этом состоянии

Говорится, что местонахождением душ умерших является рай (небо). Это является гарантией того, что души праведников испытывают счастье, находясь в том состоянии, в котором они оказываются в момент смерти.

Г. Их благословенный Друг, пребывающий с ними в этом состоянии

Главным моментом в счастье праведников, находящихся в промежуточном состоянии, является то, что с ними пребывает их Друг. Они находятся вместе с Иисусом Христом. Как мы увидим далее, это является центральным утверждением Библии и фактом огромной важности для ее учения о промежуточном состоянии.

Д. Их славная привилегия в этом состоянии

Вероисповедание учит, что души праведников видят Бога. Это то, что богословы называют "блаженным видением". Они созерцают Его и пребывают на небе в непосредственной близости от славы Божией.

Е. Их неполное благословение в этом состоянии

Хотя души верующих обладают совершенной святостью, находясь в промежуточном состоянии, однако они не являются совершенными во всех других отношениях. Их благословение является еще несовершенным и неполным. Главное из всех благословений, которых им еще приходится ожидать, заключается в "искуплении их тел".

Пытаясь найти библейское обоснование этих утверждений, говорящих о положении праведников в промежуточном состоянии, нам показалось удачным представить учение Библии в форме кратких вопросов и ответов, которые мы называем "катехизисом на тему промежуточного состояния верующих".

Вопрос 1: Куда идут души верующих после смерти?

Ответ: Они идут ко Христу (Фил. 1:19-24; 2 Кор. 5:6-9; Лк. 23:43; Евр. 12:23-24; Откр. 14:13).

Данный вопрос и ответ на него поставлены первыми, потому что они представляют собой главное утверждение Библии, касающееся смерти верующих. В некотором смысле один этот ответ является ответом на все наши вопросы о состоянии человека после смерти.

Фундаментальная уверенность ветхозаветных верующих, когда Бог начал открывать им тайны жизни после смерти, состояла в том, что смерть не могла нарушить их взаимоотношений с Богом, Который состоял в завете с ними (Быт. 5:24; Пс. 22:6; 72:24; 15:9-11; 48:16). Содержание указанных стихов Ветхого Завета очень значительно. Они ясно и четко проводят различие между состоянием человека после смерти и воскресением мертвых. Основная уверенность псалмопевца в жизни после смерти совершенно ясна: Бог любви завета, Которого я познал и Который показал в моей жизни Свою заботу обо мне, не оставит и не покинет меня в смерти.

Эта твердая уверенность ветхозаветных верующих раскрывается полностью в Новом Завете, где ей уделено самое пристальное внимание. Точно так же, как Бог завета полностью явил Себя в Иисусе Христе, так и уверенность христианина в момент смерти рассматривается как убежденность, что "смерть... не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:37-39). Верующие умирают в Господе (1 Фес. 4:14; Откр. 14:13). Воля Христа заключается в том, чтобы Его народ был там, где и Он (Ин. 14:3). Поэтому, когда верующие умирают, они идут ко Христу (Лк. 23:43; 2 Кор. 5:6-8; Фил. 1:23; Евр. 12:23-24).

Сделаем несколько важных для практики замечаний, касающихся этой темы. Во-первых, жизнь со Христом и для Христа неотделима от уверенности в момент смерти. Там, где нет личного познания и практических взаимоотношений с живым Богом, не может быть и никакой библейской уверенности по поводу смерти. Поэтому есть основание полагать, что ваша уверенность в смертный час будет непосредственно связана с близостью ваших взаимоотношений с Иисусом Христом. Во-вторых, самое главное благословение и источник всех остальных благословений для верующих после смерти состоит в том, чтобы быть со Христом, чтобы быть там, где Он. Только любовь ко Христу и сильное желание быть с Ним сделают смерть желанной для нас. Эта реальность разоблачает широко распространенный сегодня интерес к жизни после смерти, показывая его плотской характер.

Вопрос 2: Где находится Христос?

Ответ: Христос находится на небе (Ин. 16:28; Мтф. 6:9; Деян. 3:21; Евр. 1:3; Еф. 4:10).

Вопрос 3: Что такое небо?

Ответ: Небо является особым местом обитания Бога, где Он особым образом показывает Свою славу (Пс. 22:6; 3 Цар. 8:27-49; Ис. 63:15; 66:1).

Хотя в Библии небо часто описывается как материальная вселенная, которую мы видим, однако слово "небо" также употребляется и для описания того места, которое невидимо для нас и которое является особым местопребыванием Бога и Его ангелов. Это привело к общераспространенному делению неба на три библейских неба: атмосферу, звездное небо и Божие небо. В Библии мы находим подтверждение такому делению. Павел говорит о том, что он "восхищен был до третьего неба" (2 Кор. 12:2, 4). Использование слова "небо" в Писании легко поддается классификации в соответствии с этими тремя значениями.

Божие небо может быть определено как особое место обитания Бога, где Он особенным образом проявляет Свою славу. Библия учит, что хотя Бог присутствует везде, Он особым образом пребывает в некоторых местах. В. М. Смит отмечает: "Хотя верно, что Писание учит о том, что "небо небес не вмещает" Бога (3 Цар. 8:27) и что Бог присутствует везде во вселенной, однако оно ясно и конкретно утверждает, что небо особым образом является жилищем Бога".

Возможно, что самым важным отрывком на эту тему является 3-я книга Царств, 8-я глава. Здесь описывается посвящение земного храма, построенного Соломоном, на то, чтобы быть земным домом Бога. Соломон, однако, неоднократно высказывает свои мысли о небе, которое образно представлено в земном храме (стихи 10-13, 27, 30, 32, 34, 36, 39, 43, 45, 49; обратите внимание также на Пс. 22:6; Ис. 57:15; 63:15; 66:1). В этих стихах неоднократно подчеркивается, что небо - это место особого присутствия Бога, где Его слава и Его свойства проявляются особенно ярко. И как таковое данное место является самым превознесенным и самым святым местом во вселенной.

Вопрос 4: Является ли небо определенным местом?

Ответ: Да, тот факт, что Енох, Илия и в особенности наш Господь находятся на небе, будучи в теле, убеждает нас в том, что небо - это материальное, физически существующее место (Быт. 5:21-24; 4 Цар. 2:10-18; Лк. 24:36-43; Деян. 1:1-11; Ин. 19:40-20:17; Евр. 12:22-24).

Что имеется в виду, когда говорится, что небо - это определенное место? Имеется в виду то, что небо является местом, имеющим пространственные размеры. Оно занимает определенное пространство. Оно является таким же реальным местом, как Лондон, Манила или Нью-Йорк.

Как мы можем доказать это? Наилучшим способом доказать, что небо - это определенное место, которое занимает какое-то пространство, является доказательство того, что на небе есть те, кто занимает там место. Это доказывается тем фактом, что Енох, Илия и наш Господь находятся на небе в своих телах (Быт. 5:21-24; 4 Цар. 2:10-18).

Свидетельство Библии о физическом присутствии нашего Господа на небе является важным и конкретным (Лк. 24:36-43; Деян. 1:3-4, 9-12; 3:21; Ин. 19:40-20:17; Евр. 2:14-18; 4:14-15; 6:20; 8:1; 9:24; 12:22-24).

Вопрос 5: Существует ли время на небе?

Ответ: Да, поскольку только один Бог не ограничен временем. Сотворенные же Им существа, обитающие нанебе, ограничены не только пространством, но также и временем (1 Тим. 1:17; Откр. 6:11; 20:4-6; Еф. 1:20; 2:7).

Поскольку Бог "бесконечен, вечен и неизменен в Своем Существе", то Он не подвержен ограничениям в пространстве и во времени. Согласно Первому посланию к Тимофею 1:17, Он не ограничен временем, но является "Царем веков". Вследствие влияния греческой философии, и особенно философии Платона, но вопреки всем библейским доводам, это качество Бога часто приписывалось небу и всем его обитателям. Однако тот факт, что на небе существует время, доказывается несколькими обстоятельствами.

1. Поскольку только Бог не ограничен временем, то единственно возможный способ для какого-либо творения сделаться неподвластным времени, заключается в том, чтобы стать богом. Библия, однако, нигде не учит этому. Это было бы ужасной ересью. Что бы ни подразумевали слова "войти в вечность", она не может означать, что мы станем вечными, как Бог.

2. Библия ясно учит, что души праведников на небе подвластны времени (Откр. 6:11). Вознесение Христа на небо не обозначило ли собой новую эру, эпоху или время в истории неба?

3. Время существует в вечности. Эта вечность называется "веком грядущим", "веком будущим" или "грядущими веками" (Мр. 10:30; Лк. 20:34-35; Еф. 1:21; 2:7). Вечное состояние является существованием как в пространстве, так и во времени. Поскольку и о небе, и о вечности обычно думают, что времени в них не существует, то когда доказывается, что вечность не безвременна, тогда это наводит на мысль, что и небо также не безвременно.

4. Представление о том, что на небе или в вечности не существует времени, часто подкрепляется ссылкой на Откровение 10:6: "...времени уже не будет". Однако достаточным опровержением этого является тот факт, что полные словари греческого языка показывают, что данный стих просто говорит о том, что не должно быть больше никакой задержки или промедления в исполнении Божьего плана.

Все это сводится к тому, чтобы довести до нашего сознания одну основную истину, а именно реальность славы неба. После грехопадения Бог изгнал человека изтого места, где Он присутствовал особым образом. Со времени грехопадения Иегова очень редко имел общение с людьми или являл Свое присутствие среди них видимым и внешним образом. Мы являемся изгнанниками. Даже христиане вынуждены ходить верою, а не видением, и жить в надежде, а не в реальности. Христиане часто рассуждают о небе, описывая его в таких туманных и неясных выражениях, что большей частью оно перестало реально существовать для них. Они представляют его нереальным, духовным миром, существующим вне времени и пространства. Вечность, будучи неподвластной времени, представляется им, вероятно, как место, наполненное живыми статуями, которые никогда не двигаются и навсегда застыли в позе, выражающей почтительность и благоговение. Небо же, находясь, по их понятиям, вне реального пространства, представляется им как какое-то нереальное, неосязаемое и духовное место. Какое облегчение испытываем мы, когда оставляем в стороне такие идеи, чтобы обратиться к реалистичным и трезвым понятиям Библии! Небо - это то место, где люди живут, имея свои тела (Енох, Илия и наш Господь). Если бы вы были там, то могли бы видеть вашего Спасителя и прикоснуться к Нему.

Вопрос 6: Как небо описывается в Библии?

Ответ: Оно описывается как град Божий и рай Божий (Евр. 12:22-24; Гал. 4:24-31; Лк. 23:43; 2 Кор. 12:2-4).

Кто-то может сказать, что такой ответ просто не принимает во внимание всей сложности и запутанности того, как Библия представляет небо. Мы верим, однако, что большинство библейских описаний неба соответствуют тем двум описаниям, которые даны в вышеприведенном ответе. Эти два описания чаще всего встречаются в Библии.

Небо - это град Божий (Евр. 12:22-24; Гал. 4:24-31). Как град Божий, оно является тем местом, где находятся Его храм и престол. Частые библейские описания неба как храма Божия и престола Божия могут быть суммированы под общим описанием неба как града Божия. Образ града очень богат по значению. Ниже в этой главе мы будем в общих чертах описывать его. А сейчас важно заметить, что небо - это не просто какой-то город. Это город Иерусалим. Иерусалим был библейской столицей обетованной земли, Ханаана (Евр. 11:16). Это подводит нас ко второму основному описанию неба, которое дает нам Библия.

Небо - это рай Божий. Библия приводит два примера для описания неба как прекрасного парка или сада. Рай, о котором говорится в Откровении 2:7, очевидно, напоминает сад Едемский. Там было дерево жизни. Там также человек имел общение с Богом в совершенной праведности и полном счастье. Небо является, таким образом, возвращением сада Едемского. С этим примером также тесно связан пример земли обетованной, земли Ханаанской, являющейся прообразом покоя, обещанного народу Божию (Евр. 11:16, сравните с 3:18-4:1; обратите внимание также на Откр. 6:11; 14:13). Покой Ханаана - земли, в которой текли молоко и мед, был великим обетованием, к которому Израиль стремился в течение многих тяжелых лет, проведенных в жгучей пустыне. Небо, таким образом, является наследством, к которому стремятся христиане. Глубокое понимание сути неба может быть достигнуто путем размышлений об образах райского сада и земли обетованной.

Описание неба как града Божьего и рая Божьего вызывает вопрос о том, не имеют ли эти два образа, используемые для описания вечности, отношения и к промежуточному состоянию? Возникает также и другой вопрос: "Разве не является вечным состоянием наше вечное наследование Нового Иерусалима и покоя Великого Ханаана?" "Да", - будет ответ на эти вопросы (обратите внимание на Откр. 21:2-4; Евр. 13:14; 9:15). Это подводит нас к рассмотрению учения о промежуточном состоянии. Промежуточное состояние предполагает вечное состояние. Небо - это нынешнее предвидение нашей будущей надежды. У христианина нет двух надежд. Он имеет одну надежду. Но эта одна надежда предвидится в небесном существовании душ верующих.

Вопрос 7: В чем заключается благословенное состояние душ верующих на небе?

Ответ: На небе они становятся неизменно и совершенно святыми и счастливыми (Евр. 12:23; Лк. 23:43; 2 Кор. 5:8; Фил. 1:23; Откр. 14:13).

Данный ответ говорит о четырех характеристиках состояния душ верующих на небе.

1. Это состояние является неизменным. Такой вывод следует из крайне важного факта, что спасение - это результат осуществления суверенного намерения Бога. "Дары и призвание Божие непреложны" (Рим. 11:29). Благословение, полученное в небесном граде, является, таким образом, необратимым и непреложным. Если бы свободная воля была источником спасения, тогда отец ранней церкви Ориген был бы прав, когда учил, что все спасутся и что спасенные могут также отступить и лишиться славы небес. Мы, однако, верим, что спасение полностью зависит от Бога, и поэтому слава неба является вечной и неизменной. Это ясно подразумевается в библейском утверждении, что этот небесный город "имеет основание, которого художник и строитель Бог" (Евр. 11:10). Град Божий является также безопасным местом, представляя собой то, чем все города в идеале должны были бы быть (Пс. 47:4, 9). Это означает также, что души верующих там, как говорится в Послании к Евреям 12:23, "достигли совершенства", т. е. достигли цели в буквальном смысле. Эта цель, будучи целью всемогущего Бога, является нерушимой и неизменной.

2. Это состояние совершенной святости. Три обстоятельства требуют такого вывода. Во-первых, о состоянии современной святости ясно и определенно говорит Послание к Евреям 12:23. Смысл утверждения о "духах праведников, достигших совершенства", состоит в том, что они были сделаны совершенными именно как праведники. Как было замечено прежде, "достигать совершенства" буквально означает "достигать определенной, назначенной цели" или "доводить до завершения". Определенной целью праведников является, конечно же, награда вечного наследия. Аналогия, проводимая в Писании, поясняет, что один из аспектов благословения этого наследия заключается в том, что на небе верующие становятся нравственно совершенными. Смысл Послания к Евреям 12:23 состоит в том, что души верующих достигают этого совершенства после смерти.

Во-вторых, то, что души праведников становятся совершенными в святости, определяется их местонахождением. Они находятся во святом городе и рае Божием. Пребывание там требует совершенной святости (Откр. 21:27; Быт. 3). Человек был изгнан из сада Едемского, когда впал в грех, и он не может быть допущенобратно, чтобы пребывать пред лицом Божиим, до тех пор, пока сам не восстановлен в нравственном совершенстве. Жизнь в том городе, который купается в ослепительном свете славы Бога, обитающего там, требует нравственного совершенства (Евр. 12:23).

В-третьих, нравственное совершенство душ верующих определяется их Другом. Они пребывают там со Христом. Это является главным принципом Библии. После смерти верующие перестают жить верою и начинают жить видением (2 Кор. 5:6-8). Но увидеть Христа - это значит стать подобным Ему (1 Ин. 3:1-3). Хотя здесь говорится о Его втором пришествии, однако принцип, который утверждается в данном случае, является более общим. Мы станем подобными Ему, потому что увидим Его. Если же после смерти наши души увидят Его, тогда они должны будут стать подобными Ему.

3. Это состояние совершенного счастья. Всякий, живущий в раю Божием, во граде Божием и с Сыном Божиим, должен быть абсолютно счастливым.

4. Это состояние является незавершенным. Только в самих себе, т. е. в своих душах, находящиеся в раю являются совершенно счастливыми и святыми. Как мы увидим при рассмотрении вопроса 10, существуют определенные ограничения, которые касаются совершенного счастья этих душ.

Вопрос 8: Что эти души делают на небе?

Ответ: Они покоятся в небесном Ханаане. Они общаются со своими согражданами, населяющими небесный Иерусалим. Они царствуют со Христом. Они созерцают Бога и наблюдают, как Агнец ходатайствует в истинном храме, где они служат и поклоняются Богу (Откр. 14:13; 6:11; Лк. 23:43; Евр. 12:23; Откр. 20:4-6 сравните с 3:12, 21).

1. Они покоятся в небесном Ханаане (Откр. 6:11; 14:13). Концепция покоя в Писании чрезвычайно богата. Мы не сможем здесь рассмотреть всего, что подразумевает данное слово. Стихи, которые мы только что прочитали, поясняют, что для душ верующих небо является местом покоя и отдыха. Это не должно удивлять нас, потому что это небесный Ханаан. Ханаан был местом покоя для народа Божия, землей, где израильтяне могли служить Богу, не подвергаясь притеснениям со стороны фараона и не испытывая на себе опасностей путешествия по пустыне. В Ханаане они обрели покой, и там прекратились их тревоги, неприятности и тяжелый труд их прежней жизни. Эта мысль о прекращении тревог и бед ясно представлена в Откровении 14:13. Души верующих на небе отдыхают от своих трудов. Обратите внимание на то, что слово "труд" здесь употребляется во множественном числе. Суть этих трудов изложена в стихе 12. В этом мире верующим было необходимо проявлять стойкость и постоянство в соблюдении Божиих заповедей и в вере в Иисуса. "Стойкость и постоянство" подразумевают, что было определенное противодействие их стараниям и стремлениям служить Христу. Контекст данного отрывка показывает, что это противодействие исходило, главным образом, от мира и от дьявола. Их собственная плоть также являлась причиной того, что послушание Богу представляло собой тяжелый труд. Покой неба означает прекращение подобных битв, способность поклоняться и служить Богу без каких-либо помех и препятствий, а также предварительное наслаждение теми наградами, которые Бог дал им за их верный труд. Чем Ханаан был для израильтян, чем день покоя является для утомленного христианина, тем и небо будет для душ верующих, но в значительно большей степени.

2. Они общаются со своими согражданами во граде Божием. Часто возникает вопрос: "Узнаем ли мы друг друга и будем ли общаться друг с другом на небе?" На этот вопрос дается положительный ответ. Само описание неба как града Божия показывает, что между жителями этого города существуют общение и товарищество. Город в Писании - это общество, живущее в гармонии и согласии. Вообще неотъемлемой чертой любого города является то, что он представляет собой общество. Общество же по своему определению подразумевает общение и личные взаимоотношения. Небо как город Божий является таким обществом.

То, что мы узнаем других христиан на небе и будем общаться с ними, дополнительно подтверждается основной истиной, имеющей отношение к промежуточному состоянию. Эта истина заключается в том, что мы будем со Христом. Пребывание со Христом, или жизнь в Его чертогах, совершенно ясно и неизбежно влечет за собой познание Его и общение с Ним. Если ясно то, чтомы будем знать нашего Господа и общаться с Ним, тогда вполне разумно предположить, что мы узнаем и будем общаться также и с душами праведников.

3. Они царствуют со Христом. Христиане уже законно посажены со Христом на небесах, т. е. благодаря нашему союзу с Ним мы уже участвуем в Его славном царствовании (Еф. 2:6; Кол. 3:1-3). Но то, что мы сейчас имеем как залог будущих благ, испытаем лично, когда в момент смерти покинем этот мир, чтобы быть со Христом. Тогда наши души пойдут туда, где Он царствует одесную Бога (Фил. 1:23). Это не просто вывод из предыдущих истин. Это прямое утверждение Писания в его учении о промежуточном состоянии (Откр. 3:21). Сказанное в нем произойдет в момент второго пришествия Христа, когда святые будут судить мир (1 Кор. 6:2-3). Но есть три обстоятельства, подтверждающие исполнение этого обетования в период промежуточного состояния. Во-первых, совершенно естественно думать о царствовании со Христом, обещанном здесь, что оно начинается с момента окончания победной жизни христианина, когда он исполнил условие, необходимое для получения этих обетований. Во-вторых, другие обетования, предназначенные для христиан-победителей, исполнятся в период промежуточного состояния (Откр. 3:5; 6:11; 2:7; Лк. 23:43; 2 Кор. 12:4; Откр. 3:12; 6:11; 20:6). Это предварительное исполнение обетований, данных христианам-победителям, в период промежуточного состояния подтверждает тот принцип, что существует определенная преемственность между промежуточным состоянием и вечностью. В-третьих, Откровение 20:4-6 прямо утверждает, что существует такое исполнение обетований. Это приводит нас к пониманию его важности для учения о промежуточном состоянии.

Здесь мы не можем даже кратко рассмотреть главу 20 книги Откровение. Есть превосходные комментарии, которые подробно излагают толкование этой главы и с которым мы согласны2. Со всем Новым Заветом и с содержанием стихов 4-6 главы 20 соотносится толкование, которое рассматривает эти стихи как описывающие славное состояние душ верующих, и особенно душ мучеников, находящихся на небе в этот период. Согласно этому толкованию, Откровение 20:4-6 должно рассматриваться как завершающий аккорд Нового Завета, посвященный теме промежуточного состояния. Три вопроса объясняют важность этих стихов для понимания промежуточного состояния.

Что увидел Иоанн? Он увидел души, "души обезглавленных". Это означает, что он увидел души тех, кто был обезглавлен и оставался в таком обезглавленном состоянии. Слово "души" может, конечно же, использоваться в Библии по отношению к живым людям, но оно также естественно относится и к бестелесным духам и используется именно таким образом в книге Откровение (6:11). В этих стихах данное слово должно относиться к бестелесным духам, поскольку души людей, которые были обезглавлены (здесь в греческом тексте используется совершенная форма прошедшего времени), должны были находиться вне своих тел.

Где находятся эти души? Они сидят на престолах (стих 4) и видят исполнение обетования, записанного в Откровении 3:21, где Христос говорит: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем".

Что они делают? Они живут, царствуют и служат как священники.

Какое триумфальное зрелище! Римляне думали, что они убили христиан и им удалось положить конец всякому влиянию, которое христиане имели. Они относились к ним как к недостойным жить в человеческом обществе. Но все, чего достигли их самые ужасные гонения и преследования, заключалось в том, что эти христиане перешли в истинную жизнь, стали царствовать на небе со Христом и служить на святом месте в присутствии Бога. Какое победоносное оправдание мучеников Христовых! Это подводит нас к рассмотрению четвертого вида их деятельности.

4. Они созерцают Бога и наблюдают, как Агнец ходатайствует в истинном храме, где они служат и поклоняются Богу (Откр. 3:12; 20:6). Один пуританин заметил, что здесь, на земле, мы имеем только лишь смутное представление о ходатайственном и посредническом служении Христа, но там мы ясно увидим Его за работой. Это, несомненно, должно произвести на нас глубокое и соответствующее впечатление.

Вопрос 9: Когда души верующих попадают на небо?

Ответ: Души всех верующих попадают на небо сразу после смерти (Лк. 23:43; Фил. 1:23; 2 Кор. 5:6-8).

Ключевым словом здесь является слово "всех". Данный вопрос и ответ на него затрагивают тему чистилища. Существуют два аргумента, которые убедительно доказывают правильность вышеприведенного ответа. Первый доказывает, что учение о чистилище не имеет совершенно никакого библейского обоснования и включает в себя многие из ложных доктрин Римско-католической церкви, например различие между смертным грехом и грехом, который может быть прощен3. А второй говорит о том, что, кроме неба, для душ верующих нет никакого другого места, о котором бы говорилось в Писании. Души верующих должны пойти на небо, ни о каком другом возможном месте Библия не говорит.

Каждый стих, говорящий о пристанище душ умерших, описывает это место как небо (обратите внимание на Луки 23:42-43). Некоторые из тех, кто не признает немедленного восхождения верующих на небо, переводят стих 43 следующим образом: "Истинно говорю тебе ныне, будешь со Мною в раю". Они ставят запятую после слова "ныне" и соединяют его со словами "истинно говорю тебе". Есть, по крайней мере, три неправильных момента, связанных с таким толкованием данного стиха. Во-первых, такой перевод делает слова Иисуса совершенно бессмысленными. Когда же еще Иисус мог сказать эти слова? Во-вторых, такой перевод искажает естественный смысл данного отрывка. Разбойник попросил, чтобы Иисус вспомнил о нем по пришествии в Свое царство. И Иисус тогда ответил ему: "...ныне же будешь со Мною в раю". В-третьих, такой перевод игнорирует сам контекст, потому что в стихах, которые непосредственно следуют за этим стихом, говорится, что Иисус умер в тот же самый день (стихи 44-46). Обратите внимание также на Второе послание к Коринфянам 5:6-8. Здесь Павел выражает уверенность в том, что его смерть будет означать переселение к Господу на небо. Мы хотим подчеркнуть, что то, что верно в отношении Павла, верно и в отношении всех верующих. Павел использует местоимение "мы" в каждом стихе этого отрывка. Это означает: он ожидал, что по крайней мере его соработники, если не все верующие, испытают на себе то же самое благословение. И далее, в стихах 6, 8, 9, Павел повторяет одни и те же слова, но в разной форме: "...водворяясь в теле, мы устранены от Господа...", "...выйти из тела и водвориться у Господа...", "...водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными..." (обратите внимание также на Фил. 1:21-24; Евр. 12:23; Откр. 6:9-11; 14:13; 20:4). Разбойник на кресте, Павел, его соработники, души праведников, достигшие совершенства, мученики, мертвые, умирающие в Господе, - все без исключения находятся на небе. Если все они находятся на небе, если нам не говорится ни о каком другом пристанище, предназначенном для душ верующих, если все христиане одинаково пребывают в союзе со Христом, если они в равной степени прощены и в равной степени являются сонаследниками славы, тогда мы должны сделать вывод, что души всех верующих тотчас же попадают на небо после смерти.

Вопрос 10: Является ли благословение этих душ полным?

Ответ: Нет! В промежуточном состоянии цель искупления еще не достигается. Их благословение является, таким образом, неполным по пяти пунктам: они еще не получили искупления своих тел; их братья - люди, избранные Христом, еще не все искуплены; их наследие - искупленное творение - еще не принадлежит им; за них еще не было совершено публичного отмщения на последнем суде; их враги еще не были судимы (2 Кор. 5:1-8; Откр. 6:11; 21:1).

При рассмотрении предыдущих вопросов мы акцентировали внимание на том, что промежуточное состояние часто рассматривается в Писании как ожидание или предварительное исполнение благословений вечности. Поэтому существует определенная преемственность между промежуточным состоянием и вечным состоянием. В вопросе 8 мы упомянули, что есть уравновешивающая реальность по отношению к промежуточному состоянию, на что обращает внимание Писание. Промежуточное состояние хотя и является состоянием совершенной святости и в каком-то смысле состоянием совершенного блаженства, но одновременно это состояние незавершенности. В ответе на вопрос 10 называются пять пунктов, по которым благословение промежуточного состояния является неполным. Даже поверхностного знания Писания достаточно для того, чтобы показать, на чем основываются эти пять утверждений. Обратимся к двум фрагментам, отражающим суть незавершенного характера промежуточного состояния.

Итак, первый фрагмент, к которому мы обращаемся, - это фрагмент из Откровения 6:9-11. Здесь раскрывается несколько аспектов, показывающих неудовлетворенность душ в их промежуточном состоянии. Самый заметный из них - это недостаток мщения, который чувствуют души праведников, потому что их враги еще не судимы. Не совершившееся пока правосудие делает благословение этих душ неполным. О двух других аспектах не говорится так прямо. Описание "душ убиенных", которое приводится в стихе 9, указывает на их бестелесное состояние как на состояние беспокойства. Упоминание в стихе 11 о "сотрудниках их и братьях их, которые будут убиты" говорит нам о единстве избранных Божиих. Благословение душ верующих будет неполным до тех пор, пока их братья еще подвергаются враждебному отношению со стороны этого жестокого мира.

Второй отрывок не имеет такого метафорического контекста. Он содержится во Втором послании к Коринфянам. В нем также говорится о неудовлетворенности душ в промежуточном состоянии. Когда Павел говорит о наготе и совлечении (обнаженности) (2 Кор. 5:3,4), то он ссылается на промежуточное состояние, которое начинается после смерти, и на жизнь вне тела, которую смерть влечет за собой. Кроме того, эти стихи точно передают желание Павла не быть нагим, но облечься, если возможно, в преображенное тело, которое покроет его смертное тело. В стихах 2 и 4 Павел использует глагол "облечься", который буквально означает "одевать поверх чего-то". Это, если говорить точно, не тот же самый глагол, который используется в Первом послании к Коринфянам 15:53-54 для описания воскресения мертвых, где он означает "облекаться, надевать". Таким образом, в 5-й главе Второго послания к Коринфянам Павел совершенно определенно размышляет о промежуточном состоянии, представляющем собой бестелесное существование, которое является нежелательным и неудобным в некоторых отношениях.

2. Состояние нечестивых

Утверждение Вероисповедания, касающееся состояния нечестивых людей после смерти, должно многих отрезвить. В нем вполне определенно сказано: "А души нечестивых повергаются в ад, где они находятся в мучениях и абсолютном мраке, будучи соблюдаемы на суд великого дня". Как видим, Вероисповедание сообщает нам о положении нечестивых во время промежуточного состояния следующее: их местонахождение (ад), условия, в которых они находятся (мучения и мрак), и то, чего они ожидают (суд великого дня). Чтобы до конца понять библейское основание этих утверждений, мы должны рассмотреть два вопроса: основные библейские слова, имеющие отношение к состоянию нечестивых, и основные стихи, в которых описывается их состояние.

А. Основные библейские слова, имеющие отношение к состоянию нечестивых

Никакое изучение промежуточного состояния не будет полным, если оно не включает исследования значения слова "шеол"3 в Ветхом Завете и слова "ад"4 , которое является его эквивалентом в Новом Завете. Неопределенность, путаница и заблуждения, являющиеся результатом этого, особенно связаны со значением слова "шеол".

Секты, подобные "Свидетелям Иеговы", утверждают, что шеол означает забвение, или прекращение существования. Достаточным опровержением этого является та бессмыслица, в которую такое толкование превращает стихи, подобные Второзаконию 32:22, где говорится, что огонь "жжет до ада", т. е. "жжет до смерти".

Модернисты и некоторые евангельские верующие, попавшие под влияние модернизма, думают, что это слово относится к призрачному подземному миру, или к преисподней. Согласно этому взгляду, на еврейское понимание жизни после смерти было оказано значительное влияние со стороны народов, окружавших Израиль. Общераспространенное понимание, бытовавшее в те дни, заключалось в том, что как хорошие, так и плохие люди попадали в мрачную преисподнюю. Данная точка зрения основывается на тех текстах, которые подразумевают, что все люди попадают после смерти в одно и то же место - шеол (Еккл. 2:14; 3:19; 6:6; 7:2; 9:2,3,10; Быт. 37:35; Пс. 9:18; 2 Цар. 1:23). Можно предположить, что эти стихи действительно учат, что все люди попадают в шеол после смерти. Однако, как мы увидим далее, предположение, что слово "шеол" используется для того, чтобы описать только одно место, преисподнюю, является маловероятным. Для такого взгляда характерно отсутствие должного внимания к тем стихам, которые ясно учат, что существует различие между праведными и нечестивыми после смерти (Прит. 14:32). Ветхий Завет содержит ясное доказательство того, что праведные живут благословенной жизнью после смерти, а нечестивые подвергаются наказанию.

Иудаизм переходного периода (на стыке Ветхого Завета и Нового Завета) рассматривал в шеоле, по крайней мере, два разных отделения: одно для праведников и другое для нечестивых. Бис описывает такую точку зрения следующим образом: "Основное развитие в этом периоде состоит в том, что шеол теперь делится на два отсека: один из них предназначается для хороших людей (рай), а другой - для злых и грешных (геенна)" 4. Эта теория была разработана, вероятно, для того, чтобы разобраться с той самой дилеммой, о которой говорилось выше. Ветхий Завет учил, что все люди попадают в шеол, но он также учил, что после смерти существует различие между праведными и неправедными. Евреи решали данную дилемму, принимая без доказательства идею о том, что шеол состоял из двух отделений: в одном из них мучились нечестивые, а в другом наслаждались благословениями праведники. Некоторые отцы ранней церкви, а также современные диспенсационалисты приняли на вооружение данную теорию и усовершенствовали ее с христианской точки зрения.

Существует довольно много возражений против этой теории. Первое из них заключается в том, что она противоречит Ветхому Завету, который утверждает, что верующие даже и в те времена попадали на небо (Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11; Пс. 22:6; 72:23-24). Во-вторых, как мы уже видели ранее, рай в Новом Завете идентичен небу (2 Кор. 12:4; Откр. 2:7; Лук. 23:43). В-третьих, эта теория не согласуется с Евангелием от Луки 16:22-23. Богач оказался не в геенне, а в аду. Слово "ад" является греческим эквивалентом слова "шеол". Рай, или лоно Авраамово, противопоставляется не геенне, а аду.

Существует предпосылка, согласно которой шеол и ад не всегда описывают одно и то же место в Библии. Эта предпосылка отрицается во всех ложных толкованиях. Библейское слово "смерть", которое тесно связанос другими словами, обозначающими аналогичные понятия, и имеет несколько различных значений в Писании (физическая смерть, духовная смерть, вечная смерть), показывает недостаток обоснованности того предположения, что шеол всегда обозначает одно и то же место. Беркхоф говорит, что изучение использования слова "шеол" в Ветхом Завете показывает, что это слово не всегда имеет одно и то же значение. Он также отмечает, что многие ортодоксальные толкователи соглашаются с ним5.

Мы уже сказали о том, что происхождение слова "шеол" точно неизвестно. Это, однако, не означает, что его общее значение неясно в Писании. На самом деле, первые пять библейских отрывков, в которых используется данное слово, являются достаточными для того, чтобы совершенно ясно и четко показать его общее значение (Быт. 37:35; 42:38; 44:29-31; Числ. 16:30,33; Втор. 32:22; 1 Цар. 2:6). Шеол, какое бы более конкретное значение это слово ни имело, обозначает то, что находится внизу. Шеол - это место внизу.

Это общее значение вызывает ассоциацию, которая поможет прояснить значение и использование слова "шеол" в Библии. Если шеол - это то, что находится внизу, то какое слово является его библейской противоположностью? Это древнееврейское слово "шамаим", которое переводится как "небо" или "небеса". Точно так же, как шеол представляет собой то, что находится внизу, так шамаим представляет собой то, что вверху. Это различие становится ясным при рассмотрении Книги Иова 11:8, Псалма 138:8 и Книги Амоса 9:2.

Нам особенно интересно то, что слово "шамаим" используется для описания разнообразных реалий. Библия различает три неба: воздушное небо (атмосферу), звездное небо и небо Божие (2 Кор. 12:1-4). Указанная нами ассоциация, существующая между словом "шамаим" и словом "шеол", наводит на мысль, что шеол также может обозначать различные реалии. Видимое небо - это то, что находится над нами. Следовательно, оно связано с Богом и символизирует место Его обитания и место, полное благословений. Шеол - это место, которое в буквальном смысле находится внизу, и оно связано, таким образом, с тем, что является полной противоположностью Бога и Его благословений. Шеол, следовательно, символизирует место скорби и страдания, которое лишено присутствия Божия и благословений. Иногда оно используется для описания могилы, а в других случаях при описании ада, потому что могила является символом Божественного наказания и, таким образом, символом ада. Следующая схема наглядно показывает данную взаимосвязь между небом (шамаим) и шеолом.

Небо Божие

Небо

----

----

Земля

----

----

Шеол

Шеол огненный

Основным доказательством правильности такой интерпретации шеола является то, что данное слово используется для обозначения ада - места наказания нечестивых людей после смерти. Есть много отрывков в Ветхом Завете, в которых это значение слова "шеол" раскрывается довольно убедительным образом (Втор. 32:22; Иов. 21:13; 24:19; 26:6; Пс. 9:18; Прит. 5:5; 9:18; 15:24; 23:14). Следующие обстоятельства требуют принятия именно такого, наиболее убедительного толкования этих отрывков. Во-первых, утверждение, записанное в книге Притчей 14:32, требует, чтобы нечто большее, чем просто физическая смерть, имелось в виду. Во-вторых, тот факт, что даже праведники сходят в могилу, говорит о том, что авторы данных стихов имели в виду то, что справедливое наказание нечестивых должно быть намного больше физической смерти и могилы. В-третьих, литература иудаизма переходного периода, написанная на рубеже Ветхого Завета и Нового Завета, подтверждает, что евреи видели в этих библейских стихах нечто большее, чем просто физическую смерть и могилу. В-четвертых, использование слова "ад", греческого эквивалента слова "шеол", ясно показывает, что для богодухновенных авторов Нового Завета шеол представлял собой ад. Это так, потому что использование слова"ад" для обозначения ада в Новом Завете неоспоримо (Мтф. 11:23; 16:18; Лк. 10:15; 16:23). В-пятых, Ветхий Завет учит, что праведные избавлены от шеола, несмотря на то, что в определенном смысле праведные умирают и оказываются в шеоле, в могиле (Прит. 15:24; Пс. 48:15-16). Необходимо понять различие между местом наказания в загробной жизни, от которого праведники избавлены, и могилой, которая является его символом и от которой праведники не избавлены до наступления последнего дня. Иначе учение о том, что праведники избавлены от шеола, не имеет никакого смысла.

Подтверждение существования ада не является вопросом приведения в качестве доказательства одного, двух или даже десяти стихов из Библии. Реальность ада - места мучений душ нечестивых, лишенных своих тел, вплетена в структуру Библии, и не только в структуру Библии, но и в саму суть земного существования. Слова, используемые в Библии для описания того состояния, в которое мы входим в момент смерти, - это те слова, которые напоминают нам о том, что смерть является Божественным наказанием. Шеол может означать могилу, но он означает ее потому, что указывает нам на противоположность всего Божественного и благословенного, и поэтому он также означает ад. Земное существование с его некрологами, похоронами и кладбищами является постоянным напоминанием о том, что все человечество живет под постоянной угрозой Божественного гнева. Мы никогда не усовершенствуемся настолько, чтобы эти напоминания перестали быть необходимыми. Скорее наоборот, когда мы стареем и мысли о смерти становятся привычными для нас, тогда мы все больше и больше нуждаемся в этих напоминаниях.

Б. Основные библейские тексты, описывающие состояние нечестивых

1. Евангелие от Луки 16:19-31. Учение Христа, изложенное в этих стихах, искажается по двум направлениям. Очень уж буквальное их толкование приводит к тому, что здесь находят то, чего на самом деле нет. Такие толкователи оцеживают каждую деталь этого учения, не понимая, что Христос, говоря о том, что является непостижимым для нас, должен был использовать выражения, имеющие переносный смысл.

Другие принижают фундаментальность учения Христа, и это приводит к тому, что от данного отрывка отнимается то, что он на самом деле говорит. Некоторые богословы, осознавая первую опасность, отрицают, что Иисус здесь учит о промежуточном состоянии. Г. Е. Лэдд высказывает следующее замечание: "Данная притча не является комментарием к современной жизни общества и не предназначается для того, чтобы быть учением о жизни после смерти. Это на самом деле притча не о богаче и Лазаре, а о пяти братьях. Иисус использовал фольклор тех дней, чтобы изложить истину, которая заключается в том, что если люди не слушают Слова Божия, тогда даже и такое чудо, как воскресение из мертвых, не убедит их". Как должны мы реагировать на подобные утверждения? Здесь будет уместно дать несколько ответов. Во-первых, Иисус, используя фольклор, определенным образом показывает, что в этом народном сказании есть доля правды. Во-вторых, интерпретация Лэдда означает, что первые восемь стихов рассматриваемого отрывка являются просто общим фоном. Это означает, что почти две трети этой притчи бесполезны в доктринальном отношении, что делает Библию малозначительной книгой. В-третьих, сам контекст доказывает, что данная притча содержит учение о наказании за определенные грехи.

Наставление, которое дается в ней, обращено к фарисеям (стихи 14-15). Их характеризовали три основных греха: жадность (стихи 1-14), насмешки над словами Иисуса (стихи 14-15), а также утверждение самоправедности и самооправдания своей жадности и сребролюбия (стихи 14-15).

Поскольку грехи фарисеев были разными, то данная притча является обоюдоострой, обличая, прежде всего, глупость и безрассудство жадности, а также насмешки над словами Иисуса. Стихи 19-26 предупреждают о мучениях, которые ожидают самодовольных и жадных богачей, каковыми были фарисеи. Стихи 27-31 предупреждают о неспособности даже знамений и чудес победить самодовольство и презрительное отношение фарисеев. Таким образом, обе части этого повествования играют большую роль в ответе Иисуса фарисеям. Мы должны придерживаться такого толкования данных стихов, которое отражает две основные цели Иисуса, выраженные в них. Почему-то Лэдд этого не понял.

Совершенно ясно, что учение Иисуса, которое излагается в этой притче, должно применяться к промежуточному состоянию, поскольку пять братьев богатого человека рассматриваются в ней как живущие обычной жизнью в этом мире.

Слова Иисуса содержат две основные истины, касающиеся нечестивых, находящихся в промежуточном состоянии. Во-первых, это состояние является состоянием сознательного ощущения мучений в аду (стихи 23-25). Во-вторых, это состояние является состоянием неизбежных и неотвратимых страданий (стих 26). Эти истины доводят до нашего сознания опасность, в которой находились фарисеи, самодовольно отвергая обличения Иисуса.

2. Деяния 1:25. Сравните Деяния 1:25 с Евангелием от Матфея 27:3-10 и Деяниями 1:16-19. Эти стихи говорят, что Иуда пошел в свое место. Это место было приготовлено для него его грехом и Божиим правосудием (Ин.17:12). Поскольку он был сыном погибели, то поэтому мы знаем, что место, куда он пошел, было местом погибели. Это вечные муки, терзание и разрушение.

Божие возмездие является строгим и совершенно правильным. Каждому предназначено его особое место. Это означает, что Божественное наказание для разных людей будет разным. Такое различие в наказании может включать две определенные идеи: идею о том, что мучения в аду будут иметь различную степень, и идею о том, что Божие наказание будет точно соответствовать греховности и нечестию каждого отдельного человека.

Все это также означает, что наша нынешняя жизнь является определяющей по отношению к жизни после смерти. Грех нечестивых людей в этой жизни определяет в соответствии с мщением Бога их точное место в жизни будущей.

3. Первое послание Петра 3:19. Многие думают, что этот стих означает, будто после Своей смерти Христос лично спустился в ад и объявил о спасении находящимся там душам. Часто данный стих используется как доказательство того, что святые Ветхого Завета были освобождены из ада смертью Христа и перенесены на небо. Мы уже рассмотрели, что эта теория противоречит ясному учению Писания. Не подкрепляется она и данным стихом, поскольку души, которым было проповедано, были не святыми, а мятежными и проклятыми душами современников Ноя. Некоторые секты добавляют, что данный стих является доказательством дополнительного испытательного периода после смерти. Однако эта мысль полностью противоречит содержанию и смыслу всего библейского учения.

Понимание данного стиха лучше всего раскрывается в толковании, соответствующем Библии. Согласно ей Христос сошел и проповедовал посредством Своего Духа во дни Ноя и через Ноя тем людям, души которых во дни жизни Петра находились "в темнице", потому что они не послушались проповедей Ноя, исполненных силы Духа Святого, когда были живы. Тщательное рассмотрение и изучение 1 Пет. 3:18, 19 показывает, что они совсем не говорят о том, что Христос лично проповедовал духам, находящимся в темнице, но что Он проповедовал в Духе, или посредством Своего Духа. То, что Ной использовался Богом для провозглашения Его Слова, подразумевается в стихе 20 (обратите внимание на слово "непокорным" и на его отношение ко дням Ноя), о чем также ясно говорится в следующих стихах: 2 Петра 2:5, Бытие 6:3. В других местах Писания упоминается о том, что Христос проповедовал, но Он делал это не лично и не будучи в теле, а посредством Своего Духа (Еф. 2:17; 1 Пет. 1:12).

К словам "в темнице" в Новом американском стандартном переводе Библии (NASV) добавлено слово "сейчас". Данные слова выражают отзыв Петра на последствия непокорности людей, живших во дни Ноя. Их непокорность привела к тому, что "сейчас" их души находятся в темнице. Поэтому указанный стих подтверждает другие утверждения Нового Завета о том, что души нечестивых людей, находящиеся в промежуточном состоянии, заключены в темницу - место наказания, откуда они не могут вырваться.

4. 2 Пет. 2:9. Это утверждение Петра представляет собой вывод из трех предыдущих примеров Божественного правосудия, которые он приводит в стихах 4-6. Данное утверждение особенно близко стиху 4. В этом стихе и стихе 9 даже употребляются однокоренные глаголы "соблюдать", "блюсти". Таким образом, Петр уподобляет состояние всех неправедных состоянию согрешивших ангелов. Эти ангелы сейчас соблюдаются в месте наказания на день суда. Согласно Петру, в таком же положении находятся и все умершие беззаконники. Стих 9 убедительно свидетельствует, что здесь говорится о промежуточном состоянии. Английский перевод Библии 1611 года (Authorized Version или King James Version) и Синодальный перевод упускают этот момент. Слово, которое переводится как "наказание", является причастием настоящего времени, стоящим в страдательном залоге, и должно быть переведено как "подвергаемых наказанию" (обратите внимание на Новый американский стандартный перевод и Новый международный перевод Библии - NIV). Дословно эта фраза звучит следующим образом: "А беззаконников соблюдать ко дню суда, в то время как они подвергаются наказанию".

Значит, Писание учит, что после смерти нечестивые люди, находясь в ожидании дня суда, соблюдаются под стражей и подвергаются наказанию. В буквальном смысле Сам Господь соблюдает их "в вечных узах, под мраком..." (Иуд. 6). У них поэтому нет никакой возможности убежать из "адского мрака" (2 Пет. 2:4) или каким-либо образом спастись от наказания. Будучи под стражей, они подвергаются наказанию. Следовательно, нечестивые люди наказываются таким образом и в таком месте, которые подобны образу и месту наказания согрешивших ангелов.

Несколько практических выводов следуют из данного исследования учения Библии о положении нечестивых в период промежуточного состояния.

1. Для нечестивых промежуточное состояние является местом осознанного мучения и наказания. Это мучение описывается как нахождение во тьме, узах и огне.

2. Для нечестивых промежуточное состояние является местом, куда они попадают, и это место приготовлено именно для них вследствие их греха. Грехом могут быть жадность, насмешка над словами Иисуса, непокорность проповеди Слова Божия, неправедная жизнь, как у современников Ноя и жителей Содома и Гоморры, а также предательство Иисуса за серебро. Нечестивые в определенном для них месте подвергаются наказанию, которое точно соответствует совершенным ими грехам.

3. Для нечестивых промежуточное состояние является местом, откуда нет спасения. Это наглядно видно при рассмотрении вышеприведенных отрывков Писания. Вокруг него устроена великая пропасть, так что никто не может выйти из ада. Это место описывается как темница, тюрьма, которую стережет сам Господь, так что оттуда нет возврата. Это место является особым пристанищем для нечестивых, приготовленным специально для них, откуда они не могут убежать.

Сказанное дает нам ответ на вопрос, есть ли у человека шанс получить спасение после смерти. Нечестивые содержатся в темнице для определенной цели, чтобы в день суда им был вынесен приговор (2 Пет. 2:9). К такому выводу мы приходим и в силу других обстоятельств, изложенных в Библии. Первое послание Петра 3:20 говорит о том, что Божие долготерпение закончилось смертью тех людей. В словах Иисуса, записанных в Евангелии от Иоанна 8:21,24, проводится та же мысль. Страшно умереть во грехе. Но если у человека в загробной жизни есть шанс обрести спасение, разве это может быть так страшно? Заметьте также, что последний и окончательный суд совершается на основании земной жизни людей. Всегда делается ссылка на земную жизнь людей как на единственное основание суда над ними (2 Кор. 5:10; Откр. 14:13; 1 Тим. 5:24-25; Мтф. 10:32-33; Евр. 9:27). Нигде не говорится о какой-либо возможной перемене, являющейся следствием хорошего поведения в жизни после смерти.

II. Окончательное изменение (параграфы 2-3)

А. Факт и значение этого окончательного изменения (параграф 2)

1. Для тех, кто будет жив в последний день

Первое послание к Фессалоникийцам 4:13-17 (в особенности стих 17), Первое послание к Коринфянам 15:50-53 и Второе послание к Коринфянам 5:1-4 учат, что только святые переживут физически второе пришествие Христа. Не пережив смерти, они получат прославленные тела и будут жить во славе вечно.

2. Для тех, кто уже будет мертв в последний день

Вероисповедание излагает доктрину всеобщего воскресения всех людей. Это довольно ясно из содержания параграфа 2, где говорится, что "все мертвые воскреснут". Это общее утверждение делается еще болееясным и определенным в параграфе 3, где объясняется, что выражение "все мертвые" означает как "тела неправедных", так и "тела святых".

Эта же доктрина всеобщего воскресения мертвых в последний день утверждается в Книге Даниила 12:2, Евангелии от Иоанна 5:28-29 и Книге Деяния Апостолов 24:15. Всеобщее воскресение очень ясно подразумевается в тех стихах, которые описывают последний всеобщий суд и его непреходящие последствия (Откр. 20:11-15; Мтф. 25:31-46; Рим. 2:5-16). Таким образом, свидетельство Библии о воскресении неправедных, хотя о нем говорится меньше, чем о воскресении праведных, является тем не менее ясным и четким.

Б. Характер этого окончательного изменения

Вероисповедание говорит, что "все мертвые воскреснут в своих собственных, а не в каких-то других телах, однако эти тела будут обладать иными качествами". В связи с таким утверждением возникает вопрос: "Какое отношение имеет воскресение из мертвых к нашим нынешним телам?" Этот, на первый взгляд, простой вопрос предполагает ответ, который с учетом учения Библии кажется противоречивым. Вероисповедание утверждает, казалось бы, несовместимые истины. Во-первых, оно говорит, что воскресшее тело будет тем же самым телом, которым мы сейчас обладаем. Это будет наше нынешнее тело. Во-вторых, Вероисповедание говорит, что воскресшее тело будет иметь определенные отличия. Оно будет обладать такими свойствами, которые будут отличаться от свойств нашего нынешнего тела. Ходж говорит, что это будет "не новое тело, данное взамен старого, а старое тело, измененное в новое"6.

Эти изменения и различия между нашими нынешними телами и новыми, воскресшими телами будут обсуждаться чуть ниже в данной главе, когда мы будем рассматривать параграф 3. Здесь же мы просто хотим остановиться на элементах непрерывности и неразрывности, которые позволяют Вероисповеданию говорить о воскресшем теле как о том же самом теле, которым мы обладаем сейчас.

Что это означает практически? Это означает, что то же самое тело, которое умирает и которое хоронят накладбище, должно будет воскреснуть и на самом деле воскреснет из мертвых. Окончательное изменение будет не просто духовным воскресением. Когда Иисус воскрес из мертвых, то это означало, что гробница и погребальные пелены были пусты и не содержали того тела, в которых оно прежде находилось (Ин. 20:1-8). Точно так же будет и тогда, когда Иисус созовет мертвых в день воскресения. Это действие приведет к тому, что "находящиеся в гробах... изыдут" (Ин. 5:28-29). Об этом же самом факте говорится и в аналогии с семенем, которая используется апостолом Павлом и превосходно показывает как преемственность, так и разрыв между телом воскресшим и телом нынешним (1 Кор. 15:35-48). Та физическая жизнь, которая содержится в семени, сажаемом в землю, возникает в растении, которое появляется из него. Существование растения означает, что больше нет мертвого семени, брошенного в землю.

Воскресшее тело будет физическим телом. Жизнь после воскресения будет телесной и материальной. Это должно быть именно так, если существует какое-либо продолжение существования старого тела. Новое тело не будет небесным или духовным в смысле невещественности и нематериальности.

Некоторые неправильно понимают и применяют выражения апостола Павла, связанные с этим вопросом. Слова "тело небесное" (стих 48) в их понимании означает бесплотное, нематериальное тело. Говоря так, они наполняют библейские тексты идеями греческой философии. Павел же в предыдущих стихах говорит о небесных телах, которые являются физическими и материальными (1 Кор. 15:40-42).

Выражение "тело духовное" (стих 44) также понимается некоторыми как тело, состоящее из духа. Однако это является полным непониманием того, что Павел здесь имеет в виду. Прекрасный комментарий, который предлагает Хоукема, должен развеять любое такое непонимание: "Одно из затруднений здесь состоит в том, что сочетание слов "тело духовное" побудило многих думать, что воскресшее тело будет не физическим, а духовным - прямо противоположным физическому телу. Можно легко показать, что это на самом деле не так. Воскресшее тело верующего, как мы уже видели, будет подобно воскресшему телуХриста (1 Кор. 15:48-49). Но воскресшее тело Христа, несомненно, было физическим телом: Его можно было потрогать (Ин. 20:17, 27), и Он мог есть пищу (Лк. 24:38-43). Далее, духовное не означает чего-либо нематериального или нефизического. Заметьте, как Павел использует тот же самый контраст в том же самом послании (глава 2, стихи 14-15): "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может". Здесь используются те же самые два греческих слова, которые используются и в Первом послании к Коринфянам 15:44. Слово "духовный" здесь не означает нефизический. Оно описывает человека, который руководим Духом Святым и отличается от того, кто руководствуется только своими естественными, природными порывами и побуждениями. Подобным же образом природное (душевное) тело, описанное в 1 Кор. 15:44, - это тело, которое является частью нынешнего земного существования, находящегося под проклятием за грех. Духовное же, воскресшее тело - это тело, которое будет полностью, а не только частично управляться Духом Святым и всецело находиться под Его властью.

Наша будущая жизнь будет жизнью, всецело и полностью находящейся под руководством Духа Святого, так что мы навсегда будем свободны от греха. Поэтому тело воскресения называется духовным телом. Герхард Вос совершенно прав, когда настаивает на том, что мы должны писать слово "духовный" в этом стихе с большой буквы [1 Кор. 15:44], чтобы пояснить, что данный стих описывает то состояние, когда Дух Святой полностью управляет телом7.

Некоторые также неправильно понимают смысл стиха 50, что приводит к тому же результату. Павел здесь указывает не на то, что воскресшее тело будет нематериальным, а на то, что оно будет нетленным. Слова "плоть и кровь" используются для описания слабости и смертности наших нынешних тел, которые как таковые не подходят для будущего царства Божия. Содержание стихов 51-54 подтверждает, что здесь говорится не о каких-то нематериальных телах, а о нетленныхтелах. Тело не упраздняется и не уничтожается, а "изменяется". Оно воскресает, будучи "нетленным". Оно облекается в "бессмертие". В Евангелии от Луки 24:39 Иисус сказал, что Его воскресшее тело состояло из "плоти и костей".

В. Неизменность этого окончательного изменения

Вероисповедание ясно утверждает, что изменение, вызванное воскресением (в случае с теми верующими, которые в тот момент будут живы, произойдет их трансформация), является окончательным и неизменным. Тела "соединятся снова с душами людей навеки". Когда мы подойдем к рассмотрению доктрины вечного наказания, описываемой в главе 32, то будет уместным обратить больше внимания на подробности, имеющие отношение к бесконечности этого состояния. В данной же главе достаточно вспомнить то, что записано в Книге Даниила 12:2 и Евангелии от Матфея 25:46. Не будет больше никакого дальнейшего изменения в физическом или духовном состоянии какого-либо человека после того, как совершится окончательная перемена, вызванная воскресением из мертвых и последним судом.

Г. Время окончательного изменения

Параграф 2 начинается словами "в последний день". Они подчеркивают, что воскресение является всеобщим. Другими словами, рассматриваемые события произойдут в одно и то же время и коснутся всех людей, как живых, так и мертвых, как праведных, так и неправедных. Трансформация живых верующих, воскресение праведных и воскресение неправедных - все эти события совершатся в одно время, в последний день.

Таким образом, Вероисповедание просто отражает смысл разных мест Писания, рассмотренных нами. Как было отмечено ранее, в Библии есть три, только три отрывка, в которых более ясно и определенно, чем в других местах Писания, говорится о том, что воскресение праведных и неправедных произойдет в одно и то же время (Дан. 12:2; Ин. 5:8-29; Деян. 24:15). Каждый из этих отрывков, кроме прочих мыслей, содержит и данную мысль. Ходж высказывает по поводу этого следующее замечание: "В последний день произойдет одновременное воскресение всех умерших, праведных и неправедных"8.

Мы знаем, что существуют способы обойти или иначе объяснить смысл этих отрывков. Однако есть одна деталь, в отношении которой не может быть никаких споров. Эта деталь должна убедить всякого, кто склонен каким-либо образом обходить прямой смысл этих отрывков. Мы подчеркивали, что во всех трех фрагментах ясно и определенно говорится о воскресении праведных и неправедных в одно и то же время. При прочтении каждого из них складывается естественное впечатление, что воскресение праведных и неправедных совершится одновременно. Прежде чем начинать вкладывать свою систему пророчеств в данные тексты, следует остановиться и спросить себя: почему мы не находим ее ни в одном из этих отрывков?

Суть вопроса состоит в том, что учение о всеобщем воскресении невозможно соотнести ни с какой формой премилленианизма. Если как праведные, так и нечестивые будут воскрешены из мертвых и судимы во время второго пришествия Христа, когда исполнятся слова, записанные в Евангелии от Матфея 25:46: "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную", - тогда кто же останется на земле, чтобы населить царство, которое, как считают, должно существовать на протяжении тысячи лет после второго пришествия Христа?

Д. Контраст в этом окончательном изменении

В первых трех разделах акцент делался на сходстве между воскресением праведных и воскресением неправедных. Теперь же в последнем разделе мы приступаем к рассмотрению различий между ними.

1. Воскресение неправедных

Воскресение из мертвых - это вопрос, окруженный тайной, и это особенно верно в отношении воскресения неправедных, о котором в Библии говорится не так много, как о воскресении праведных. Мы знаем лишь немного больше того, что Вероисповедание сообщает нам. Книга Даниила 12:2 говорит о воскресении неправедных как о воскресении на вечное поругание (позор) и посрамление. Евангелие от Иоанна 5:28-29 описывает его как воскресение осуждения, а не как воскресение жизни. Оно заставляет людей лицом к лицу столкнуться с судом в его отрицательном плане, с судом как с противоположностью жизни, с судом, являющимся выражением Божественного гнева и приводящим ко второй смерти.

Контраст, выраженный в Евангелии от Иоанна 5:28-29, где воскресение неправедных противопоставляется "воскресению жизни", объясняет, почему так часто Библия, рассматривая тему воскресения, говорит только лишь о воскресении праведных к жизни. Хотя неправедные и воскреснут, однако их воскресение будет не "к жизни", а к "смерти". Их воскресение в его истинном смысле совсем не будет воскресением к жизни.

Наши необращенные друзья никогда не должны думать, что смерть - это способ уклонения от Божественного гнева. Смерть не является защитой и убежищем от Бога. И там могущественная рука Божественного гнева находит таких людей и ставит их пред страшным престолом суда в последний день. Хотя их тела развеяны на мельчайшие частицы, однако Бог восстановит их, и они предстанут пред Его великим белым престолом!

Следует сделать еще одно замечание. Воскресение неправедных будет воскресением не только для суда и наказания, но также воскресением на вечное поругание и посрамление. Не означает ли это, что даже во внешнем облике осужденных будет что-то, что будет делать их объектами презрения и позора? Хотя мы никому не желаем этого, однако Библия намекает на то, что Бог сделает уродливую и отвратительную природу греха видимой в телах непокаявшихся грешников. Разве Бог не сделает высокие качества праведников видимыми во славе их воскресших тел? Разве сама цель окончательного воскресения и суда не заключается в том, чтобы открыто показать истину и вынести греху Божественный вердикт? Разве это не ложь, не обман, не "золотое украшение в носу у свиньи", что в наши дни люди с самым порочным и подлым сердцем имеют самую привлекательную и красивую внешность? Разве Бог в тот великий день не уничтожит весь этот обман? Тогда мы, принимая во внимание все это, должны думать, что тела осужденных грешников очень точно отобразят уродство и отвратительную природу греха.

2. Воскресение праведных

Вероисповедание противопоставляет воскресение праведных воскресению неправедных по трем пунктам. Оно показывает контраст между ними, раскрывая принцип, действующую силу и характер воскресения.

Его принцип: "Тела же святых... будут уподоблены Его славному телу". В то время как Вероисповедание ничего не говорит о том, по какому принципу и образцу произойдет воскресение неправедных, оно ясно и определенно утверждает, что воскресшее тело Христа станет образцом, моделью для наших воскресших тел.

Слава воскресшего тела будет заключаться прежде всего в следующем: наше тело уподобится славному телу Христа (Фил. 3:21; 1 Кор. 15:20-23,48-49; Рим. 8:17,29-30; Кол. 1:18; 3:4; 1 Ин. 3:2; Откр. 1:5). Следовательно, согласно учению Писания, все то, что мы знаем о воскресшем теле Христа, будет относиться и к нашим телам.

Его действующая сила: "Его Духом". В то время как Вероисповедание отмечает в общем, что неправедные будут воскрешены силой Христа, оно утверждает, показывая резкий контраст между этими двумя воскресениями, что праведные будут воскрешены Его Духом.

Мы уже видели, что когда Павел описывал новое тело как духовное тело (1 Кор. 15:44-46), то термин "духовное" указывал на Дух Божий. Это говорит о том, что воскресшее тело будет иметь тесную связь с Духом Божиим. Это тело будет управляться и всесторонне подкрепляться живущим в нем Духом Божиим. Все это ясно предполагает посредничество Духа Христова в воскресении праведников.

Многие другие стихи подтверждают то же (Рим. 8:1-2; 2 Кор. 3:18; 1 Кор. 15:45; Рим. 8:23; 2 Кор. 1:22; 5:5; Гал. 6:8). Однако классическим утверждением о роли Духа в воскресении праведников является Послание к Римлянам 8:11. Каждое из указанных мест Писания говорит о посредничестве Духа в воскресении праведников как о неотъемлемой части Его работы по спасению душ. С учетом этого Вероисповедание утверждает, что праведники будут воскрешены Его Духом, а неправедные - силой Христа. Воскресение праведников станет частью их спасения, в то время как воскресение неправедных не будет иметь ничего общего с их спасением.

Его характер: "слава". Здесь очень выразительно подчеркнут следующий контраст: неправедные будут воскрешены на поругание и посрамление, а праведные - к славе. Павел в Первом послании к Коринфянам, в 15-й главе, детально показывает то, что Вероисповедание называет славой.

Различия между нынешним телом и воскресшим телом, описанные в в Первом послании к Коринфянам (глава 15)

Адам (душа живая) Последний Адам (Дух животворящий)

1. Земной Небесный

2. Душевный Духовный

3. Тленный (смертный) Нетленный (бессмертный)

4. Посрамление, позор Слава

5. Немощь Сила

Различие между этими двумя состояниями является различием между физическим образом перстного Адама и физическим образом Последнего Адама. Поскольку первые два различия тесно связаны друг с другом, то они будут рассматриваться одновременно.

Земной/небесный; душевный/духовный

На различия между душевным и духовным, между земным и небесным уже указывалось ранее. При толковании слов "духовный" и "небесный" внимание обращалось на то, что данные слова обозначают реальное, материальное тело, когда они используются при описании воскресших.

Слово "духовный" обозначает новое тело, управляемое и подкрепляемое Духом Святым. И слово "небесный", противопоставляемое слову "земной", характеризует новое тело как имеющее связь с Богом и отражающее Божественные свойства и силу и, таким образом, превосходящее земное тело.

Различия между душевным и духовным, а также между земным и небесным указывают не просто на различия между падшим телом Адама и прославленным телом Христа, но подчеркивают реальные различия между состоянием Адама до грехопадения и состоянием Христа после воскресения. Заметьте, что в стихе 45 говорится об Адаме в его состоянии до грехопадения. Заметьте также, что для Адама не было позором или грехом то, что он был "из земли, земной", потому что таким его сотворил Бог (Быт. 2:7).

В этом заключается ключ к пониманию значения и важности этих двух различий. Оба они отражают тот факт, что человек, хотя и был сотворен невинным и праведным, однако не достиг состояния зрелой нравственной чистоты. Адам был способен совершить грех и лишиться Божественной милости и расположения. Ему надо было пройти определенный тест, выдержать испытательный срок и подвергнуться проверке, прежде чем он смог достичь совершенной нравственной чистоты. До этого человечество не могло познать и пережить полноту Божественной славы, силы и общения. Телесному проявлению этого совершенного состояния следовало подождать. Состояние полного внешнего и телесного проявления славы было бы достигнуто после того, как верность человека Богу была проверена, усовершенствована и определена как безупречная. Это отражается в содержании 2-й и 3-й глав книги Бытие. Бытие 2:16-17 говорит о состоянии непрерывной жизни с Богом. Бытие 3:22 подразумевает, что человечество должно было достичь вечной жизни на добро или на зло. В состоянии совершенной праведности вечная жизнь была бы огромным благословением, в то время как в состоянии развращенности и греховности, достигших своего расцвета, она была бы ужасным проклятием. Бытие 3:22 указывает на то, что все люди будут воскрешены к вечной жизни в теле и что для неправедных такая жизнь будет ужасным проклятием.

Хотя, конечно же, сила небес и могущество Духа Божия были ответственны за первозданное сотворение Адама, однако они ожидали нравственного совершенствования и созревания человека. Это совершенство было необходимо, прежде чем человечество могло быть в полной мере наделено силой и достоинствами, которые Бог приготовил для рода человеческого. Когда Адам пал, то потеря им нравственной невинности и праведности выразилась в потере тех сил и способностей, которыми он первоначально обладал. Когда Последний Адам успешно выполнил Божественную волю, то Он не просто вновь приобрел то, что Адам когда-то потерял, но Он достиг того высшего состояния, которого не смог достичь первый Адам.

Термины "духовное тело" и "небесное тело" описывают, следовательно, физическое состояние того, ктодостиг полного союза и общения с Богом, кто достиг нравственной зрелости и совершенства и, таким образом, всецело находится под мудрым, могущественным и святым руководством Духа Божия, которое только может испытывать человек.

Тленное/нетленное (смертное/бессмертное)

"Тленное" и "нетленное" (1 Кор. 15:42, 50, 52, 53, 54) - эти два слова показывают контраст между тем, что подвержено тлению, увяданию, разложению, распаду, разрушению и гибели, и тем, что не подвержено всем этим факторам. Плоть может испытать и испытает тление (Гал. 6:8). Семя может разрушаться, и трава, вырастающая из него, засыхает (1 Пет. 1:23-24). Красота может тлеть (1 Пет. 3:4). Пища может портиться и гнить; она разрушается и переваривается, будучи съеденной (Кол. 2:22). Точно таким же образом нынешнее тело может и будет разрушаться, умирать, тлеть и разлагаться на составные элементы. Воскресшее же тело не подвержено такому разложению. Это тело со всеми его будущими качествами, которыми оно будет обладать, нетленно и бессмертно (1 Пет. 1:4; Рим. 2:7).

"Смертное" и "бессмертное" - эти два слова (которые используются параллельно с предыдущими двумя словами в Первом послании к Коринфянам 15:53-54) показывают контраст между тем, что подвержено смерти, и тем, что не умирает и не может умереть. То, что является бессмертным, не просто является живым, но оно неспособно умереть.

Посрамление, позор/слава

"Позор" (посрамление, стыд, уничижение) и "слава" (стихи 43, 40, 41) - эти слова описывают различия между телом, характеристиками которого являются посрамление и стыд, и телом, которое посредством своего блеска, великолепия и сияния подтверждает добрую репутацию, славу, честь и превосходство того, кто обладает им. Слова "стыд", "бесчестье" используются для описания сексуальных похотей (Рим. 1:26), мужчин с длинными волосами (1 Кор. 11:14), недобрых отзывов и порицаний (2 Кор. 6:8, 11:21), домашних сосудов, предназначенных для низкого употребления (2 Тим. 2:20). Весь этот стыд, характерный для наших нынешних тел, которые подвержены тлению и находятся под действием проклятия, вызванного грехом, и поэтому подлежат посрамлению и позору, чего справедливо заслуживает грех, будет навеки упразднен и уничтожен славой нового тела. Слово "слава" обозначает ярко выраженное превосходство. Физическое великолепие нового тела будет подтверждать превосходство и добродетели чада Божия (стихи 40-41). Сияющее великолепие солнца показывает его природу; точно так же воскресшее тело будет являть превосходство и высокие качества чада Божия.

Немощь/сила

"Немощь" и "сила" (стих 43) - эти два слова показывают контраст между телом, подверженным немощам, расстройствам, болезням и смерти, которая является окончательным проявлением телесной неспособности и несостоятельности, и телом, не подверженным всем этим факторам, имеющим способность, не испытывая затруднений, помех или расстройств здоровья, исполнять святые желания своего обладателя. Прочитайте Второе послание к Коринфянам 11:23-30 и 12:7-10, где дается библейское описание немощи. Новое тело никогда не будет испытывать немощи, усталости и физических недостатков, которые так часто являются для нас искушением и причиной греха.

Павел говорит нам, что он радовался и хвалился надеждою славы Божией. Это как раз то, что мы с вами должны делать в ответ на эти истины. Подумайте о чести и славе, которые ожидают нас после воскресения из мертвых! Новое тело будет обладать великой силой. Ему не придется из-за своей немощи сталкиваться с постоянными расстройствами и разочарованиями, которые испытываем мы, находясь в наших нынешних телах, подверженных усталости и имеющих серьезные недостатки. Оно будет служить Богу в искупленном мире в полную силу, не зная усталости. Новое тело будет преисполнено славой. Сама физическая внешность воскресшего Сына Божия является постоянным доказательством Божьего удовольствия и восхищения Им. Для Него Самого и для сотворенной вселенной Его тело свидетельствует о превосходных качествах Его характера и закрывает уста всякому мыслимому упреку или клевете. Новое тело будет нетленным. Оно будет телом того, чей характер был по благодати Божией доведен до состояния совершенной и нерушимой нравственной святости и праведности. Оно поэтому будет телом, которое никогда не ослабеет, никогда не будет иметь никаких недостатков, всегда будет таким же могучим и прекрасным, каким оно было в самом начале.

Но самым благословенным и чудесным будет, пожалуй, то, что новое тело явится знаком и печатью того состояния, в котором общение с Богом доведено до совершенства. Оно будет исполнено Духа Божьего до высшей степени. Его союз с Богом во Христе, его обладание высшей мерой Божественной милости и благосклонности будут неизменными, непреложными и совершенными. Это тело будет духовным и небесным.