Самуэль Уолдрон

Комментарий к баптистскому вероисповеданию 1689 года

 

 

 

                                                                                                                                                                       

 16. О добрых делах

1. Добрыми делами являются только те дела, которые Бог заповедал в Своем святом Слове1, а не те, которые не предписаны в нем и придуманы людьми из слепого рвения или под видом добрых намерений2.

1. Мих. 6:8; Рим. 12:2; Евр. 13:21; Кол. 2:3; 2 Тим. 3:16-17.

2. Мтф. 15:9 и Ис. 29:13; 1 Пет. 1:18; Рим. 10:2; Ин. 16:2; 1 Цар. 15:21- 23; 1 Кор. 7:23; Гал. 5:1; Кол. 2:8, 16-23.

2. Эти добрые дела, совершаемые в послушании Божиим заповедям, являются плодами и признаками истинной и живой веры1. Посредством их верующие проявляют свою благодарность2, укрепляют свою уверенность3, назидают своих братьев4, украшают исповедание Благой Вести5, заграждают уста противников6 и прославляют Бога, чьим творением они являются, будучи созданы во Христе Иисусе на добрые дела7, чтобы, имея свой плод - святость, они могли иметь конец - жизнь вечную8.

1. Иак. 2:18,22; Гал. 5:6; 1 Тим. 1:5.

2. Пс. 115:3-5; 1 Пет. 2:9, 12; Лк. 7:36-50 и Мтф. 26:1-11.

3. 1 Ин. 2:3, 5; 3:18-19; 2 Пет. 1:5-11.

4. 2 Кор. 9:2; Мтф. 5:16.

5. Мтф. 5:16; Тит. 2:5, 9-12; 1 Тим. 6:1; 1 Пет. 2:12.

6. 1 Пет. 2:12, 15; Тит. 2:5; 1 Тим. 6:1.

7. Еф. 2:10; Фил. 1:11; 1 Тим. 6:1; 1 Пет. 2:12; Мтф. 5:16.

8. Рим. 6:22; Мтф. 7:13-14, 21-23.

3. Их способность творить добрые дела совершенно не является их собственной, но целиком и полностью исходит от Духа Христова; и чтобы они были способны творить добрые дела, им, помимо добродетелей, которые они уже получили, необходимо действительное влияние того же самого Святого Духа, чтобы производить в них хотение и действие по Своему благоволению1. Однако они не должны вследствие этого становиться беспечными и нерадивыми, как будто они не обязаны исполнять никакие обязанности, разве только вследствие особого побуждения от Духа. Они должны быть прилежными и старательными в том, чтобы возгревать благодать Божию, которая в них2.

1. Иез. 36:26-27; Ин. 15:4-6; 2 Кор. 3:5; Фил. 2:12-13; Еф. 2:10.

2. Рим. 8:14; Ин. 3:8; Фил. 2:12-13; 2 Пет. 1:10; Евр. 6:12; 2 Тим. 1:6; Иуд. 20-21.

4. Те, которые в своем послушании достигают наибольшей высоты, которая только возможна в этой жизни, находятся еще очень далеко от того, чтобы быть способными превысить свои обязанности и сделать больше, чем Бог требует, потому что они не делают многого из того, что, согласно своим обязанностям, они должны делать1.

1. 3 Цар. 8:46; 2 Пар. 6:36; Пс. 129:3; 142:2; Прит. 20:9; Еккл. 7:20; Рим. 3:9,23; 7:14 и далее; Гал. 5:17; 1 Ин. 1:6-10; Лк. 17:10.

5. Мы не можем нашими самыми лучшими делами заслужить прощение грехов или вечную жизнь от руки Божией по причине огромной диспропорции, которая существует между ними и грядущей славой1, и по причине безграничной дистанции между нами и Богом, Которому нашими делами мы не можем ни принести пользу, ни уплатить долг за наши прошлые грехи. Сделав все, что можем, мы лишь исполним свой долг и по-прежнему останемся рабами, ничего не стоящими2. Поскольку эти дела являются добрыми, они исходят от Его Духа3, но так как они совершены нами, то они осквернены и смешаны с такой слабостью и несовершенством, что не могут вынести строгости Божьего испытания4.

1. Рим. 8:18.

2. Иов. 22:3; 35:7; Лк. 17:10; Рим. 4:3; 11:3.

3. Гал. 5:22-23.

4. 3 Цар. 8:46; 2 Пар. 6:36; Пс. 129:3; 142:2; Прит. 20:9; Еккл. 7:20; Рим. 3:9, 23; 7:14 и далее; Гал. 5:17; 1 Ин. 1:6-10.

6. Несмотря на это, души верующих принимаются через Христа, и их добрые дела также принимаются через Него1, но не потому, что в этой жизни они полностью безупречны и не подлежат осуждению в очах Божиих2, а потому, что Ему угодно, видя их в Сыне Своем, принять и вознаградить то, что является искренним, хотя и сопровождается многими слабостями и несовершенствами3.

1. Исх. 28:38; Еф. 1:6-7; 1 Пет. 2:5.

2. 3 Цар. 8:46; 2 Пар. 6:36; Пс. 129:3; 142:2; Прит. 20:9; Еккл. 7:20; Рим. 3:9, 23; 7:14 и далее; Гал. 5:17; 1 Ин. 1:6-10.

3. Евр. 6:10; Мтф. 25:21, 23.

7. Дела, совершаемые невозрожденными людьми, могут быть по своей сути теми делами, которые заповедал Бог и которые могутбыть хорошими и полезными для них самих и для других1. Но эти дела не исходят из сердца, очищенного верой2, и не совершаются надлежащим образом согласно Слову3 и для единой цели - славы Божией4. Поэтому они являются греховными и не могут ни угодить Богу, ни сделать так, чтобы человек принял благодать от Бога5, однако же пренебрежение ими является еще более греховным и неугодным Богу6.

1. 3 Цар. 21:27-29; 4 Цар. 10:30-31; Рим. 2:14; Фил. 1:15-18.

2. Быт. 4:5 и Евр. 11:4-6; 1 Тим. 1:5; Рим. 14:23; Гал. 5:6.

3. 1 Кор. 13:3; Ис. 1:12.

4. Мтф. 6:2,5-6; 1 Кор. 10:31.

5. Рим. 9:16; Тит. 1:15; 3:5.

6. 3 Цар. 21:27-29; 4 Цар. 10:30-31; Пс. 13:4; 35:4.

План главы

Параграфы

1 I. Стандарт, образец добрых дел

А. Что является добрым делом

Б. Что добрым делом не является

2 II. Важность добрых дел

А. Вследствие их свидетельства

Б. Вследствие их результатов

В. Вследствие их роли

3 III. Причина и основание добрых дел

А. Их выразительное утверждение

Б. Их обычное извращение

4-5 IV. Ограниченность добрых дел

4 А. Сверхдолжные дела невозможны

5 Б. Дела, являющиеся заслугой, невозможны

6-7 V. Принятие добрых дел

6 А. Добрые дела верующих

7 Б. Добрые дела невозрожденных людей

Комментарии

Эта глава почти идентична аналогичной главе в Вестминстерском вероисповедании и Савойской декларации. В ней нет никакого изменения богословского смысла.

I. Стандарт, образец добрых дел (параграф 1)

Высшим мерилом и арбитром в вопросе, что хорошо и что плохо для человечества, является установление Божие (1 Тим. 6:15; Лев. 19). Это установление может быть найдено только в святом Божием Слове (Пс. 147:8-9). Поэтому мы согласны с утверждением, записанным в параграфе 1: "Добрыми делами являются только те дела, которые Бог заповедал в Своем святом Слове". Библейское доказательство утверждения параграфа 1 о том, что является добрым делом, а что нет, довольно обширно (утверждения: Мих. 6:8; Рим. 12:2; Евр. 13:21; Кол. 2:3; 2 Тим. 3:16-17; отрицания: Мтф. 15:9 сравните с Ис. 29:13; 1 Пет. 1:18; Рим. 10:2; Ин. 16:2; 1 Цар. 15:21-23; 1 Кор. 7:23; Гал. 5:1; Кол. 2:8,16-23).

Вообще добрые дела - это те дела, которые согласуются с законом Божиим, явленным в Писании (смотрите главу 19). Если говорить точнее, то добрые дела - это конкретное выражение доброты и щедрости, что особенно проявляется в практической и финансовой помощи (Ин. 10:31-33; Деян. 10:38; 9:36; 2 Кор. 9:8-9; 1 Тим. 5:10; 6:17-18).

Какой упрек для себя мы находим при серьезном изучении этих мест Писания! Наше духовное убожество проявляется в редком практическом и финансовом выражении доброты, которое Библия называет добрыми делами. Открывается также духовная извращенность многих христиан, живущих в наши дни и открыто исповедующих веру. По мнению евреев, например, доброе дело состояло в том, чтобы помыть руки перед тем, как есть хлеб. У них был свой особый список добрых дел, составленный людьми. Многие так и сегодня поступают. Людям нравится такой подход. С зоркостью орла они замечают нарушение своих собственных правил другими, но проявляют слепоту к состраданию и добрым делам. Парадокс состоит в том, что наиболее критикующие и подлые люди на земле - это, как правило, те люди, которые гордятся своим соответствием собственному списку добрых дел. Духовная слепота многих христиан, открыто исповедующих веру, открывается в нарушении библейских обязанностей в угоду тому, что они считают добрыми делами. Как часто работники-христиане оправдывают свое затянувшееся отсутствие дома и неспособность исполнять самые основные семейные или родительские обязанности тем, что они совершают добрые дела, будучи миссионерами или евангелистами! Как часто женщины нарушают Писание, совершая доброе дело проповедника и управляя церковью!

II. Важность добрых дел (параграф 2)

А. Вследствие их свидетельства

Добрые дела полезны, потому что они являются плодами и признаками живой веры (Иак. 2:18, 22; Гал. 5:6; 1 Тим. 1:5). Наши праотцы-баптисты, записывая это утверждение, хотели быть уверены в том, что нам будет понятно следующее: польза добрых дел определяется евангельской благодатью, а не заслугами перед законом (обратите внимание на параграфы 4-5). Плуг приносит огромную пользу на ферме, но от него нет никакого толку, если он выставлен на переднем дворе моего дома, находящегося в пригороде Гранд Рапидс. Так и добрые дела приносят великую пользу только в контексте евангельской системы Христа, в контексте благодати и веры. Но они бесполезны в контексте закона и заслуг. Пуританское богословие, акцентирующее внимание на признаках и плодах веры, часто обвиняют в законничестве, но это является следствием его абсолютного непонимания.

Б. Вследствие их результатов

В евангельской системе добрые дела имеют много преимуществ и пользы. Они показывают нашу благодарность (Пс. 115:3-5; 1 Пет. 2:9, 12; Лк. 7:36-50; Мтф. 26:1-11). Благодарим ли мы Бога не только нашими устами, но и делами? Является ли милость Божия для нас движущей силой, чтобы поступать правильно? Пытаемся ли мы отмечать выдающиеся милости особым благодарением? (Лев. 7:11-18).

Добрые дела укрепляют уверенность (1 Ин. 2:3, 5; 3:18-19; 2 Пет. 1:5-11). Здесь нам надо вернуться обратно к первому утверждению Вероисповедания, говорящему о том, что добрые дела являются признаками и доказательствами веры. Добрые дела укрепляют уверенность не потому, что увеличивают наши заслуги перед Богом. Они укрепляют уверенность, делая нашу веру более очевидной и видимой для нас самих, показывая благодать Божию в нас, доказывая, что Христос живет в нас. Многие христиане борются, чтобы обрести уверенность, потому что они позволяют своей вере быть слабой и бездеятельной. Часто путь решения проблемы недостатка уверенности заключается не в самопроверке в той или иной мере, а в упражнении в вере и проявлении ее на практике. Идите ко Христу, найдите покой своей душе в Его руках, затем в благодарность Ему заставьте вашу веру работать. Может быть, проблема с уверенностью возникает из-за того, что вы так погружены в самих себя, что у вас не находится времени сделать что-нибудь для кого-то другого. Творить добрые дела для укрепления уверенности не есть лицемерие и ханжество. Это соответствует тому, что говорит Библия. Не противьтесь этому учению Писания, ставя себя в положение личности более духовной, чем Бог!

Добрые дела назидают братьев (2 Кор. 9:2; Мтф. 5:16). Ваше усердие и добрые дела (или их отсутствие) оказывают непосредственное влияние на братьев. Они также назидают ваших пастырей. Они украшают Благую Весть (Мтф. 5:16; Тит. 2:5, 9-12; 1 Тим. 6:1; 1 Пет. 2:12). Добрые дела заставляют замолчать противников (1 Пет. 2:12, 15; Тит. 2:5; 1 Тим. 6:1). Они прославляют Бога. Как объясняет Вероисповедание, это происходит потому, что мы являемся Божиим творением (Еф. 2:10; 1 Пет. 2:12; Мтф. 5:16). То, как вы живете, доказывает, является ли ваше сердце любящим и чувствительным по отношению к Богу и Евангелию. Заботитесь ли вы о том, чтобы ваш образ жизни не бесславил Бога и Евангелие и не давал повода врагам Бога и истины богохульствовать? Или ваша небрежная, ленивая, греховная и недисциплинированная жизнь является бременем для других и преткновением для необращенных? Если вам не причиняют боли и огорчения ваши действия, являвшиеся плохим примером для других, то с вами явночто-то не так. Христианство человека, которого не заботят вопросы украшения Благой Вести, должно быть поставлено под сомнение.

В. Вследствие их роли

Добрые дела - это назначенный путь к вечной жизни (Рим. 6:22; Мтф. 7:13-14, 21-23). Они являются путем, но не вратами. Христианская жизнь не берет свое начало в добрых делах. Евангелие не заключается в призыве: "Начни делать добрые дела". Христианская жизнь начинается с покаяния и веры. Вера должна обрести свое основание во Христе, прежде чем она начнет производить добрые дела. Покаяние должно отвратить от греха (производя ненависть и отвращение к нему, а также скорбь и сожаление по поводу совершенных грехов), прежде чем оно начнет творить дела, достойные покаяния.

III. Причина и основание добрых дел (параграф 3)

Не только предыдущая благодать Духа является решающей, но и Его настоящее влияние также является необходимым (Иез. 36:26-27; Ин. 15:4-6; 2 Кор. 3:5; Фил. 2:12-13; Еф. 2:10). Всякий раз, когда абсолютная власть Бога, проявляемая в деятельности Духа, так выразительно и настойчиво провозглашается причиной и основанием добрых дел, то развращенное человеческое сердце почти автоматически делает неправильный вывод. Человек рассуждает примерно так: "Поскольку я неспособен сделать никакого доброго дела без Духа, то я свободен и имею полное право ожидать побуждения Духа, прежде чем я буду пытаться совершить какое-либо доброе дело".

В чем ошибочность этого внешне логического заключения? Оно ставит знак равенства между влиянием Духа и определенными эмоциональными ощущениями, чувствами. Данное равенство Библия нигде не поддерживает, но опровергает его (Рим. 8:14; Ин. 3:8; Фил. 2:12-13). Такое заключение делает побуждения Духа нормой и критерием наших обязанностей, но нормой и критерием наших обязанностей является на самом деле предписывающая воля Божия. Следовательно, заключение, о котором говорилось выше, противоречит утверждениям Писания об ответственности человека (2 Пет. 1:10; Евр. 6:12; 2 Тим. 1:6; Иуд. 20-21).

IV. Ограниченность добрых дел (параграфы 4-5)

А. Сверхдолжные дела1 (параграф 4)

В одном из словарей говорится, что сделать сверхдолжное дело значит - "сделать больше, чем требуется или ожидается от вас". И далее говорится, что этот термин означает "отплатить сверх того, что вы должны". Данный словарь определяет сверхдолжные дела следующим образом: "В Римско-католической церкви - это совершение святыми добрых дел, которые превосходят дела, заповеданные Богом"1. Такие дела невозможны по двум причинам. Во-первых, все, что мы делаем запятнано грехом. Никто не является безгрешным (Рим. 3:23,9; Гал. 5:17; Рим. 7:14-25; Пс. 129:3; 1 Ин. 1:6-10; Еккл. 7:20; Прит. 20:9; 3 Цар. 8:46; 2 Пар. 6:36; Пс. 142:2). Сверхдолжные дела предполагают совершенство. Если все запятнаны грехом, тогда никто не в состоянии сделать больше, чем от него требуется. Во-вторых, образец добрых дел дается исключительно в Слове Божием. Наша обязанность заключается в том, чтобы исполнять все, что Бог повелевает в Своем Слове. Поэтому сделать больше этого невозможно (Лк. 17:10). Мысль о том, что мы можем превзойти требования Бога по отношению к нам, предполагает, что Бог признает стандарт добра, который выше, чем Его Слово. Такое представление означает, что существует какое-то доброе дело, которого Он не повелевает или не требует делать. Но это является невозможным и нарушает учение Библии о стандарте добрых дел.

Б. Дела, являющиеся заслугой, невозможны (параграф 5)

Приводятся четыре причины в поддержку вышеизложенного утверждения. Во-первых, добрые дела непропорциональны награде. Нет равенства между тем, что Бог требует, и тем, что Он дает в обмен на это. Во-вторых, добрые дела не имеют последствий по отношению к Богу (Иов. 22:3; 35:7; Рим. 4:3; 11:3; Лк. 17:10). Они не могут принести пользу Богу, не могут загладить грех человека (Рим. 3:20). В-третьих, они порождаются Духом благодати. Если добрые дела сами по себе являются дарами суверенной благодати, которая дается даром, то в них, разумеется, нет никакой заслуги перед Богом. В-четвертых, они смешаны с грехом, поэтому в лучшем случае являются делами, которые лишены славы Божией.

V. Принятие добрых дел (параграфы 6-7)

А. Добрые дела верующих (параграф 6)

Добрые дела верующих принимаются на основании того факта, что они сами приняты во Христе и через Христа (Еф. 1:6-7; 1 Пет. 2:5; Исх. 28:38). Они не только принимаются, но и вознаграждаются. Вознаграждение дается по благодати (Рим. 4:4), но является наградой (Евр. 6:10; Мтф. 25:21, 23). Греческое слово, которое используется здесь для обозначения слова "вознаграждение" (или "награда"), буквально означает уплату заработной платы, воздаяние (Евр. 2:2; 10:35; 11:6, 26). Бог милостиво и с добротой отвечает на попытки и усилия угодить Ему, несмотря на все наши недостатки, потому что Он смотрит на нас как на находящихся во Христе.

Б. Добрые дела невозрожденных людей (параграф 7)

Доброе дело должно отвечать четырем критериям. Оно должно иметь правильное содержание (быть тем делом, которое Бог повелевает делать), правильные корни (исходить из сердца, очищенного верой); оно должно быть сделано в соответствующей форме (дело Божие должно совершаться по-Божьему) и должно иметь правильную цель (слава Божия должна быть его конечной целью). Хотя в Писании часто говорится, что необращенные люди делают добрые дела (Рим. 2:14; 4 Цар. 10:30-31; 3 Цар. 21:27-29; Фил. 1:15-18), однако такие "приукрашенные грехи", по выражению Лютера, не являются истинно добрыми делами и не угождают Богу, потому что у них нет правильных корней (Быт. 4:5 сравните с Евр. 11:4-6; 1 Тим. 1:5; Рим. 14:23; Гал. 5:6), они не совершаются в соответствующей форме (1 Кор. 13:3; Ис. 1:12) и не имеют правильной цели (Мтф. 6:2, 5-6; 1 Кор. 10:31).

Вероисповедание заканчивает данную главу предупреждением, что пренебрежение такими "приукрашенными грехами" является более греховным, чем неделание их совсем. Дети, которые удерживаются от ссор и пререканий, боясь быть отшлепанными, необязательно совершают доброе дело, но они, конечно же, поступают лучше, чем если бы они не удерживались от этого. Подобным же образом детей надо учить молиться, даже если у них нет должного настроения или обращенного сердца, потому что пренебрежение молитвой было бы еще хуже для них. Мы не должны прекращать требовать и учить наших детей делать то, что правильно, из-за того, что у них нет должного настроения и расположения к этому, и мы также не должны позволять им оставаться в чисто формальном соответствии и подчинении воле Божией.

17. О стойкости святых до конца

1. Те, кого Бог принял в Возлюбленном, действенно призвал и освятил Своим Духом, кому Он дал драгоценную веру Своих избранных, не могут ни полностью, ни окончательно отпасть от благодати. Они определенно будут оставаться в ней до конца и будут навеки спасены, видя, что дары и призвания Божии непреложны. Поэтому Он по-прежнему производит и укрепляет в них веру, покаяние, любовь, радость, надежду и все добродетели Духа, ведущие к бессмертию1. Хотя много бурь и невзгод обрушивается на них, однако они никогда не смогут оторвать их от того основания и той скалы, на которой они утверждены. Несмотря на то, что из-за неверия и искушений сатаны ощутимый образ света и любви Божией может быть на какое-то время затуманен и скрыт от них2, однако Бог остается таким же. И они, несомненно, будут сохранены силой Божией ко спасению, где будут наслаждаться своим приобретенным владением, так как их имена начертаны на дланях Его и записаны в книге жизни от вечности3.

1. Ин. 10:28-29; Фил. 1:6; 2 Тим. 2:19; 2 Пет. 1:5-10; 1 Ин. 2:19.

2. Пс. 88:32-33; 1 Кор. 11:32; 2 Тим. 4:7.

3. Пс. 101:28; Мал. 3:6; Еф. 1:14; 1 Пет. 1:5; Откр. 13:8.

2. Эта стойкость святых до конца зависит не от их собственной свободной воли1, а от неизменности постановления об избрании2, исходящего из свободной и неизменной любви Бога Отца, от эффективности заслуг и посредничества Иисуса Христа и союза с Ним3, от клятвы Бога4, от пребывания Его Духа и семени Бога в них5 и от природы завета благодати6, непреложность и нерушимость которого проистекает из всего вышеперечисленного.

1. Фил. 2:12-13; Рим. 9:16; Ин. 6:37, 44.

2. Мтф. 24:22, 24, 31; Рим. 8:30; 9:11, 16; 11:2, 29; Еф. 1:5-11.

3. Еф. 1:4; Рим. 5:9-10; 8:31-34; 2 Кор. 5:14; Рим. 8:35-38; 1 Кор. 1:8-9; Ин. 14:19; 10:28-29.

4. Евр. 6:16-20.

5. 1 Ин. 2:19-20, 27; 3:9; 5:4, 18; 2 Кор. 1:22; Еф. 1:13; 4:30; 2 Кор. 1:22; 5:5; Еф. 1:14.

6. Иер. 31:33-34; 32:40; Евр. 10:11-18; 13:20-21.

3. Они могут, вследствие искушений сатаны и этого мира, вследствие преобладания испорченности и развращенности, остающихся в них, и пренебрежения средствами сохранения, впадать в тяжкие грехи и какое-то время оставаться в них1, из-за чего навлекают на себя гнев Божий и огорчают Его Святого Духа2. Их добродетелям и покою наносится ущерб3, их сердца ожесточаются и их совесть повреждается4, они причиняют боль другим и являются преткновением для них5, навлекают на самих себя временное наказание6, однако они обновят свое покаяние и будут сохранены через веру во Христа Иисуса до конца7.

1. Мтф. 26:70, 72, 74.

2. Пс. 37:2-9; Ис. 54:5-9; Еф. 4:30; 1 Фес. 5:14.

3. Пс. 50:12-14.

4. Пс. 31:3-4; 72:21-22.

5. 2 Цар. 12:14; 1 Кор. 8:9-13; Рим. 14:13-18; 1 Тим. 6:1-2; Тит. 2:5.

6. 2 Цар.12:14 и далее; Быт.19:30-38; 1 Кор.11:27-32.

7. Лк. 22:32, 61-62; 1 Кор. 11:32; 1 Ин. 3:9; 5:18.

План главы

Параграфы

1 I. Факт стойкости до конца1

А. Сформулирован

1. Кто имеет стойкость до конца

2. Смысл и значение стойкости до конца

Б. Изложен подробно

1. Причина стойкости до конца

2. Препятствия стойкости до конца

3. Гарантии стойкости до конца

2 II. Основания стойкости до конца

А. Их предположение

Б. Их идентификация

1. Неизменность постановления об избрании

2. Эффективность (действенность) того дела, которое совершил Христос

3. Вечное пребывание Духа, живущего в нас

4. Надежность клятвы Бога2

5. Нерушимость завета благодати

В. Их результат

3 III. Трудности, связанные с вопросом стойкости до конца

А. Разные причины отступничества

Б. Трагические последствия отступничества

В. Положительное разрешение проблемы отступничества

Комментарии

I. Факт стойкости до конца (параграф 1)

В параграфе 1 четко и ясно излагается и объясняется значение стойкости святых до конца. Здесь обращается внимание на субъекты стойкости и важность стойкости до конца.

Если мы говорим о субъектах стойкости до конца, то может возникнуть вопрос: "Кто является стойким до конца?" Таковые описываются следующим образом. Это те, "кого Бог принял в Возлюбленном", а не те, которые, если использовать современную лексику, приняли Иисуса как своего Спасителя. Они являются "действенно призванными", а не просто всеми теми, кто вообще призывается Евангелием и отвечает на этот призыв каким-либо образом. Они являются теми людьми, которые "освящены Его Духом", а не просто теми, кто формально ведет христианский образ жизни. Это те, кому "дана драгоценная вера избранных [Божиих]", а не все верующие вообще. Это очень важно. Стойкость святых до конца не означает, что все те, которые заявляют, что являются христианами или кажутся нам христианами, остаются стойкими до конца. Здесь говорится, что только истинные святые являются стойкими до конца. Это убедительный и окончательный ответ на те доводы, которые основаны на жизненном опыте и направлены против данной доктрины. При обсуждении этого учения в среде христиан часто можно услышать следующее: "Я знал одного человека, которыйбыл христианином, но потом он отпал и умер в своих грехах". Данная доктрина не является учением о стойкости всех христиан, открыто исповедующих веру, или всех тех, кто кажется христианином. Данная доктрина - это учение о стойкости святых.

Что такое стойкость до конца? Ответ на этот вопрос может быть получен при рассмотрении ответов на некоторые другие вопросы.

В чем святые проявляют стойкость до конца? Сама по себе стойкость до конца ничего из себя не представляет. Она должна быть стойкостью, проявляемой в чем-то. Вероисповедание говорит нам, что это стойкость в благодати. Объективно состояние благодати является состоянием или положением человека, который избавлен от ярости и гневаБога и испытывает на себе Его Отцовскую любовь и благодать. Субъективно это то состояние, когда Дух Божий и Его плоды пребывают в сердце человека. Лондонское вероисповедание упоминает многие из этих плодов в параграфе 1. Верующий, согласно Писанию, проявляет стойкость до конца главным образом в вере (1 Ин. 5:1-5; 1 Кор. 15:1-2; Кол. 1:23; Евр. 10:39), а также в покаянии (1 Ин. 1:7-9; Иез. 16:60; Мтф. 5:4), любви (1 Ин. 3:14-15; Ин. 15:9), надежде (Кол. 1:23; 1 Фес. 1:3) и радости (Мтф. 13:44). Хотя христианин может стать безразличным к этим добродетелям в самом себе и хотя они могут стать невидимыми для других, однако эти добродетели никогда не искореняются полностью, даже когда христианин тяжко грешит. Обычный довод против учения о стойкости до конца состоит в том, что эта доктрина, дескать, дает разрешение грешить тем, кто верит в нее. Но это не так. Стойкость до конца - это стойкость в вере, покаянии, любви, надежде и радости в Евангелии. Тот, кто в настоящее время не обладает этими добродетелями, вряд ли сможет почерпнуть ободрение и поддержку из данной доктрины, чтобы продолжать грешить.

Как долго они проявляют стойкость? Вероисповедание дает ответ: "До конца". Это означает, что они проявляют стойкость до смерти или до второго пришествия Иисуса Христа (Мтф. 24:13; 2 Тим. 4:7).

Для чего они проявляют стойкость? Вероисповедание опять дает ясный ответ, что они проявляют стойкость, чтобы получить вечное спасение (Евр. 3:6, 14; 10:39). Наэтом надо настаивать в беседах с теми, кто рассматривает стойкость до конца как необязательную. Мы проявляем стойкость не только для получения некоторых дополнительных наград, но для получения самого спасения.

Какова степень уверенности, что они проявят стойкость до конца? Вероисповедание указывает, что святые "определенно будут оставаться в ней до конца". Стойкость святых не означает, что большинство верующих проявит ее или что в общем христиане проявляют стойкость до конца, но она означает, что каждый истинный христианин, несомненно, устоит до конца.

Почему необходимо проявлять стойкость до конца? Стойкость до конца можно определить как продолжение делания чего-либо, несмотря на трудности и противодействие. Вероисповедание подчеркивает данный смысл этого понятия во второй половине параграфа 1 и в параграфе 3. Стойкость до конца необходима, потому что христианская жизнь - это битва, это война против многих противников, которые хотели бы помешать нам быть спасенными в конце концов (2 Тим. 4:7). Это бег, сражение, бодрствование. Мы не должны удивляться или сомневаться, что мы спасены, когда наша христианская жизнь кажется наполненной препятствиями, неудачами и грехами. Христианская жизнь и окончательное спасение включают в себя подлинную стойкость до конца.

II. Основания стойкости до конца (параграф 2)

А. Их предположение

Очень часто люди начинают читать Писание с предубеждениями, не имеющими под собой библейской почвы. Одним из таких предубеждений является небиблейское представление о том, что свободная воля - это основной фактор в чьем-либо спасении. Если мы хотим понять силу доказательства стойкости святых до конца, тогда это предположение должно быть тщательно проверено, отвергнуто и заменено другим. Мы должны понять, что стойкость святых не зависит от их свободной воли. Мы должны подходить к рассмотрению этой доктрины, уже понимая, что не свободная воля является основным фактором в спасении, а благодать, котораядается даром. Благодать движет нашей волей и предшествует ей. Библия учит, что не свободная воля, а Божия благодать является первичным и основным фактором в спасении (Фил. 2:12-13; Рим. 9:16; Ин. 6:37, 44). Вероисповедание констатирует: "Эта стойкость святых до конца зависит не от их собственной свободной воли". Поскольку эта мысль взята из Писания, то она является единственным возможным предположением, из которого библейское доказательство может быть выведено надлежащим образом. А иначе нам будет казаться, что об условии свободной воли говорится в каждом стихе. И ничто не сможет убедить нас в обратном.

Б. Их идентификация

1. Неизменность постановления об избрании

Поскольку люди призываются и им дается вера благодаря этому неизменному постановлению, то они продолжат быть действенно призванными и им будет даваться вера до конца (Мтф. 24:22, 24, 31; Рим. 8:30; 9:11; 11:2, 29; Еф. 1:5-11).

2. Эффективность (действенность) того дела, которое совершил Христос

Библия свидетельствует как об эффективности того дела, которое совершил Христос, так и о нерушимости нашего союза со Христом. Союз со Христом в избрании (Еф. 1:4), искуплении (Рим. 5:9-10; 8:31-34; 2 Кор. 5:14) и призвании (Рим. 8:35-38; 1 Кор. 1:8-9; Ин. 14:19; 10:28-29), однажды утвержденный, является неизменным и нерушимым. Таким образом, люди, принадлежащие Христу, будут проявлять стойкость в благодати благодаря силе Христа, живущей в них.

3. Вечное пребывание Духа, живущего в нас

Под вечным пребыванием понимается то, что пребывание Духа в нас является не временным, а постоянным. Рассуждения, приведенные выше, сконцентрировали наше внимание соответственно на Боге Отце в постановлении об избрании, Боге Сыне в деле искупления и Боге Духе Святом в применении искупления. Дар стойкости до конца исходит от всех трех Личностей Троицы.

Вероисповедание говорит о пребывании "Его Духа и семени Бога в них". Это означает (и я согласен с этим), что семя Бога, упомянутое в Писании, относится к пребыванию Духа Божия в нас (1 Ин. 3:9). Данное место Писания ясно говорит о стойкости святых (однако утверждение, что рожденные от Бога не грешат, должно пониматься правильно). Аналогичные утверждения о возрождении в Первом послании Иоанна говорят то же самое (2:19-20, 27; 5:4, 18). Евангелие от Иоанна ясно утверждает, что возрождение - это работа Духа (Ин.3:3-8).

Другие образы, связанные с работой Духа Святого, содержат ту же мысль. Дух Святой изображается как накладывающий охранную печать на верующего (2 Кор. 1:22; Еф. 1:13; 4:30). Представление греков о печати заключало в себе три тесно связанных друг с другом понятия: удостоверение подлинности (Ин. 6:27), защиту от постороннего вмешательства (Мтф. 27:66) и знак чьей-то собственности (Откр. 7:3-4; 9:4). Когда эти понятия применяются к запечатлению Духом Святым, тогда каждое из них ведет прямо к учению о сохранении верующего до конца. Дух Святой также изображается как залог: задаток, заклад или первый взнос (2 Кор. 1:22; 5:5; Еф. 1:14). Мысль о том, что истинный верующий, у которого есть залог Духа, может полностью и окончательно лишиться благодати, означает буквально то, что Бог может не выполнить Своих торжественных обязательств. Сама верность Бога ставится на карту в учении о сохранении и стойкости святых, и она ставится под сомнение учением о том, что люди могут отпасть от благодати.

4. Надежность клятвы Бога

Поскольку завет - это обещание, заверенное клятвой, то ссылка Вероисповедания на "клятву Бога" тесно связана с более поздней ссылкой на завет благодати3. Ясно, что здесь имеется в виду Послание к Евреям 6:16-20. Этот отрывок относится к тому факту, что Бог дал Своему народу не только Свое обещание, но и Свою клятву. Бог, Который всегда исполняет Свои обещания и не обязан поэтому подтверждать их клятвой, Бог, Который не имеет никого более великого, кем бы Он мог клясться, чем Он Сам, подтвердил Свои обещания, поклявшись Самим Собой. Единственной причинойвсего этого ненужного на вид усилия и кажущейся излишней клятвы со стороны Бога являются ободрение и поддержка истинных верующих. Эта клятва произнесена, чтобы дать нам "твердое утешение", "якорь для души" и "надежду, безопасную и крепкую".

5. Нерушимость завета благодати

Завет благодати не может быть нарушен. Божий завет благодати реализуется в спасении тех, кто находится в завете с Ним. Он неизменно спасает тех, именно всех тех, кто в завете с Ним.

В Вероисповедании термин "завет благодати" обозначает единый Божественный план, или программу, спасения от начала мира и до самого его конца. Полное раскрытие завета благодати завершилось в Новом Завете (глава 7, параграф 3). Хотя Новый Завет нельзя приравнивать к завету благодати, однако именно в Новом Завете дается окончательное откровение завета благодати. Новый завет определяется в книге Иеремии 31:31-34. Обратите внимание на контраст между старым заветом и новым заветом, который выражен в словах "не такой". Старый завет мог быть нарушен. Он не гарантировал спасения, или стойкости до конца тем, с кем он был заключен (Иер. 31:32; Евр. 8:7-8). В этом был его недостаток, но новый завет гарантирует спасение и стойкость до конца тем, с кем он заключен (Иер. 31:33-34; Евр. 10:11-18; Иер. 32:40).

Идея о том, что кто-либо, имеющий подлинное право на новый завет, с кем действительно заключен новый завет, может не пребывать в нем, не проявить стойкости до конца и в конце концов погибнуть, является чуждой Библии. Мысль о том, что с детьми верующих заключен новый завет, требует дополнительного замечания, потому что согласно этому представлению все они будут стойкими до конца и спасутся. Но никакой христианин, поддерживающий детокрещение, не верит в это. Писание настойчиво утверждает, что все те, кто когда-либо вступил в новый завет, будут в конце концов спасены. Мы должны быть лично уверены в нашей стойкости до конца и в нашем спасении! Стойкость святых до конца не должна быть просто какой-то абстрактной истиной; она должна быть личной уверенностью. Библия подразумевает это. Христианство, котороеотмечено недостатком истинной уверенности, является таким же несовершенным и ущербным, как христианство, которое отмечено ложной уверенностью.

В. Их результат

Результатом всех этих основных измерений библейской истины является представление доктрины стойкости святых до конца как совершенно надежной и верной. Не надо пытаться объяснить каждый трудный для восприятия стих. Такие стихи используют арминиане, чтобы выступать против утверждаемой нами истины. Поскольку главные основания данной истины не опровергаются трудными для восприятия стихами, то эти места Писания остаются просто трудными, проблемными отрывками и не являются серьезными возражениями против самой этой доктрины.

III. Трудности, связанные с вопросом стойкости до конца (параграф 3)

Ключевая мысль этого параграфа может быть сформулирована следующим образом: истинные христиане могут впадать и на самом деле впадают в тяжкие грехи и продолжают находиться в них некоторое время. Содержание данного параграфа и сосредоточено вокруг этого утверждения.

А. Разные причины отступничества

Вероисповедание отмечает три прямых источника греха, с которыми мы знакомы: мир, плоть и дьявол. Этих трех источников искушений невозможно избежать, но христиане все же могут быть сохранены от тяжких грехов. Вот почему Вероисповедание упоминает четвертый косвенный источник греха - пренебрежение средствами сохранения. Некоторыми из этих средств являются, согласно Библии, молитва (Еф. 6:18; Лк. 22:46), слушание Слова (Ин. 15:5-7; Иак. 1:21), общение с верующими (Евр. 10:24-27) и прилежание в нашем призвании (2 Фес. 3:6-15; 2 Цар. 11:1). Пренебрежение этими средствами является предвестником тяжкого греха! Не является ли ваша нынешняя жизнь таким предвестником?

Б. Трагические последствия отступничества

1. "Они... навлекают на себя гнев Божий и огорчают Его Святого Духа..." (Вероисповедание 17:3; ср. Пс. 37:2-9; Ис. 54:5-9; Еф. 4:30; 1 Фес. 5:19).

2. "...Их добродетелям и покою наносится ущерб..." (Вероисповедание 17:3; ср. Пс. 50:12-14).

3. "...Их сердца ожесточаются и их совесть повреждается..." (Вероисповедание 17:3; ср. Пс. 31:3-4; 72:21-22).

4. "...Они причиняют боль другим и являются преткновением для них..." (Вероисповедание 17:3; ср. 2 Цар. 12:14; 1 Кор. 8:9-13; Рим. 14:13-18; 1 Тим. 6:1-2; Тит. 2:5).

5. "Они... навлекают на самих себя временное наказание..." (Вероисповедание 17:3; ср. 2 Цар. 12:14-23; Быт. 19:30-38; 1 Кор. 11:27-32).

Братья, нет никакой гарантии, что кто-либо из нас не впадет в такие грехи, не имея постоянной бдительности. Вы можете быть христианином, но это не исключает возможности того, что вы можете ругать и проклинать своих детей, обижать и причинять боль другим, навлекать наказание на самих себя и на свою семью, и (или) ваша уверенность может ослабевать. Разумно ли тогда, дорогой христианин, продолжать быть ленивым, праздным, вялым, беспечным, легкомысленным и нерадивым по отношению к известным обязанностям?

В. Положительное разрешение проблемы отступничества

Истинные христиане обновляют свое покаяние и веру во Христа (Лк. 22:32, 61-62; 1 Кор. 11:32). Точно также как избранные не умрут прежде, чем они обратятся, так возрожденные верующие не умрут прежде, чем они покаются.

Это является жизненно важным аргументом против нашептываний сатаны, который говорит: "Если ты согрешишь, то сможешь потом покаяться". Да, это так, и вы действительно покаетесь, но истинно покаяться - это значит извергнуть грех, как при рвоте. Все наслаждение от вкушения лакомого кусочка греха не стоит тех ужасных мучений, которые он вызывает. Во грехе для истинного христианина всегда будет больше страдания и несчастья, чем удовольствия!

Современное упрощенное христианство возражает против учения о стойкости святых до конца и вместо него преподает учение о "вечной безопасности". Хотя Вероисповедание учит вечной безопасности, однако оно не утверждает того популярного взгляда, будто вечная безопасность означает, что верующие люди будут спасены, невзирая на то, как они живут, и независимо от того, каются они или нет в совершенных тяжких грехах. Часто приводится несколько стихов в поддержку этого взгляда. Первое послание к Коринфянам 11:29-32 мы рассмотрим в главе 30. Послание к Евреям 6:4-6 и 10:26-39 ясно говорит о тех, кто в конце концов является погибшим, а не о спасенных, которые в конечном итоге попадают на небо, несмотря на свое отступничество (Евр. 6:8-9; 10:39). Первое послание Иоанна 5:16-17 говорит о "грехе к смерти". Грех к смерти часто объясняется как грех, имеющий отношение к христианам, которые продолжают оставаться во грехе и поэтому наказываются физической смертью огорченным Отцом. Против этого толкования может быть приведено несколько убедительных возражений. Во-первых, данное место в Библии говорит о смерти, а не о преждевременной физической смерти. Поскольку все христиане умирают, то сама по себе физическая смерть не может рассматриваться как наказание. Во-вторых, обратите внимание на контраст между смертью в Первом послании Иоанна 5:16-17 и упоминанием о вечной жизни в 5:11-13, 20 (подобный контраст мы видим в этом послании в главе 3, стихи 14-15). Контраст заключается не в разнице между физической жизнью и физической смертью, а в разнице между вечной жизнью и вечной смертью. В-третьих, термины "жизнь" и "смерть" в Первом послании Иоанна никогда не используются для обозначения просто физической жизни и смерти. В-четвертых, непосредственно сам контекст противопоставляет тех, кто совершил грех к смерти, и тех, кто рожден от Бога. Там говорится, что истинно возрожденные люди не могут совершить греха к смерти (1 Ин. 5:18; 3:9). И, наконец, историческая ситуация, в которой было написано Первое послание Иоанна, дает ключ к установлению личности тех людей, которые совершили грех к смерти. Повсюду в своем послании Иоанн возмущается псевдохристианами - гностиками, которые отступили от Христа и были обречены на погибель (1 Ин. 2:18-22; 4:1-6). Грех к смерти - это отрицание Евангелия Христа, в чем как раз и были виновны псевдохристиане - гностики.

18. Об уверенности в благодати и спасении

1. Хотя временные верующие и прочие невозрожденные люди могут обманывать себя ложными надеждами и плотскими предположениями, что они пользуются благосклонностью Бога и имеют спасение, однако их надежда напрасна1. Те же, кто поистине верит в Господа Иисуса и любит Его искренне, стараясь ходить перед Ним в доброй совести, могут в этой жизни иметь несомненную уверенность, что они пребывают в состоянии благодати, и радоваться в надежде славы Божией, а эта надежда никогда не постыдит их2.

1. Иер. 17:9; Мтф. 7:21-23; Лк. 18:10-14; Ин. 8:41; Еф. 5:6-7; Гал. 6:3,7-9.

2. Рим. 5:2, 5; 8:16; 1 Ин. 2:3, 3:14, 18-19, 24; 5:13; 2 Пет. 1:10.

2. Эта уверенность основана не на предположении, базирующемся на ложной надежде, но является безошибочной уверенностью веры1, основанной на крови и праведности Христа, явленных в Евангелии2, а также на внутреннем свидетельстве тех добродетелей Духа, относительно которых даны обетования3. Эта уверенность основана и на свидетельстве Духа усыновления, Который свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии4. В результате сердце наше сохраняется в смирении и святости5.

1. Рим. 5:2,5; Евр. 6:11, 19-20; 1 Ин. 3:2, 14; 4:16; 5:13, 19-20.

2. Евр. 6:17-18; 7:22; 10:14, 19.

3. Мтф. 3:7-10; Мр. 1:15; 2 Пет. 1:4-11; 1 Ин. 2:3; 3:14, 18-19, 24; 5:13.

4. Рим. 8:15-16; 1 Кор. 2:12; Гал. 4:6-7.

5. 1 Ин. 3:1-3.

3. Непреложная уверенность не настолько связана с сутью веры, чтобы являться само собой разумеющимся, неизбежным опытом. Истинному верующему возможно придется долго ждать и преодолевать многие трудности, прежде чем он обретет ее1. Однако получив способность от Духа знать то, что даром дано ему от Бога, он может без особого откровения, правильно используя средства, достигнуть уверенности2. Поэтому долг каждого с максимальным прилежанием делать свое звание и избрание твердым, чтобы, таким образом, сердце могло наполняться миром и радостью в Духе Святом, любовью и благодарностью к Богу, силой и бодростью при исполнении послушания, являющегося истинным плодом этой уверенности, которая далека от того, чтобы склонять людей к небрежности и лени3.

1. Деян. 16:30-34; 1 Ин. 5:13.

2. Рим. 8:15-16; 1 Кор. 2:12; Гал. 4:4-6 и 3:2; 1 Ин. 4:13; Еф. 3:17-19; Евр. 6:11-12; 2 Пет. 1:5-11.

3. 2 Пет. 1:10; Пс. 118:32; Рим. 15:13; Неем. 8:10; 1 Ин. 4:19, 16; Рим. 6:1-2, 11-13; 14:17; Тит. 2:11-14.

4. У истинных верующих их уверенность в своем спасении может быть тем или иным образом поколеблена, ослаблена или утрачена на время вследствие небрежности в сохранении ее1; впадения в какой-то особый грех, который ранит совесть и огорчает Духа2; в результате какого-то внезапного или сильного искушения3; вследствие того, что Бог скрывает от человека свет лица Своего и допускает даже боящимся Его ходить во мраке и не иметь света4. Однако они никогда не лишаются семени Бога и жизни веры, любви Христа и братьев, сердечной искренности и сознания долга, вследствие которых при действии Духа Святого эта уверенность может в соответствующее время быть восстановлена и благодаря которым они всегда оберегаются от полного отчаяния5.

1. Евр. 6:11-12; 2 Пет. 1:5-11.

2. Пс. 50:10, 14, 16; Еф. 4:30.

3. Пс. 29:8; 30:23; 76:8-9; 115:2.

4. Ис. 50:10.

5. 1 Ин. 3:9; Лк. 22:32; Рим. 8:15-16; Гал. 4:5; Пс. 41:6, 12.

План главы

Параграфы

1 I. Уверенность возможна

А. Опасность этой возможности

Б. Факт этой возможности

2 II. Уверенность безошибочна

А. Факт ее безошибочности

1. Она не может быть ошибочной

2. Она безошибочна

Б. Корни ее безошибочности

1. Обетования Евангелия

2. Признаки благодати

3. Свидетельство Духа

В. Плоды ее безошибочности

3 III. Уверенность достижима (параграф 3)

А. Трудности, связанные с приобретением уверенности

Б. Средство, предусмотренное для приобретения уверенности

В. Обязательность приобретения уверенности

4 IV. Уверенность изменчива

А. Факт этой изменчивости

Б. Причины этой изменчивости

В. Пределы этой изменчивости

Комментарии

В основу данной главы положена Савойская декларация. Хотя она почти такая же, как и в Вестминстерском вероисповедании, однако в целом ряде важных деталей непосредственным источником материала этой главы является Савойская декларация.

Спасающая вера не является темой данной главы. О ней говорилось в главе 14. (Смотрите комментарии о связи веры и уверенности в спасении, которые приводятся в той главе.) Темой настоящей главы является безошибочная уверенность веры, т. е. уверенность, исходящая из веры. Авторы Вероисповедания, говоря о христианах, утверждают что они "могут в этой жизни иметь несомненную уверенность, что они пребывают в состоянии благодати". Уверенность в благодати и спасении - это не уверенность в том, что Божии обетования верны и истинны. Это уверенность в том, что они относятся к нам. Это знание того, что мы сами как отдельные личности спасены и будем спасены. В параграфах 1 и 2 авторы Вероисповедания указывают на существование тесной взаимосвязи между этой уверенностью и даром надежды. В то время как богословы спорят по поводу того, является или не является уверенность неотъемлемой частью веры, не должно быть никаких споров о том, что уверенность - неотъемлемая часть надежды, ибо она таковой действительно является. Дар надежды, согласно Писанию, - это личное уверенное ожидание и предвкушение спасения (Рим. 5:2, 5; Фил. 1:19-20).

Историческая основа этой главы вытекает (как и во многих других случаях в данном Вероисповедании) из спора. Бог использует споры и дебаты, чтобы яснее показать истину Своей церкви. В отношении темы уверенности существовало по крайней мере два заблуждения, которые наши духовные праотцы пытались раскрыть в этой главе. Одно из них - отрицание Римско-католической церковью уверенности в спасении. Католики учат, что уверенность может прийти только в результате особого откровения, которое дается избранным святым, но она является опасной для рядового христианина. В противоположность этому заблуждению, Вероисповедание постоянно говорит о том, что уверенность возможна и полезна любому христианину.

Другое заблуждение касается некоторых протестантов, отрицавших закон. Они заявляли о глубокой уверенности в спасении, однако эта уверенность не сопровождалась соответствующей святостью жизни. В отношении данного заблуждения Вероисповедание заявляет об опасности ложной уверенности и несовместимости греховного образа жизни с подлинной уверенностью.

I. Уверенность возможна (параграф 1)

Задача Вероисповедания - указать на реальность того, что истинные верующие могут иметь уверенность в этой жизни (Рим. 8:16; 1 Ин. 2:3; 3:14, 18-19, 24; 1 Ин. 5:13; 2 Пет. 1:10). Формулировка уверенности начинается, однако, с того, что может быть названо уступкой. Обратите внимание на слово "хотя". Уступка заключается в том, что невозрожденные люди могут обманывать самих себя ложными надеждами (Иер. 17:9; Гал. 6:3; Лк. 18:10-14; Мтф. 7:21-23; Еф. 5:6-7; Гал. 6:7-9). Встречаются лицемеры и временные верующие, которые самонадеянно считают себя христианами. Мы должны остерегаться опасности, которая кроется в самонадеянности. Поэтому мы должны быть осторожными и осмотрительными, но не должны превратиться в скептиков. Нельзя позволить самонадеянности ввести нас в заблуждение, в котором находятся Римско-католическая церковь и другие деноминации, отрицающие возможность уверенности.

II. Уверенность безошибочна (параграф 2)

Основное внимание в этом параграфе сконцентрировано на том, что настоящая, подлинная уверенность является безошибочной. Слово "безошибочная" (непогрешимая) в латинском языке образовано из двух слов, которые буквально переводятся как "не обманывать", т. е. оно обозначает что-то, не подверженное ошибкам или обману, неспособное к заблуждению, не подверженное неудачам. Вероисповедание утверждает, что есть такая уверенность в спасении, относительно которой мы не можем ошибаться и которая простирается дальше простой вероятности. Это должно убедить и успокоить того, кто говорит: "Я хочу иметь уверенность, но очень боюсь ошибиться и обмануть самого себя". Существует уверенность в спасении, которую вы можете иметь, которая не обманет вас и которая является безошибочной.

Вероисповедание настойчиво утверждает, что подлинная уверенность безошибочна. Это обетование часто встречается в Писании (Рим. 5:2,5; Евр. 6:18-20; 1 Ин. 3:2, 14; 4:16; 5:13, 19-20). Это, конечно же, означает, что сама вера основывается на безошибочном утверждении Слова Божия и является уверенностью, убеждением, в его истинности. Уверенность в спасении основана на нескольких убедительных положениях.

Первое из положений этой безошибочной уверенности по-разному формулируется в Вероисповедании 1689 года и в Вестминстерском вероисповедании. Баптисты, следуя Савойской декларации, говорят о "крови и праведности Христа, явленных в Евангелии". Пресвитериане говорят о "Божественной истине обетований спасения". Эти формулировки, однако, выражают одну и ту же мысль. В крови и праведности Христа заключается суть обетований. Эти обетования формируют базис безошибочной уверенности даже для самого первого из грешников (Евр. 6:17-18; 7:22; 10:14, 19). Благодатные, данные совершенно даром обетования спасения, явленные в Евангелии, являются единственным источником и основным базисом такой уверенности.

Эти обетования, хотя они чудесные и славные, не являются единственным и достаточным основанием для безошибочной уверенности. Необходимо также внутреннее свидетельство "тех добродетелей Духа, относительно которых даны обетования" (Вероисповедание 18:2; ср. 2 Пет. 1:4-11; 1 Ин. 2:3; 3:14, 18-19, 24; 5:13). Причина необходимости этого внутреннего свидетельства проста. Обетования Евангелия, исполненные славой и дающиеся даром, в то же время принадлежат всем и являются обусловленными. Другими словами, они свободно и без каких-либо различий возвещаются всем людям на том условии, что они должны покаяться и веровать в Евангелие (Мтф. 3:7-10; Мр. 1:15). Таким образом, никто не может претендовать на обетования Евангелия как на принадлежащие ему, если он не знает, выполнил он или нет их условия, каковыми являются вера, покаяние и другие добродетели Духа, которые вытекают из них и доказывают их подлинность.

Остающийся грех и непросвещенность верующих таковы, что, лишенные помощи и предоставленные своей собственной проницательности, они никогда не смогут обнаружить эти добродетели Духа в своей душе или никогда не смогут уверенно определить на их основании свое истинное положение. "Свидетельство Духа усыновления, свидетельствующего духу нашему, что мы дети Божии", должно зажечь огонь Его собственной работы в наших сердцах и нашей жизни (Рим. 8:15-16; 1 Кор. 2:12; Гал. 4:6-7).

Распространенное возражение против учения, что безошибочная уверенность в спасении доступна верующим, состоит в том, что такая уверенность будет порождать ужасную самонадеянность, гордость и нечестие. Вероисповедание утверждает обратное. Такая уверенность будет сохранять "сердце в смирении и святости" (1 Ин. 3:1-3). На самом деле, именно идея о том, что такая уверенность недоступна, является настоящим врагом благочестия. Тот, кто верит в это, независимо от того, как старательно он внимает Слову Божию, никогда неможет знать определенно, что он находится в состоянии благодати. Вполне вероятно, что такой человек предастся отчаянию и отбросит в сторону даже вид благочестия (Иер. 2:25; 18:12).

Можно сделать несколько практических выводов из этого обсуждения. Во-первых, каждый христианин может знать совершенно точно, не боясь совершить ошибки, что он христианин. Не впадайте в апатию, которая порождается отчаянием. Не останавливайтесь перед тем, чего вы не знаете. Никакой истинный христианин не удовлетворяется незнанием того, христианин он или нет.

Каждый из источников уверенности, о которых говорится здесь, крайне важен. Пагубное заблуждение будет возникать всякий раз, когда какой-либо из них будет отвергнут или недооценен. Недооценка первого источника, которым являются обетования спасения, превращает второй в законничество. Отрицание того, что второй источник (признаки благодати) связан с уверенностью, превращает первый и третий в упрощенное христианство. Отрицание третьего источника (свидетельство Духа) превращает первый и второй источники в рационализм.

III. Уверенность достижима (параграф 3)

В этом параграфе три пункта: трудности, связанные с приобретением уверенности; средства, предусмотренные для приобретения уверенности; обязательность приобретения уверенности.

О трудностях, связанных с приобретением уверенности, говорится в одном из самых спорных мест Вероисповедания: "Непреложная уверенность не настолько связана с сутью веры, чтобы являться само собой разумеющимся, неизбежным опытом. Истинному верующему возможно придется долго ждать и преодолевать многие трудности, прежде чем он обретет ее". Данное положение было и продолжает быть существенной частью исторического спора о том, является ли уверенность неотъемлемой частью веры. Кажется, что основная мысль этого положения заключается в том, что не каждый приобретает непреложную уверенность в тот момент, когда начинает верить во Христа. На самомделе основная мысль в том, что некоторые могут приобрести уверенность и действительно приобретают ее тотчас же или очень скоро после своего уверования. Это является великой истиной и одной из чудесных черт Евангелия. Люди могут покаяться, уверовать и пойти в свои дома, зная, что они оправданы, как это видно на примере темничного стража в Филиппах (Деян. 16:30-34). Но Вероисповедание утверждает, что это не является переживанием каждого христианина. Спасающая вера и непреложная уверенность не настолько едины, что вы не можете иметь одно без другого. Библия подразумевает это, когда рассматривает веру и знание того, что человек является христианином, как разные вещи (1 Ин. 5:13), и также когда призывает истинных христиан к тому, чтобы делать твердым свое звание и избрание, добавляя к своей вере другие добродетели Духа (2 Пет. 1:5-10). Реальностью христианского опыта является то, что у многих есть веские причины верить, что они стали христианами до того, как получили твердую уверенность в спасении. Автор этой книги является одним из таких христиан.

Проблема с названными утверждениями Вероисповедания состоит в том, что они, кажется, подразумевают, что некоторые истинные верующие вообще не имеют никакой уверенности в спасении и что уверенность в спасении - это вопрос всего или ничего. Как уже было отмечено ранее в этой книге (смотрите главу 14, страницы 214-217), такие высказывания несовместимы со Словом Божиим. Все христиане имеют семя уверенности в самих себе (1 Фес. 1:3; 1 Пет. 1:4; Рим. 8:15; Гал. 4:6). Уверенность в спасении является неотъемлемой частью надежды и служения Духа усыновления.

Правда, уверенность может быть разной степени. Если бы уверенность была вопросом всего или ничего, то это означало бы, что уверенность - это нечто таинственное, непостижимое и не поддающееся контролю. Наше физическое состояние, эмоции и окружающие обстоятельства могут вызвать колебания в ощущении уверенности, но уверенность будет расти, если мы возрастаем в благодати и познании Господа Иисуса Христа (2 Пет. 1:5-11; 3:18). Мы должны, однако, быть осторожными в отношении того, что Вероисповедание здесь имеет в виду. Параграф 4, возможно, вносит иноевидение в смысл параграфа 3. В нем говорится, что уверенность может быть "поколеблена, ослаблена и утрачена на время... [но что истинные верующие] всегда оберегаются от полного отчаяния".

Средства, предусмотренные для приобретения уверенности,- это Дух Божий и средства благодати. Вероисповедание делает акцент на том, что эти средства являются общими для всех верующих. Работа Духа Святого не предусматривает никакого "особого откровения". Дух усыновления дается всем верующим (Рим. 8:15-16; Гал. 4:4-6; 3:2). Вышеупомянутые средства - это обычные средства1, которые доступны всем верующим: молитва, изучение Слова, поклонение вместе с другими верующими, проповедь, крещение, Вечеря Господня и христианское общение.

Обязательность приобретения уверенности является нравственным следствием Божественного средства. Здесь следует обратить внимание на два момента: ее обязательность для всех и ее святые побуждения. Обязанностью каждого христианина является достижение непреложной уверенности не только потому, что такая уверенность может быть достигнута, но и потому, что она является освящающей. Наполнение "миром и радостью в Духе Святом" (Рим. 15:13; Неем. 8:10), "любовью и благодарностью Богу" (1 Ин. 4:16,19), "силой и бодростью при исполнении послушания" (Рим. 6:11) предназначается (как поясняют приведенные здесь стихи) не только для утешения и ободрения верующих, но также и для их святости и большей славы Божией, которая проявляется в них. Есть много причин, чтобы иметь уверенность! Желание и старание обрести ее не являются эгоистичными. Напротив, приобретение ее является вашей главнейшей обязанностью.

IV. Уверенность изменчива (параграф 4)

Поскольку положения этого параграфа уже были прокомментированы, то здесь мы рассмотрим только причины изменчивости уверенности. Называются четыре из них. Общая небрежность может умалить уверенность. Особый грех может украсть у верующего уверенность (Пс. 50:10, 14, 16; Еф. 4:30). Внезапное искушение также может на время лишить верующего уверенности. Проводя различие между этой и предыдущей причинами, авторы Вероисповедания, по-видимому, рассчитывают, что мы будем думать здесь не о впадении в искушение и грех, а о чрезвычайно тяжелом испытании или о подстрекательстве ко злу, что на некоторое время так ослабляет нервную систему верующего, что он начинает ставить под сомнение свою уверенность. Стихи, которые приводятся в данном случае в Вероисповедании 1689 года, подтверждают такую интерпретацию (Пс. 30:23; 76:8-9; 115:2). Суверенное сокрытие Богом Своего лица и благоволения, вызывающие недостаток уверенности, также рассматривались пуританами как одна из возможных причин. Авторы нашего Вероисповедания сходятся в этом с ними.

19. О законе Божием

1. Бог дал Адаму закон всеобщего послушания, записанный в его сердце1, и конкретную заповедь не есть плод от дерева познания добра и зла2. Этим Он обязал Адама и все его потомство проявлять личное, полное, строгое и постоянное послушание, обещал жизнь при условии исполнения и предупредил о смерти в случае их нарушения, наделил его силой и способностью соблюдать их3.

1. Быт. 1:27; Еккл. 7:29; Рим. 2:12а, 14-15.

2. Быт. 2:16-17.

3. Быт. 2:16-17; Рим. 10:5; Гал. 3:10,12.

2. Тот же самый закон, который вначале был записан в сердце человека, остался совершенным образцом праведности и после грехопадения1; он был официально передан Богом на горе Синай2 в десяти заповедях, записанных на двух скрижалях, первые четыре из которых содержали описание наших обязанностей по отношению к Богу, а другие шесть - описание наших обязанностей по отношению к человеку3.

1. Четвертая Заповедь: Быт. 2:3; Исх. 16; Быт. 7:4; 8:10, 12; Пятая Заповедь: Быт. 37:10; Шестая Заповедь: Быт. 4:3-15; Седьмая Заповедь: Быт. 12:17; Восьмая Заповедь: Быт. 31:30; 44:8; Девятая Заповедь: Быт. 27:12; Десятая Заповедь: Быт. 6:2; 13:10-11.

2. Рим. 2:12а, 14-15.

3. Исх. 32:15-16; 34:4, 28; Втор. 10:4.

3. Помимо этого закона, обычно называемого нравственным законом, Богу угодно было дать народу Израильскому обрядовые законы, содержавшие несколько символических таинств, частично касавшихся богослужения, которое символизировало Христа, Его качества, дела, страдания и блага1, и частично содержавших разные указания в отношении нравственных обязанностей2. Все обрядовые законы были установлены только до времени преобразования, когда они были аннулированы и отменены Иисусом Христом, истинным Мессией и единственным Законодателем, Который был наделен силой от Отца для этой цели3.

1. Евр. 10:1; Кол. 2:16-17.

2. 1 Кор. 5:7; 2 Кор. 6:17; Иуд. 23.

3. Кол. 2:14, 16-17; Еф. 2:14-16.

4. Он также дал им разные судебные законы, которые утратили силу вместе с изменением положения этого народа и которые теперь необязательны ни для кого1; однако общие принципы справедливости, указанные в этих законах, применимы в настоящее время2.

1. Лк. 21:20-24; Деян. 6:13-14; Евр. 9:18-19 и 8:7, 13; 9:10; 10:1.

2. 1 Кор. 5:1; 9:8-10.

5. Нравственный закон навсегда обязывает как оправданных, так и всех остальных людей повиноваться ему1 и делать это не только из уважения к его содержанию, но также и из уважения к авторитету Бога Творца, Который дал его2. Христос в Евангелии никоим образом не отменяет, но еще более укрепляет это обязательство3.

1. Мтф. 19:16-22; Рим. 2:14-15; 3:19-20; 6:14; 7:6; 8:3; 1 Тим. 1:8-11; Рим. 13:8-10; 1 Кор. 7:19 и Гал. 5:6; 6:15; Еф. 4:25-6:4; Иак. 2:11-12.

2. Иак. 2:10-11.

3. Мтф. 5:17-19; Рим. 3:31; 1 Кор. 9:21; Иак. 2:8.

6. Хотя истинные верующие не находятся под законом как под заветом дел, чтобы посредством его быть оправданными или осужденными1, однако закон имеет огромную пользу для них, как и для других людей. Как норма и правило жизни, он сообщает им волю Божию, указывает на их обязанности, направляет и обязывает их поступать в соответствии с ними2, раскрывая также греховное осквернение их натуры, сердца и жизни; так что, используя закон для самопроверки, люди могут достичь большего осознания греховности, смирения и ненависти ко греху, более ясного понимания той нужды, которую они имеют во Христе, и совершенства Его послушания3. Закон также полезен для возрожденных, чтобы обуздывать и подавлять их развращенность, поскольку он запрещает грех; и его предупреждения показывают, чего заслуживают их грехи, какие беды и несчастья в этой жизни они могут ожидать за грехи, хотя они освобождены от проклятия и неизменной строгости закона4. Его обетования также показывают им Божие одобрение послушания и те благословения, которые можно ожидать за его проявление5, хотя эти благословения не воздаются им по закону, как по завету дел6. Поэтому совершение человеком добрых дел и отвращение его от зла, поскольку закон поощряет к одному и удерживает от другого, не являются доказательством, что он находится под законом, а не под благодатью7.

1. Деян. 13:39; Рим. 6:14; 8:1; 10:4; Гал. 2:16; 4:4, 5.

2. Рим. 7:12, 22, 25; Пс. 118:4-6; 1 Кор. 7:19.

3. Рим. 3:20; 7:7, 9, 14, 24; 8:3; Иак. 1:23-25.

4. Иак. 2:11; Пс. 118:101, 104, 128.

5. Еф. 6:2-3; Пс. 36:11; Мтф. 5:6; Пс. 18:12.

6. Лк. 17:10.

7. Смотрите книгу Притчей; Мтф. 3:7; Лк. 13:3, 5; Деян. 2:40; Евр. 11:26; 1 Пет. 3:8-13.

7. Вышеупомянутое использование закона не противоречит благодати Евангелия, но прекрасно согласуется с ним, и Дух Христов подчиняет и делает способной волю человека непринужденно и радостно исполнять волю Божию, явленную в законе, которая обязательна для выполнения1.

1. Гал. 3:21; Иер. 31:33; Иез. 36:27; Рим. 8:4; Тит. 2:14.

План главы

Параграфы

1 I. Первоначальная дача закона Божия

А. Его сущность

1. Всеобщий закон

2. Конкретная заповедь

Б. Его обязательство

В. Его усиление

1. Жизнь за послушание

2. Смерть за непослушание

Г. Его сопровождение

2-4 II. Сведение в кодекс закона Божия Моисеем

2 А. Повторение нравственного закона

1. Факт его повторения

2. Обстоятельства его повторения

3 Б. Добавление обрядового закона

1. Цель обрядового закона

2. Отмена обрядового закона

4 В. Добавление судебного закона

1. Окончание его действия в древности

2. Его применение в наши дни

5 III. Неотъемлемая обязанность повиноваться закону Божию

А. Ее постоянное действие

Б. Ее всеобщий охват

В. Ее упроченная сила

6-7 IV. Особые функции закона Божия для христиан

А. Предполагаемое определение этих функций

6(а) Б. Определенный перечень этих функций

6(б) В. Гармоничное действие этих функций

7 1. Факт этой гармонии

2. Объяснение этой гармонии

Комментарии

Тема данной главы была и остается предметом спора среди кальвинистских баптистов. Некоторые объявили Вероисповедание "пресвитерианским", или "законническим", учитывая характер изложения данного вопроса и утверждая, что его авторы-баптисты в этом случае находились под влиянием исторических обстоятельств и были вынуждены соглашаться со своими братьями-пресвитерианами, или пуританами. Подобные суждения игнорируют действительность, о которой уже говорилось в этой книге. Авторы Вероисповедания не боялись расходиться во мнениях с Вестминстерским вероисповеданием по многим важным вопросам и следовать вместо него Первому лондонскому вероисповеданию. Если они были удовлетворены просто повторением учения Вестминстерского вероисповедания по вопросу о законе Божием в этой главе, то это потому, что не имели никаких разногласий с ним. Очевидное единство Вестминстерского вероисповедания, Савойской декларации и Вероисповедания 1689 года, которое прослеживается в данной главе, ясно показывает, что не было никакого ощутимого различия между пресвитерианами, конгрегационалистами и партикулярными баптистами в названном вопросе. Все они с одинаковой стойкостью придерживались доктрины пуритан о законе Божием.

Мы не будем касаться содержания всей главы. Рассмотрим лишь основные вопросы, поднятые в ней2.

I. Реальное сходство закона, записанного в сердце Адама, и Десяти Заповедей

Главное утверждение параграфов 1 и 2 состоит в том, что тот же закон, который был записан в сердце Адама, был затем повторен в Десяти Заповедях. Классическим текстом, на который мы опираемся здесь, является Послание к Римлянам 2:12, 14-15. В первой части стиха 12 Павел говорит, что те, которые не имеют закона, грешат и погибают. Возникает вопрос: "Как могут люди грешить, тем более погибать, не имея закона?" Более общим вопросом является, конечно же, оправдание Божьего наказания людей, которые никогда не имели специального, особого откровения. К этому непростому вопросу Павел обращается в стихах 14 и 15.

Следует признать, что вопрос, который затрагивается выше, имеет определенное обоснование. В самом Послании к Римлянам Павел говорит в нескольких местах о необходимости знания закона, так как это является предпосылкой, чтобы можно было сказать, что человек грешит и будет наказан за грех (Рим. 4:15; 5:13).

Основной ответ Павла на данный вопрос содержится в словах о том, что язычники "сами себе закон" (Рим. 2:14). Это утверждение говорит о реальности их конфронтации с законом Божиим. Хотя они и не получили его в виде написанного откровения, они, тем не менее, сталкиваются с ним. Это утверждение говорит о том, каким образом они противостоят закону Божию: язычники сами себе (или сами для себя) закон. Этот закон является их законом "по природе" (стих 14), "дело закона написано у них в сердцах" (стих 15). Джон Мюррей отмечает: "Закон Божий противостоит им и находит свое отражение в их сознании из-за того, чем органически они являются по своей природе"3. Смысл этого очевиден. Если темные, необразованные язычники обладают знанием закона Божия, то это только лишь потому, что этот закон был написан в сердце Адама при сотворении и не был стерт даже грехопадением. Это также говорит о подлинности того закона, с которым они сталкиваются лицом к лицу. Из стиха 12 видно, что Павел определенно говорит о законе Божием, но тот факт, что слово "закон" в обсуждаемой нами фразе не имеет определенного артикля (в греческом оригинале), смутил некоторых и побудил их говорить о том, что Павел имел в виду закон в каком-то абстрактном смысле. Но это совсем не так. Слово "закон", употребленное без артикля, часто относится к закону Божию в Послании к Римлянам и так переводится (Рим. 2:13, 25; 7:25; 13:8, 10). Далее, когда Павел говорит в 14 стихе, что язычники не имеют "закона", то он не имеет в виду, что у них нет закона вообще. Язычники имеют множество законов. Чего они точно не имеют, так это написанного закона Божия. Наконец, стихи 14-15 ясно и определенно говорят, что закон, с которым сталкиваются язычники, является законом Божиим. Стих 14 констатирует, что они по природе "законное делают". Стих 15 утверждает, что "дело закона" написано у них в сердцах.

Слово "закон" во второй главе Послания к Римлянам ясно и определенно обозначает закон Божий, данный Израилю на горе Синай, в частности Десять Заповедей (стихи 13, 17-29). Фактически во всем Послании к Римлянам термин "закон" определенно относится к Десяти Заповедям (Рим. 7:7-13; 13:8-10). Таким образом, утверждая, что язычники имеют закон, Павел учит, что существует реальное сходство между Десятью Заповедями и законом Божиим, записанным при сотворении в сердце Адама и всех его потомков.

Дополнительное доказательство этого может быть получено из рассмотрения тех стихов, которые подтверждают положение Вероисповедания, что "закон, который вначале был записан в сердце человека, остался совершенным образцом праведности и после грехопадения". Для подтверждения авторитета и власти закона, существовавшего в промежутке между грехопадением и Моисеевым заветом, важное значение имеют следующие стихи: Четвертая Заповедь - Быт. 2:3; Исх. 16; Быт. 7:4; 8:10, 12; Пятая Заповедь - Быт. 37:10; Шестая Заповедь - Быт. 4:3-15; Седьмая Заповедь - Быт. 12:17; Восьмая Заповедь - Быт. 31:30; 44:8; Девятая Заповедь - Быт. 27:12; Десятая Заповедь - Быт. 6:2; 13:10-11.

Вероисповедание не учит, что Десять Заповедей являются исчерпывающим и подробным изложением всего нравственного закона. Они рассматриваются как обстоятельное и исчерпывающее резюме. Большой вестминстерский катехизис (пункт 98) и Краткий катехизис (пункт 41) ясно показывают значение формулировок, которые даются в Вестминстерском вероисповедании и в Вероисповедании 1689 года, следующем за ним. Даже сам факт существования Десяти Заповедей указывает на то, что они являются обстоятельным и исчерпывающим конспектом. Есть и другие законы, которые являются нравственными или имеют нравственное значение в Ветхом Завете (Лев. 18:1-30).

II. Тройная классификация закона Моисеева

Вероисповедание классифицирует разные виды законов, которые были даны Израилю, и выделяет среди них нравственный, обрядовый и судебный. Оно учит, что, хотя обрядовый и судебный законы были отменены, нравственный закон продолжает связывать всех людей. Возможно, что ни одна из частей учения Вероисповедания о законе Божием не является более спорной, чем эта. Данная классификация рассматривается как искусственная, потому что Писание не разделяет четко Моисеевы законы на обрядовые, нравственные и судебные. Она определяется как нечто, не соответствующее времени, потому что различия между нравственным, судебным и обрядовым законами никогда не были явными для евреев, живших во времена Ветхого Завета.

Но некоторые допущения классификации уместны. Конечно, во многих местах в законе Моисеевом можно найти нравственный, судебный и обрядовый законы, изложенные вместе. Верно также и то, что каждый вид законов был одинаково обязателен для каждого еврея и что эти различия не были такими явными для евреев, какими они являются для нас. Однако классификация, которую дает Вероисповедание, вызвана следующими соображениями, основанными на Писании.

Библия проводит четкое различие между Десятью Заповедями и всеми остальными законами Моисея. Уникальное положение и важность Десяти Заповедей видны на примере того факта, что только эти Заповеди Бог произнес Своим голосом; только они одни были написаны перстом Божиим; только они одни были помещены в ковчег Божий (Исх. 25:16,21; Втор. 10:5; 3 Цар. 8:9); только они одни сопровождались внушением ужаса и страха Божия на горе Синай; только они одни былиначертаны на камне. Они отличаются от других заповедей, уставов и положений закона Моисеева (Втор. 4:12-14; 5:1-3; 5:30-6:3).

Фактическая структура книги Исход поддерживает эту классификацию. В книге Исход, в 20-й главе, дается нравственный закон; в 21-23-й главах - гражданские законы; в 24-й главе утверждается завет; в 25-й главе и в последующих главах даются обрядовые законы, касающиеся устройства скинии. В то время как только Десять Заповедей начертаны на камне Самим Богом, судебный закон (и, возможно, также нравственный и обрядовый законы) вписаны в книгу Моисеем (Исх. 31:18; 32:15-16; 34:4, 28; 24:4-7).

Вследствие такого ясного разграничения ветхозаветные верующие проводили различие между нравственным законом, гражданским законом и обрядовыми постановлениями (1 Цар. 15:22; Пс. 39:7-9; 50:18-19; Иер. 7:22-23).

III. Современный статус судебного закона

Вероисповедание делает два замечания в отношении судебного закона, говоря об окончании его действия в древности и о его современном применении. Данный параграф (который в основном точно такой же, как и в Вестминстерском вероисповедании) несомненно основан на рассмотрении Кальвином судебного закона в его книге "Наставления в христианской вере". Это рассмотрение очень уместно во свете представления о постоянной действенности и состоятельности судебного закона, которое поддерживается в наши дни4.

О прекращении действия судебного закона говорит разрушение ветхозаветной теократии первоначально Вавилоном и в конце концов Римом, что было следствием наказания от Бога. Когда государство прекратило свое существование, то вполне разумно, в соответствии с Вероисповеданием, сделать вывод, что его официальный гражданский порядок также прекратил свое существование вместе с ним. Библейское доказательство этого заключения может быть получено из Послания к Евреям 9:19, где говорится о книге завета, которая содержала в себе судебный закон Израиля5. Важность этого упоминания о судебном законе Израиля состоит в том, что оно встречается в контексте, который приравнивает его к первому, или ветхому, завету (Евр. 9:18). Темой всего этого контекста является мысль о том, что первый завет ветшает и скоро будет отменен, потому что он был заключен только до времени исправления (Евр. 8:7, 13; 9:10; 10:1). Невозможно избежать ясного учения Послания к Евреям 9:19 о том, что как судебный, так и обрядовый законы Израиля утратили свою силу.

Хотя судебный закон и утратил силу, однако он, как вдохновенное применение нравственного закона к гражданским обстоятельствам Израиля, открывает много вечных принципов общей справедливости, правосудия, добродетели и праведности. И как таковой он остается уместным не только по отношению к современным государствам, но также и к современным церквам и христианам (1 Кор. 5:1; 9:8-10).

IV. Неотъемлемая обязанность повиноваться закону Божию

Нет более важного богословского вопроса, чем вопрос правильных взаимоотношений Евангелия благодати и требований закона. Кто-то даже может сказать, что суть Реформации большей частью заключалась в полемике по поводу отношений между благодатью и законом в вопросе спасения верующего. Позиция протестантов заключалась в том, что люди оправдываются только благодатью и только по вере без дел закона.

Эта позиция затрагивает вопрос, на который Павлу пришлось отвечать много столетий тому назад: "Для чего же закон?" (Рим. 3:31; 5:20-21; Гал. 3:19). Вопрос об обязанности повиноваться закону и о полезности закона в жизни верующего доминирует в параграфах 5-7 данной главы Вероисповедания. Некоторые протестанты пришли к выводу, что поскольку верующие не оправдываются делами закона, то закон имеет мало пользы в их жизни. Другие говорили, что получившие оправдание не обязаны повиноваться закону. Учившие отрицанию закона сделали такой вывод на основании доктрины об оправдании, которое дается даром. Они доказывали, что оправдание, которое дается даром, полностью освободило верующего от рабства закона. Рабством, по их мнению, является чувство обязанности повиноваться закону. Таким образом, это чувство было для них несовместимым с оправданием, даруемым даром. Неспасенные и неоправданные люди связаны законом, но только не христиане. Такую позицию Вероисповедание отвергает и вместо нее учит как неотъемлемой обязанности всех людей повиноваться закону, также доказывает полезность закона в жизни верующего.

Делая это, Вероисповедание утверждает фундаментальную истину, что обязанность повиноваться закону является неотъемлемой и неизбежной частью всего человеческого существования. Другими словами, закон навсегда связывает людей оправданных и не получивших оправдания просто потому, что они как творения должны проявлять послушание Творцу. Новый Завет учит очень ясно и четко, что закон обязателен для неспасенных людей (Мтф. 19:16-22; Рим. 2:14-15; 3:19-20; 6:14; 7:6; 8:3; 1 Тим. 1:8-11). Но он также учит, что нравственный закон, Десять Заповедей, обязателен для верующих (Рим. 13:8-10; 1 Кор. 7:19; Гал. 5:6; 6:15; Еф. 4:25-6:4; Иак. 2:11-12). В Послании к Ефесянам 4:25-6:4 подчеркивается, что каждая из последних шести заповедей, входящих в Декалог, относится к церкви. Обратите внимание на особое значение Пятой Заповеди, поскольку она точно цитируется в 6:2-46.

Вероисповедание подробно излагает эту истину и определяет ее разными способами в параграфах 5-7. Во-первых, оно утверждает очевидный смысл того, что "Христос в Евангелии никоим образом не отменяет, но еще более укрепляет это обязательство". Некоторые, по-видимому, говорили, что хотя мы должны делать то, чего требует закон по своей сути и содержанию, однако мы не должны делать это потому, что закон этого требует; мы должны исполнять требования закона просто из-за благодарности Христу. Можно указать на несколько серьезных проблем, связанных с такими мыслями. Они не соответствуют Писанию (Иак. 2:10-11; Мтф. 5:17-19; Рим. 3:31; 1 Кор. 9:21). Более того, они являются более утонченной формой того заблуждения, которое говорит, что люди, получившие оправдание, не обязаны повиноваться закону, поскольку они в конечном счете рассматривают не авторитет закона, а только свою благодарность Христу. На практике результатом этого является то, что такое понимание содействуетпринижению людьми ощущения величия закона Божия, серьезности и абсолютной необходимости его соблюдения. Такое понимание затрудняет верный призыв к исполнению своих обязанностей, потому что те, кто придерживается этого учения, всегда протестуют, говоря, что их ведут обратно в рабство. Если таким людям говорят о долге и обязанностях, то они отвечают, что такие увещевания являются законническими. Христос усиливает первоначальную власть и авторитет закона. Он не ставит содержание или сущность закона на новую основу. Он не упраздняет обязанности повиноваться нашему Создателю, но добавляет обязанность с благодарностью повиноваться нашему Искупителю.

В начале параграфа 6 Вероисповедание скрупулезно определяет обязанность повиноваться закону, замечая, что истинные верующие не находятся под законом, "как под заветом дел", но воспринимают его "как норму и правило жизни". Те, люди которые думают о соблюдении закона как о законничестве, должны понимать, что существует огромная практическая разница между нахождением под законом как под правилом и нормой жизни и нахождением под законом как под заветом дел, т. е. когда он является средством, чтобы заработать спасение. Верующий не состоит под законом как под средством оправдания (Рим. 6:14; 10:4). Как "завет дел", закон бывает суров, плата за неповиновение ему - смерть (Рим. 7:1-6; 2 Кор. 3:7). Как норма и правило жизни, он является законом свободы, в котором христианин находит удовольствие (Иак. 2:12; Рим. 7:22, 25).

Мысль "не впускайте закон Божий в вашу совесть!" является тем заблуждением, которое здесь опровергается. Конечно, мы не должны впускать закон Божий в нашу совесть как "завет дел"! Но если закон Божий не находится в нашей совести как норма и правило жизни (Иер. 31:33-34; Рим. 8:4, 7-9), то мы не имеем части ни в спасении, которое дается Христом, ни в Новом Завете.

Большая часть параграфа 6 посвящена перечислению целей и полезности закона в жизни верующего. Мы не рассматриваем каждую из этих целей. Однако последнему предложению параграфа 6 должно быть уделено внимание. Смысл этого предложения заключается в том, что повиновение закону из страха перед последствиями непослушания, с одной стороны, или повиновение закону из желания получить награду за послушание, с другой, не является чем-то предосудительным. Часто говорят: "Если вы делаете что-либо потому, что закон обещает благословение и награду, то это является законническим послушанием". Подобные высказывания извращают Слово Божие и создают путаницу. Библия везде использует как предупреждение, так и награду, чтобы поощрить надлежащий отклик на Слово Божие (смотрите, например, книгу Притчей; Мтф. 3:7; Лк. 13:3, 5; Деян. 2:40; Евр. 11:26; 1 Пет. 3:8-13).

Заключительный комментарий Вероисповедания на обязанность по отношению к закону Божию состоит в том, что закон и Евангелие не противоречат друг другу (Гал. 3:21). Напротив, благодать Евангелия и Дух Христов делают нас способными свободно и радостно исполнять то, что Бог открыл нам в законе. Как могут закон и Евангелие вступать в противоречие друг с другом? Сама цель и назначение Евангелия заключаются в том, чтобы избавить людей от беззакония и побудить их повиноваться закону Божию (Иер. 31:33; Иез. 36:27; Рим. 8:4; Тит. 2:14).

 

 

 

 

 

Hosted by uCoz