Александр Строк

Руководство церковью

                                                                                                                                                                      

Глава 4
Служение пресвитеров из иудеев

Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла.

Деян. 11:29–30

Сбор денег в пользу бедных

Лука впервые упоминает о пресвитерах из иудеев в Книге Деяний (11:27–30)1. Евангелист не объясняет нам, кто такие пресвитеры, откуда они произошли, каким образом действовали и почему христиане решили назвать своих руководителей пресвитерами, или старейшинами. Существует широко распространенное мнение, согласно которому христиане из иудеев просто переняли систему надзора старейшин из синагоги. Однако А. Харви выразил несогласие с этой точкой зрения2. Он показал, что о старейшинах синагоги I века известно очень мало. Поэтому, заявляет он, мы не можем с уверенностью утверждать, что христиане заимствовали у иудеев систему правления старейшин.

Но мы можем быть уверены, что в поместном христианском собрании никогда не было главного должностного лица синагоги (называемого «начальником синагоги» в Лк. 8:49; 13:14 и Деян. 18:8–17). Христианскими приходами руководили старейшины (пресвитеры) без какого бы то ни было упоминания о начальниках синагоги, в то время как синагогами руководили начальники, и очень редко в этой связи упоминались старейшины. Несмотря на то что между синагогами и христианскими общинами действительно имелось некоторое сходство, совершенно очевидно, что ранние христианские церкви никак нельзя назвать реорганизованными синагогами. Надзор со стороны старейшин был широко распространенной формой руководства (что явствует из ветхозаветных текстов и других свидетельств общественной жизни того времени) и легко мог быть заимствован любой иудейской общиной. Можно с уверенностью заявить, что установление подобной формы церковного правления не было случайностью. Первые христианские общины приняли именно такой тип руководства в результате молитвы и водительства Духа Святого.

В самом начале блюстителями христианской общины в Иерусалиме стали двенадцать апостолов. Но затем возникла группа, названная советом пресвитеров, и этот совет был признан братьями и апостолами в качестве руководящего органа общины. Святые в Антиохии специально послали свои пожертвования на имя пресвитеров, хотя роль пресвитеров в распределении материальной помощи в Библии не проясняется. Но тот факт, что деньги были переданы в руки пресвитеров, показывает, что они были признанными лидерами общины.

Пресвитеры, таким образом, проявляли деятельную заботу о людях. По словам Иакова, пресвитеры также были обязаны молиться за больных (см.: Иак. 5:14). Бог ожидает, что сердца пресвитеров не останутся равнодушными к физическим и духовным нуждам Его народа. Иов мог сказать: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли душа моя о бедных?» (Иов 30:25)? Моисей напоминает: «…ибо нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей» (Втор. 15:11). Разве Бог не заботится о бедных и нуждающихся? Проникнутое любовью внимание к людям, готовность оказать им материальную помощь — вот то, что отличает истинного христианина (см.: Деян. 4:32–37). Это действительно один из прекрасных способов выразить любовь Христа, переполняющую наше сердце. Поэтому давайте не будем походить на бессердечных и эгоистичных пастырей, которых осудил Иезекииль. У этих пастырей не было сострадания к нуждающимся. Они заботились только о себе: «…горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри?» (Иез. 34:2).

Разрешение доктринальных противоречий

Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим (Деян. 15:1–2).

По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам (Деян. 15:4).

Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела (Деян. 15:6).

Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию… написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия — находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться» (Деян. 15:22, 23).

Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме (Деян. 16:4).

Этот Иерусалимский совет часто называют «собором апостолов» и, судя по названию, можно было бы предположить, что на нем присутствовали одни апостолы. Однако это не так. Лука пишет, что «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15:6). Совершенно очевидно, что в совете принимали участие, как это неоднократно повторяется, апостолы вместе с пресвитерами. Это тесное сотрудничество пресвитеров с апостолами показывает, какую значительную роль играли пресвитеры в церкви Иерусалима. Когда апостолы со временем стали покидать Иерусалим, все повседневные нужды и заботы легли на плечи пресвитеров. Таким образом, апостолы и пресвитеры выполняли одно общее дело — они вместе руководили церковью в Иерусалиме. Уникальное и разностороннее служение апостолов, их призвание и дары заставили их рассеяться по всему миру, в то время как пресвитеры, которые осуществляли руководство на уровне поместной церкви, остались в Иерусалиме.

Когда Павел и Варнава прибыли в Иерусалим, «они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами» (Деян. 15:4). Однако апостолы и пресвитеры не заслонили собой всю общину, ибо в процедуре принятия решения участвовала вся церковь (см.: Деян. 15:22). Для того чтобы сообщить всем верующим принятое на совете решение, апостолы и пресвитеры составили письмо, адресованное «находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников» (Деян. 15:23)3. В самом начале своего второго миссионерского путешествия Павел и Сила доставили в церкви это послание (см.: Деян. 16:4).

Решение, принятое апостолами и пресвитерами в Иерусалиме, было исключительно важным для миссионерского служения язычникам. Это письмо наряду с приветствиями апостолов было свидетельством их власти. Несмотря на высочайшее, главенствующее положение апостолов в церкви (см.: Еф. 2:20; 3:5), они не стремились демонстрировать свою власть. В их письме нет и намека на приказной тон: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:28, 29).

В соответствии с духом Нового Завета апостолы и пресвитеры Иерусалимской церкви писали как братья братьям, проявляя друг к другу уважение, как свободные люди во Христе. В своей работе The Christian Ecclesia Ф. Дж. Хорт неоднократно говорит о власти, которой пользовался совет пресвитеров:

Само письмо предполагает наличие власти, хотя в нем явно выражено нежелание демонстрировать эту власть…

…В Новом Завете встречается множество слов, которые выражают повеление или приказ, но ни одно из них не использовано здесь. Однако наряду с сердечным согласием освободить обращенных из язычников от соблюдения требований закона, в письме высказано мнение, звучащее тверже, нежели совет, но мягче, чем приказ, относительно определенных благотворных ограничений. Таким образом, в этом обращении совершенно очевидно присутствует указание на некую власть. У нас нет доказательств того, что речь идет о чем-то большем, нежели моральное право, но это не делает реальность власти менее реальной4.

И католики, и протестанты используют отрывок из пятнадцатой главы Книги Деяний для обоснования власти церковных соборов и церковных судов. Джеймс Баннерман, пресвитерианский ученый конца XIX века, писал: «В этом повествовании мы имеем все необходимые элементы для того, чтобы составить представление о высшем церковном суде, который имеет власть не только над членами и служителями поместных церквей, но также над пресвитериями или внутренними церковными судами»5. Однако попытки использовать этот отрывок в качестве обоснования более поздних форм церковного правления всегда приводят к проекции наших собственных идей на этот важный исторический эпизод. Такие попытки искажают смысл реального события.

Нам нужно понять, что Иерусалим имел уникальное и важное значение для первых церквей. Он был местом зарождения Церкви и отправной точкой для христианских апостолов. Поэтому когда группа иудеев-законников, которые заявляли о своей связи с Иерусалимской церковью, стала учить в Антиохии Сирийской о необходимости обрезания для спасения язычников (см.: Деян. 15:1), церковь в Иерусалиме была вынуждена как-то отреагировать на это. В Иерусалиме кипели страсти (см.: Гал. 2:1–12). И в Иерусалиме, и в Иудее назревала буря: иудеи, ревнители закона, были обеспокоены спасением язычников, освобожденных от соблюдения закона и обрезания (см.: Деян. 15:5; 21:20–26). Поэтому решение о переносе рассмотрения вопроса об обрезании на высочайший для иудеев уровень — в Иерусалим, чтобы христиане из иудеев сами разобрались с этой проблемой, — было проявлением глубочайшей мудрости.

Конечно, церковь в Антиохии могла разрешить вопрос о свободе верующих из язычников на месте, с помощью собственных, не менее способных лидеров. Но отправив своих представителей в Иерусалим, церковь Антиохии продемонстрировала смиренный христианский дух. В то же время руководители из иудеев одержали у себя дома решительную победу в борьбе с заблуждениями. Уильям Келли говорит: «Поэтому истинно мудрым шагом стало решение перенести обсуждение вопроса туда, откуда пришло недоразумение»6. В результате урегулирование этого вопроса в Иерусалиме привело к величайшей победе Евангелия и верующих из язычников, чего не было бы, если бы Антиохия разрешила этот вопрос на месте.

Христианам из язычников было очень важно услышать решение, исходящее от Петра, Иакова, иерусалимских пресвитеров и других апостолов. Братья из язычников были встревожены устрашающими словами законников (см.: Деян. 15:24), но Иерусалимский совет успокоил их обещанием спасения по благодати: «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:11). «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников…» (Деян. 15:19).

Совершенно очевидно, что пресвитеры играли ведущую роль в совете. Несмотря на то что пресвитеры не могли претендовать на обладание теми же выдающимися качествами, которыми обладали апостолы, они представляли в тот период времени (и даже в большей мере, чем сами апостолы) лидеров поместной церкви в Иерусалиме. Поэтому пресвитеры играли весьма важную роль в пресечении ложных слухов и в борьбе с заблуждениями и ошибками, которые проистекали из Иерусалима. Поскольку пресвитеры Иерусалимской церкви были лидерами общины, им приходилось разбирать и улаживать спорные вопросы, которые касались их прихожан.

Реакция совета не позволяет предположить, что пресвитеры имели официальную власть над церковью в Антиохии. Благодаря тесной связи пресвитеров с двенадцатью апостолами, их руководящей роли на первом христианском соборе и их консервативному иудейскому характеру, они обладали уникальным статусом и влиянием. И все же нет никаких свидетельств, которые подтверждали бы, что пресвитеры Иерусалима имели формальные полномочия, дававшие им право властвовать над другими церквами. Хорт поясняет эту ситуацию следующим образом: «Следовало уважать независимость церкви Антиохии, но так, чтобы не дать повод проявить неуважение к великой „материнской“ церкви, или к апостолам Самого Господа, или же к единству всего христианского тела… Вполне вероятно, что, как таковые, они (пресвитеры) могли претендовать на власть над церковью Антиохии»7.

Обратите внимание, в этом отрывке упоминаются только пресвитеры Иерусалимской церкви. Нет никаких свидетельств того, что пресвитеры других церквей могли встретиться для образования некоего высшего совета или высшей инстанции, управляющей федерацией церквей. Напротив, иерусалимским пресвитерам вместе с двенадцатью апостолами в качестве главных руководителей пришлось отвечать на животрепещущие вопросы, которые тревожили их самих и которые были подняты Антиохийской церковью из-за большого количества среди ее прихожан братьев из язычников.

Апостолы и пресвитеры в Иерусалиме были вынуждены взяться за разрешение назревшей проблемы в собственном приходе, чтобы определить отношение верующих из язычников к Израилю и его закону. Именно отказ пресвитеров и в особенности апостолов принять ложное учение имел исключительное значение для антиохийских христиан из язычников и иудеев, а позже и для других христианских церквей, в которых были прихожане из язычников.

Так, из этого отрывка мы узнаем, что одной из главных обязанностей пресвитеров является рассмотрение и решение проблем, касающихся доктринальных противоречий. Пресвитеры должны быть мужами Слова, способными здраво рассуждать, исследовать и разрешать спорные вопросы. В этом враждебном мире, полном сатанинской лжи и лжеучений, церкви отчаянно нуждаются в людях знающих и способных здраво судить. Без руководителей, которые бы знали и любили Божью истину, поместная община обречена на разложение и поражение. Вот почему пресвитер должен «держаться истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать» (Тит. 1:9).

Пастырское служение в поместной церкви

В соответствии с пятнадцатой главой Книги Деяний мы видим, что высшие церковные органы не имеют права властвовать над ассоциациями церквей или над церковными союзами. Новый Завет не дает абсолютно никаких полномочий на установление пресвитерии или другого органа, который управлял бы группой церквей. Он лишь уполномочивает организовать совет пресвитеров в поместной церкви.

• После отъезда с острова Крит Павел написал Титу послание с повелением назначить в каждой церкви и в каждом городе испытанных пресвитеров. Он не велел Титу установить совет пресвитеров, главенствующий над несколькими церквами (см.: Тит. 1:5–9).
• В Галатии в каждой из только что созданных церквей Павел назначил совет пресвитеров. Но он не стал устанавливать руководящий орган, который управлял бы всеми этими церквами (см.: Деян. 14:23).
• Покидая Эфес, Павел «предал» пресвитеров Богу и «слову благодати Его». Он не доверил их заботам высшего руководящего органа (см.: Деян. 20:32).
• Петр обращался с наставлениями к пастырям различных церквей в Асии, но ничего не говорил о существовании каких-либо других руководителей, кроме пресвитеров поместной церкви (см.: 1 Пет. 5:1–5).

Первое послание к Тимофею — это главное новозаветное произведение, в котором присутствуют указания относительно устройства церкви. Но там нет ни слова о руководящем органе, который мог бы стоять над поместным собранием верующих. Роберт Бэнкс пишет об этом так: «Павел также ничего не говорит об организационной структуре, которая объединяла бы поместные церкви. Он нигде не дает инструкций относительно формы церковного правления такого рода и нигде не предлагает, чтобы общинная жизнь выражалась именно таким образом»8.

И действительно, следует добавить, что в течение последующих двухсот лет не существовало никаких формальных межцерковных объединений, деноминационных союзов, ассоциаций или официальных церковных организаций. Это исторический факт. В своей классической работе об организации ранних христианских церквей (The Organization of the Early Christian Churches) историк Церкви Эдвин Хетч показывает, что над христианскими общинами не было никаких вышестоящих руководящих органов или отдельных руководителей. Каждое собрание верующих было организовано в соответствии с принципами самоуправления и было независимым, а сфера полномочий совета пресвитеров распространялась только на поместную церковную общину:

Но во II веке среди христианских общин возник обычай созывать собрания представителей различных церквей…

Сначала эти собрания были достаточно неформальными. Какой-нибудь известный и влиятельный епископ приглашал несколько соседних общин посовещаться со своей общиной. Результат таких обсуждений конференция иногда выражала в форме резолюций, а иногда в форме посланий, обращенных к другим церквам… Однако исполнение указаний, содержащихся в таких посланиях, не являлось обязательным для других церквей, и даже резолюции конференций не обязывали несогласное меньшинство подчиняться решению большинства…

Но когда христианство стало государственной религией, такие конференции стали созываться все чаще и превратились в регулярные соборы. Принятые на них резолюции стали обязательными для тех церквей, чьи представители присутствовали на соборе. Выполнение этих резолюций стало непременным условием и для других церковных провинций. Имперская политика имела все основания способствовать укреплению этих тенденций…

Так, христианские церкви постепенно перешли от былой независимости к слиянию в огромный союз…

…По всей видимости, каждая община имела совершенную организацию, и не было никаких признаков зависимости одной общины от другой. Но со временем возникли некоторые обстоятельства, которые привели к изменениям в изначальной совершенной организации и автономии христианских общин9.

Учитывая эти ясные и убедительные исторические свидетельства об изначальной самостоятельности поместной церкви, невозможно использовать пятнадцатую главу Книги Деяний для оправдания создания межцерковных организаций и судов, стоящих над поместными церквами.

В Новом Завете каждая поместная церковь представляет собой совершенное явление. Каждая из них — это святой храм, в котором обитает Дух Божий (см.: 1 Кор. 3:16, 17). Новый Завет не рассматривает поместную церковь как часть некой большей по размеру церкви. Напротив, каждая церковь есть Церковь Бога, явленная в конкретном месте. И каждая церковь зависит от своего Главы и рассматривает Его как источник своей жизни и силы.

Хотя каждая поместная церковь была отдельной и совершенной сущностью, между первыми христианскими церквами были налажены различные и важные связи. Церкви жертвенно делились финансами с теми церквами, которые нуждались в такой поддержке. Они посылали друг другу приветствия и послания. Учителя свободно странствовали от одной церкви к другой. Гостеприимство (странноприимство) считалось долгом, который все верующие должны были выполнять по отношению к странствующим христианам и проповедникам. Верующие всех церквей должны были молиться друг за друга и относиться друг к другу с любовью. Они должны были рассматривать себя как всемирное братство, для которого не существует никаких культурных или расовых барьеров. Поэтому сама мысль о возможности создания сообщества, отделяющего себя от других христианских церквей, была абсолютно неприемлемой для апостолов.

Трудности руководства, связанные с исполнением воли Божьей

На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры. Приветствовав их, Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак, что же? Верно, соберется народ; ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда (Деян. 21:18–25).

Отрывок, описывающий появление Павла в Иерусалиме с собранными пожертвованиями от бывших язычников для бедствующих верующих, представляет собой третье упоминание о пресвитерах из иудеев в Книге Деяний. Естественно, при изучении этого отрывка сразу напрашивается вопрос о том, какое положение занимал в церкви Иаков. Несколько библейских текстов дают возможность предположить, что Иаков был апостолом (см.: 1 Кор. 15:7; Гал. 1:19; 2:9). Но все эти предположения достаточно неопределенны. Примечательно, что нигде ясно не говорится об апостольстве Иакова.

Можно было бы подумать, что библейские авторы в первую очередь должны были проявить интерес к званию Иакова или к его положению в церкви. Однако совершенно очевидно, что дело обстоит иначе. Почему? Ответ находится в учении Иисуса. Иисус учил Своих учеников тому, что им следует вести себя иначе, не так, как вели себя мирские правители и религиозные лидеры Его времени, которые любили титулы и почести. Практическая сторона учения Христа, таким образом, прослеживается на протяжении всего Нового Завета, и данный отрывок — хороший пример отсутствия у библейских авторов интереса к чинам и званиям.

Каким бы ни было положение Иакова и какими бы духовными дарами он ни обладал, он явно выделяется среди других братьев в Иерусалимской церкви. Некоторые считают, что Иаков занимал равное положение с Петром и Иоанном, будучи одним из столпов церкви (см.: Гал. 2:9). Послание Иакова «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», свидетельствует о его значительном влиянии и популярности среди христиан из иудеев. Оно также открывает нам его выдающиеся качества и замечательное учение, подобное пророческому. Верующие настолько почитали Иакова, что Иуде в своем послании было достаточно назвать себя братом Иакова (см.: Иуд. 1). Просьба Петра сообщить Иакову о своем освобождении (см.: Деян. 12:17), ведущая роль Иакова на Иерусалимском соборе и контакты Павла с ним несомненно подтверждают его руководящее положение и почтительное отношение к нему христиан из иудеев. Если Иаков был апостолом, причем скорее всего так оно и было (см.: Гал. 1:19), он был уникальным апостолом в том смысле, что его служение было в основном направлено на Иерусалимскую церковь. Иерусалим особенно нуждался в таком консервативном руководителе и миротворце, как Иаков. Церковь насчитывала огромное количество членов (см.: Деян. 21:20), и верующие из иудеев, ревнители закона, создавали в ней напряженную обстановку (см.: Деян. 6:7; 11:3; 15:1, 5, 24; 21:20; Гал. 2:12). Для того чтобы в церкви не произошел раскол, ей нужен был человек с сильным характером, пользовавшийся всеобщим уважением. Поэтому Иаков, должно быть, оказывал иерусалимским пресвитерам громадную помощь.

При изучении этого отрывка возникает еще один вопрос — об официальных отношениях между Иаковом и пресвитерами церкви. Было предложено несколько ответов на этот вопрос, включая вероятность епископского положения Иакова и подчиненного положения пресвитеров как лиц духовного звания. Но такой вывод основан на человеческих традициях и противоречит истории и евангельской истине. Судя по простому и бесхитростному повествованию об Иакове и пресвитерах (см.: Деян. 21:18–25), их взаимоотношения были такими же — простыми и бесхитростными. Между Иаковом и пресвитерами существовало братское сотрудничество; пресвитеры уступали Иакову из уважения к его Богом данным талантам (особенно апостольскому дару) и сильному характеру. Иаков, в свою очередь, оказывал пресвитерам необходимую моральную поддержку и помогал осуществлять руководство церковью. И хотя повествование начинается с Иакова как центральной фигуры, которую посетил Павел, диалог происходит между Павлом и братским советом (см.: Деян. 21:18–25). Обратите внимание, Лука на протяжении всего этого отрывка постоянно употребляет форму множественного числа:

«Приветствовав их…»
«Они же, выслушав, прославили Бога…»
«И сказали ему…»
«Сделай же, что мы скажем тебе…»
«Мы писали…»

Встреча Павла с иерусалимскими верующими была исключительно важной. Лука вспоминает, что на этой встрече присутствовали все пресвитеры, хотя и не называет конкретной цифры. Однако это заявление говорит о том, что в церкви совершенно определенно существовал всеми признанный совет пресвитеров. Братские связи между Павлом, Иаковом и пресвитерами были обновлены на этой встрече. Они обрадовались, узнав из рассказа Павла о том, что сотворил Бог среди язычников, но их собственные неотложные проблемы, вызванные поведением ревностных собратьев по вере из иудеев, быстро вышли на первый план: «…видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям» (Деян. 21:20, 21).

Перед иерусалимскими пресвитерами стояли сложные и трудноразрешимые проблемы. В связи с их братской дружбой с обращенными из язычников и отношением к закону Моисея на них оказывали давление как верующие, так и неверующие евреи. Иерусалимские пресвитеры знали, что независимо от того, какое они примут решение, им все равно придется пострадать. Учителя, настроенные против Павла, распространяли о нем слухи, которые внушали еврейским верующим недобрые чувства по отношению к Павлу, главному объекту их нападок. Пресвитеры невольно попали между двух огней, что часто случается с руководителями. Итак, они пришли к такому решению, которое могло бы помочь Павлу публично опровергнуть ложные обвинения в его адрес перед всеми евреями, в то время как сами продолжали придерживаться решения, принятого ранее на совете. Однако мудрость их расчетов достаточно сомнительна. Похоже, они готовы были пойти на слишком большие уступки иудаизму ради сохранения мира. История вскоре показала, что невозможно угодить одновременно и иудаизму, и Христу.

Примечания

1 В Новом Завете только однажды упоминается поместный орган иудейских старейшин: «У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его» (Лк. 7:2, 3). Все остальные случаи упоминания старейшин в Евангелиях и Книге Деяний связаны с синедрионом в Иерусалиме. О них часто говорят в связи с тем, что они играли ведущую роль в отвержении и смерти Христа: «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками…» (Мк. 8:31). Синедрион был верховным судом еврейского народа. Из новозаветного повествования следует, что он делился на три класса: первосвященники, книжники и старейшины. На основании скудных исторических сведений можно сделать вывод, что старейшины относились к несвященнической знати и были главами знатных и богатых иудейских семей. Одним из таких старейшин был Иосиф из Аримафеи, которого Матфей называет богатым человеком из Аримафеи (см.: Мф. 27:57). Далее, синедрион в Новом Завете трижды назван советом старейшин (греч. presbyterion, Лк. 22:66; Деян. 22:5; gerousia, Деян. 5:21). Люди, которые подразумеваются во фразе «предания старцев» (см.: Мф. 15:2; Мк. 7:5), являются великими иудейскими учеными прошлых поколений. Термин старейшина достаточно гибкий, и за многие столетия он применялся к различным группам людей, которые заслужили почет и уважение.
2 E. Harvey, «Elders,» The Journal of Theological Studies 25 (October, 1974): 319.
3 Фраза «Апостолы и пресвитеры и братия» на греческом буквально звучит так: «апостолы и пресвитеры (т. е. старейшины) братия». Правильный перевод этой необычной фразы представляется проблемой, при условии, что мы имеем достоверный текст. Интересно отметить перевод, имеющийся в «Исправленной версии» английской Библии: «апостолы и старшие братия». В соответствии с таким переводом слово «старшие» выполняет функцию определения по отношению к апостолам. Это очень важно. Если «старшие братия» — правильный перевод, то его можно использовать в качестве четкого определения иерусалимских старейшин. Они действительно были престарелыми людьми. Однако существуют веские причины, побуждающие нас отказаться от такой версии. Греческая грамматика не требует перевода слова братия с определением старшие (перед которым стоит определенный артикль). Использование в греческом языке артикля в подобных конструкциях слишком неопределенно, чтобы претендовать на точность выражения, как замечает Хайман в своей работе на эту тему (H. Hyman, The Classical Review 3 (1889): 73). Поэтому, исследуя последние варианты современного английского перевода, следует скорее понимать слово братия как существительное без артикля, прилагаемое как к апостолам, так и к старейшинам, или пресвитерам, в результате чего получаем: апостолы и пресвитеры, которые суть ваши братья. Кроме того, такое понимание более всего соответствует контексту. В других пяти случаях Лука говорит об «апостолах и пресвитерах». И потому нет никаких оснований предполагать, что на этот раз он решил изменить свою обычную формулировку. Этим словом — братия — передается братский дух послания: оно отправлено «находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников» (Деян. 15:23) от апостолов и пресвитеров (их братьев во Христе, а не господствующих над ними начальников). Нигде в Новом Завете мы не встречаем предположения о том, что пресвитеры, или старейшины, — это престарелые люди. В перечне требований, предъявляемых к пресвитерам, нет ни слова о возрасте.
4 Fenton John Anthony Hort, The Christian Ecclesia (1897; reprint ed., London: Macmillan and Co., Limited, 1914), pages 81–83.
5 James Bannerman, The Church of Christ, 2 vols (1869; reprint ed., Cherry Hill, New Jersey: Mack Pub. Co., 1972), 2:326.
См. также: William Cunningham, Historical Theology, London: The Banner of Truth Trust, 1969, Vol. I, page 59 ff.
6 William Kelly, An Exposition of the Acts of the Apostles, 3rd ed., (1890; reprint ed., Denver: Wilson Foundation, 1952), page 209.
7 Hort, Ecclesia, pages 82, 83.
8 Robert Banks, Paul’s Idea of Community (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), page 47.
9 Edwin Hatch, The Organization of the Early Christian Churches (London: Longmans, Green and Co., 1901), pages 170–172, 175, 195.

Глава 5
Молитва за больных

Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.

Иак. 5:13–15

Послание Иакова начинается и заканчивается молитвой. Иаков говорит о молитве веры как о безошибочном способе разрешения всех проблем, которые он рассматривает в своем обращении. Он утверждает, что усиленная молитва праведного человека способна сделать многое (см.: Иак. 5:16). Он также говорит о том, что молитвы, сосредоточенные на самом себе или скудные молитвы являются первым шагом к обмирщению (см.: Иак. 4:1–5), а также главной причиной того, что верующие терпят неудачу (см.: Иак. 1:2–8). Иаков завершает свое послание тремя основными призывами: во-первых, во времена скорбей нужно продолжать молиться, во-вторых, во времена радости следует петь духовные песни хвалы и, в-третьих, во время болезни необходимо призывать пресвитеров церкви для молитвы. В рамках этого последнего призыва Иаков дает указания, касающиеся пресвитеров.

Молитва за больных

Иаков в своем послании рисует образ прикованного к постели христианина, чье бедственное положение требует особого внимания. Он учит, что в таких обстоятельствах больной человек должен обратиться к руководителям церкви с просьбой прийти к нему и помолиться: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним». В качестве проявления веры и послушания Божьему Слову больной должен сам проявить инициативу и призвать пресвитеров для молитвы. Кроме демонстрации веры просьба о молитве, как указывает Таскер, поможет тем, кто нуждается в ней, поднять дух, ослабленный серьезной болезнью:

В случае серьезной болезни… когда тело, быть может, измучено болью, а разум находится в постоянной тревоге, страдальцу нелегко без посторонней помощи обратиться к осмысленной или сосредоточенной молитве, а потому он нуждается в утешении со стороны других христиан в период, когда он, возможно, страдает от сильного духовного истощения. Поэтому Иаков велит своим читателям, оказавшимся в подобной ситуации, приглашать к себе пресвитеров церкви1.

Иаков советует призывать именно «пресвитеров Церкви», а не диаконов, друзей или чудотворцев. Тем самым он предполагает, что во всех приходах, как и в Иерусалиме, существует официальный, всеми признанный совет, состоящий из пресвитеров, или старейшин, которых можно призвать на помощь. Здесь термин старейшина не означает престарелый человек, ибо под «пресвитерами» Иаков подразумевает официальных руководителей общины точно так, как это было в Ветхом Завете. Этот отрывок содержит самое раннее новозаветное упоминание о христианских старейшинах, или пресвитерах. С момента возникновения Церкви в I веке в каждой христианской общине, состоявшей из бывших иудеев, имелся руководящий орган из старейшин, или пресвитеров. Зная это, Иаков велит немощным призывать руководителей своего собрания, чтобы они молились над больными.

Обратите внимание, что в четырнадцатом стихе Иаков говорит об официальном руководящем органе церкви, а не об отдельном руководителе. Иаков не имеет в виду обычный пастырский визит к больному или посещение больным служения исцеления. У постели больного должно находиться не менее двух пресвитеров, если не больше. Это очень важный момент библейского учения, но на него часто не обращают должного внимания или вовсе игнорируют, потому что это требование вызывает некоторые неудобства.

Иаков в первую очередь призывает пресвитеров молиться. Молитва является основной темой всего этого отрывка (см.: Иак. 5:13–18). Больные нуждаются в молитве, и помазание елеем не должно заслонять молитву, ибо главную роль играет именно она. Из этих стихов совершенно ясно, что больные должны призывать церковных руководителей прийти и помолиться над ними. Весь вопрос в том, верим ли мы в силу молитвы пресвитеров, призванных прийти к постели больного? Исполняем ли мы на практике это повеление? Нельзя позволить другим вопросам отодвинуть на второй план ясное Божье повеление, адресованное руководителям церкви.

Слова «над ним» в четырнадцатом стихе не предполагают какого-то особого молитвенного положения или возложения рук. Скорее они описывают реальную ситуацию, когда больной лежит на постели, а молящиеся располагаются вокруг него, фактически возвышаясь над ним. В атмосфере боли и страдания молитва звучит живее, и в ней намного больше силы и искренности. В присутствии пресвитеров больной чувствует поддержку и ободрение. Таскер так развивает эту идею:

Конечно, пресвитеры могут ходатайствовать за больного, не находясь в непосредственной близости от него. Тем не менее когда они придут к нему, они будут молиться за человека, страдания которого видят и слышат сами. Поэтому не только их молитва будет более сердечной и пылкой, но и сам больной сможет ощутить действенную силу молитвы, произнесенной с верой, ибо такая молитва даже в моменты сильнейшей физической боли поможет ему поддерживать общение с Богом2.

Итак, Иаков описывает реальное собрание руководителей церкви у постели больного. Во время такого посещения как больной человек, так и сами пресвитеры могут испытать сильные, глубокие чувства!

Помазание елеем

Из-за недопонимания фразы «помазав его елеем» учение Иакова, касающееся этого вопроса, чаще всего игнорируется или же относится к сфере чисто научных изысканий3. Но это неправильно. Наряду с молитвой Иаков ясно велит пресвитерам помазать больного «елеем»4. Иаков не объясняет, что такое елей или каково его действие. Можно предположить, что евреи, для которых писал свое послание Иаков, отлично понимали значение этого слова. Существует вероятность, что в Иерусалиме практиковалось подобное помазание елеем. Если бы эта практика была непонятна или обладала новым значением, Иаков наверняка объяснил бы, что он имеет в виду. Поэтому следует найти простое и очевидное объяснение этой его фразе.

Елей в Библии является символом Божьего Святого Духа. Пророку Захарии, например, было дано необычное видение грандиозного и сверхъестественного излияния елея на Израиль из двух масличных ветвей, находящихся по обе стороны от золотого светильника (см.: Зах. 4:2, 3). Когда Захария спросил о значении этого видения, ангел Господень ответил ему: «… это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах. 4:6). Совершенно очевидно, что елей символизирует Святого Духа, как объясняет Файнберг: «Каково значение елея в видении? Конечно, все согласятся с Хенгстенбергом, когда он говорит, что „елей является одним из самых очевидных символов в Библии“. Повсюду в Писании елей воспринимается как образ Святого Духа. Елей помазания для пророка, священника и царя воспринимался как символ действия и присутствия Святого Духа“5. Как говорит Файнберг, помазание царей елеем ассоциируется с присутствием и силой Святого Духа6. Если принять во внимание все факты, елей в Писании символическим образом использовался для того, чтобы привести к осознанию присутствия и силы Святого Духа.

Согласно Писанию, больные или находившиеся в трауре люди не могли помазать себя елеем7. Дело в том, что елей представляется также символом обновления, радости и веселья8. В свете сказанного помазание больного елеем, как предлагает Иаков, выражает обновление, радость и веселье, которые укрепляют веру в действие Святого Духа. Помазание елеем — это успокаивающий и ободряющий физический символ, или знак, и прикосновение елея к больному помогает пробудить в нем веру в присутствие, силу и защиту Святого Духа.

Реальное помазание елеем происходит «во имя Господне». Ни елей, ни пресвитеры не обладают исцеляющей силой. Вся сила и вся власть принадлежат Иисусу Христу, превознесенному до небес. Именно в Его суверенной воле сокрыта сила, способная исцелять Духом; для Него нет ничего невозможного. Поэтому церковные руководители совершают действия, а больные исцеляются исключительно именем Христа (см.: Лк. 10:17). Вся слава принадлежит только Ему!

Иаков завершает свое послание словами утешения и ободрения: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь…» Не елей совершает это, но та молитва, которую возносят к Богу пресвитеры, ибо это молитва, рожденная верой (см.: Иак. 1:6, 7). Духовно бессильные лидеры, не живущие молитвенной жизнью, не смогут возносить такие молитвы. В этом отрывке, как и в некоторых других евангельских повествованиях, молитвы и вера людей, ходатайствующих об исцелении (не тех, кто желает исцелиться сам), приносят реальное излечение9. Этот факт накладывает серьезную ответственность на руководителей в том смысле, что они должны быть мужами молитвы, сильными верой.

Безоговорочное обещание исцеления в устах Иакова не кажется странным: «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь…» В Новом Завете много мест, где о молитве говорится с подобной уверенностью: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22; ср.: Мк. 9:23; 11:22–26; Лк. 11:5–13). Такие авторитетные и безапелляционные утверждения твердо учат силе веры и молитвы. В молитве действительно присутствует великая сила, поэтому Иаков, как и наш Господь, говорит о ее действенности с такой убежденностью.

Эти уверенные утверждения создают яркие и живые образы, которые помогают духовно невосприимчивым людям принять Божьи истины (см.: Рим. 6:19). Учитель вправе надеяться, что его ученики поймут и поверят в то, что эти утверждения построены на законных и твердых основаниях. Иначе мы столкнемся с противоречиями и абсурдом. Например, Павел во Втором послании к Коринфянам (12:8, 9) не получил того, о чем просил в молитвах. Это не значит, что его вера была слаба. Однако у Бога были на то Свои причины, и потому Он ответил не так, как того ожидал Павел (см.: 2 Кор. 12:9). К счастью для нас, Бог не дает нам всего того, о чем мы просим. Совершенно очевидно, Иаков предполагает, что мы, его читатели, поймем существование определенных ограничений в этом вопросе. Даже Елисей, один из величайших ветхозаветных чудотворцев, не мог отменить суверенного решения Бога о том, что он должен умереть (см.: 4 Цар. 13:14).

Иаков не говорит о том, когда и как Господь «восставит» больного. У Бога существует множество путей и способов победить человеческие болезни, как, например, в случае с Епафродитом во второй главе Послания к Филиппийцам. Епафродит был тяжело болен, почти умирал, и казалось, Павел не в силах помочь ему. Но почему Павел не мог помолиться и немедленно, сверхъестественным образом исцелить Епафродита? Как вообще возможно было заболеть в присутствии двух великих мужей веры? Ответ заключается в том, что даже апостолы не могут исцелять когда угодно и кого угодно (см.: Гал. 4:13, 14; 1 Тим. 5:23; 2 Тим. 4:20). В результате Павел сказал, что Бог помиловал Епафродита (см.: Флп. 2:27). Несомненно, Бог хранит тех, кого любит. Епафродит выздоровел, но не чудесным образом, как мы могли бы ожидать. Здесь вообще не говорится о сверхъестественных причинах его выздоровления, но лишь об источнике исцеления — о Боге. Учение Иакова не означает, что обязательно должно произойти Божье чудо. Он описывает ситуацию в общих чертах, не конкретизируя, каким именно образом Господь совершит исцеление. Поэтому назидания Иакова нельзя игнорировать, ссылаясь на то, что подобные явления были характерны лишь для I века.

Справиться с грехом

Иаков допускает вероятность того, что грех мог явиться причиной болезни человека: «И если он соделал грехи, простятся ему». Пресвитеры должны принимать во внимание такую вероятность, чтобы помочь больному человеку справиться с грехом, возможно, вызвавшим его болезнь. Бог действительно карает Своих детей болезнями за их грехи. Павел, обращаясь к коринфским верующим, ясно говорит о Божьей каре: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11:30–32). Другой пример Божьего наказания в виде болезней мы находим в случае с царем Асой: «И сделался Аса болен ногами на тридцать девятом году царствования своего, и болезнь его поднялась до верхних частей тела; но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16:12).

Человек, желающий пригласить к себе пресвитеров церкви, скорее будет готов исповедовать свой грех и получить полное физическое и духовное исцеление. Подразумевая искреннее покаяние, Иаков утверждает, что такому человеку будут прощены все его грехи. Поэтому пресвитеры во время своего посещения могут столкнуться не только с болезнью. Может понадобиться их совет или духовная консультация, или больной может почувствовать желание исповедаться, получить поддержку и возможность исцеления.

Далеко не все болезни являются следствием совершенного греха. В данном отрывке об этом сказано предельно ясно — «если он соделал грехи». Многие замечательные мужи и жены веры и молитвы большую часть своей жизни страдали от болезней. Более того, самого Павла преследовали физические немощи. Болезнь стала для него средством водительства (см.: Гал. 4:13, 14), и если «жало в плоти» (см.: 2 Кор. 12:7–10) подразумевает физическую болезнь, то его недомогание также стало средством духовного развития и покровительства. Но если чья-то болезнь возникла в результате греха, пресвитеры должны быть готовы решить эту проблему соответствующим образом.

Каких благословений, помощи и утешения лишается Божий народ, когда это библейское учение игнорируется или понимается неправильно! Большая часть христиан не научена применять на практике это учение Иакова в отношении больных людей и никогда не слышала о том, чтобы оно применялось. Поместные церкви молятся за больных, пастор посещает больных и также молится за них, но так редко к больному приглашают пресвитеров, чтобы они помолились за него. Почему так трудно пригласить пресвитеров прийти к больному и помолиться за него, если Писание ясно учит, что именно так следует поступать? Может быть, проблема в недостатке веры? Люди, сильные верой, с послушанием откликаются на Слово Божье, которое говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви».

В заключение я хочу обратить ваше внимание на один факт, ясно показанный в этом отрывке и исключительно важный в нашем разговоре о принципах руководства церковью: пресвитеры церкви — это не члены церковного совета, исполнительная власть или советники пастора, как часто бывает в современных церквах. Напротив, здесь показано, что пресвитеры, или старейшины, — это пастыри народа. Члены совета не ходят к больным людям. Они не помогают своей пастве справляться с грехами. Они вообще могут не иметь дела с людьми напрямую. Но пресвитеры церкви молятся за больных. Более того, они должны быть мужами молитвы, сильными верой. Они должны обладать духовным чутьем и знанием для того, чтобы справляться с проблемами людей и их грехами. Они должны быть любящими и сострадательными. Они должны быть способны и готовы посещать своих нуждающихся и страдающих подопечных. Именно поэтому пресвитеры — это пастыри народа. Им небезразличны физические и духовные нужды людей.

Давайте не будем походить на тех пастырей, которых осудил Иезекииль: «Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью» (Иез. 34:4).

Примечания

1 R.V.G., The General Epistle of James, The Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1957), page 129.
2 Ibid.
3 Некоторые толкуют этот отрывок, имея в виду оказание «медицинской» помощи, когда пресвитеры наряду с молитвой об исцелении больного должны помазать его елеем. Отсюда делают вывод о том, что следует сочетать достижения медицины и молитву. Это, конечно, правильно, но полагать, что Иаков в данном отрывке учил именно такому подходу, нецелесообразно по следующим причинам:
1) Ключом к толкованию Иак. 5:14 можно считать Мк. 6:13. Ученики мазали (греч. aleipho) больных маслом и проповедовали покаяние (см.: Мк. 6:12). Сомнительно, чтобы ученики применяли масло в качестве лекарства только по отношению к тем, с кем они общались как врачеватели. Такого рода действия внесли бы смущение и ослабили чудотворное служение, которое подтверждало их мессианское послание. По всей вероятности, елей был символом Божьего Духа, Который в избытке изливался на людей (см.: Зах. 4:6). Отказ израильских руководителей признать чудотворное действие Духа, явленное через Иисуса и Его учеников, заставил Иисуса сделать суровое заявление о том, что хула на Святого Духа не простится (см.: Мф. 12:31, 32). Поэтому елей был символическим средством, призванным подтвердить тот факт, что источником исцеляющей силы является Святой Дух.
2) Невозможно использовать слово, которое Иаков применяет для обозначения процесса помазания (греч. aleipho), как доказательство употребления елея в качестве лечебного средства. Более удачным термином для обозначения помазания, имеющим отношение к сфере религии, было греческое слово chrio. Однако аleipho также могли использовать для обозначения священнодействий в Ветхом Завете (см.: Быт. 31:13; Исх. 40:15; Числ. 3:3). Вайн подвергает сомнению вывод Тренча о том, что «aleipho — это обыденное и мирское, а chrio — священное и религиозное слово» (W. E. Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words, 1969, ed., page 59). Вайн утверждает, что выводы Тренча ничем не обоснованы. Например, в папирусных свитках слово chrisis используется для обозначения «примочек для больной лошади» (Moulton and Milligan, The Vocabulary of the Greek Text). И Марк, и Иаков считали, что помазание елеем должно применяться для того, чтобы наставлять людей, помогать им и пробуждать их. Выбор Иаковом греческого слова aleipho способствует достижению этой цели и позволяет избежать привнесения в этот термин какого-либо ложного религиозного или ритуального значения.
3) Сомнительно, чтобы Иаков вообще говорил о медицине. Если он считал, что елей следует употреблять в случае возникновения любого заболевания, тогда он был очень плохим доктором. Можно предположить, что если бы елей был нужен для лечения, то его могли применять задолго до прибытия в дом больного пресвитеров. Основная задача пресвитеров заключается в молитве над больным, а помазание елеем просто сопровождает молитву во имя Господне.
4 Деепричастие в форме прошедшего времени (помазав) предполагает, что помазание предшествует молитве, но деепричастие может также выражать одновременное действие с главным глаголом — помолятся. Однако скорее всего процесс совершался в вышеуказанном порядке — помазание, а потом молитва.
5 Charles L. Feinberg, God Remembers, 4th ed. (Portland: Multnomah Press, 1979), page 59.
6 1 Цар. 16:13; 2 Цар. 1:14, 16; 23:1, 2; Ис. 61:1. Елей — это прекрасный символ Святого Духа. Елей использовался для исцеления (см.: Ис. 1:6; Лк. 10:34). Святой Дух представляет Собой силу жизни (см.: Ин. 6:53; Рим. 8:11; 2 Кор. 3:6) и обладает силой, способной исцелять (см.: Лк. 4:18; Деян. 10:38; 1 Кор. 12:9). Масло используется для освещения темных помещений точно так же, как Святой Дух освещает человеческую тьму (см.: Быт. 41:38, 39; 1 Кор. 2:10, 12). Елей использовался для того, чтобы отделить что-то для Бога, и Святой Дух освящает верующих (см.: 2 Фес. 2:13). Елей использовался для выражения радости в праздничные дни, и точно так же Святой Дух есть источник радости (см.: Гал. 5:22; Еф. 5:18–20). Елей употребляли для того, чтобы утешать и благословлять, и Святой Дух есть совершенный источник благодати, покоя и утешения (см.: Ис. 44:3; 63:14; Агг. 2:5; Зах. 12:10; Евр. 10:29). В Новом Завете (в Евангелиях) елей также выступает в качестве символа Святого Духа. Именно так, по всей видимости, можно трактовать его в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13). В Мк. 6:13 ученики помазывали больных елеем: «[И они] изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли». Здесь это символическое действие апостолов учило людей тому, что среди них присутствует Божий Дух — источник исцеляющей силы. В других местах Библии мы также читаем, что Божий Дух излился на Христа (см.: Лк. 3:22; 4:14, 18; Деян. 10:38) и действовал через Него, исцеляя больных (см.: Мф. 12:28). Нельзя упускать из виду сверхъестественное присутствие и действие Святого Духа (см.: Ис. 61:1). В процессе помазания ученики использовали елей как средство, способное пробудить евреев и открыть им истину о присутствии среди них Божьего Духа.
7 2 Цар. 12:20; 14:2; Дан. 10:3; Мф. 6:17, 18.
8 Пс. 22:5; 44:8; 91:10, 11; 140:5; Притч. 27:9; Еккл. 9:8; Ис. 61:3; Лк. 7:46.
9 Мф. 8:5–13; 9:18–26; 15:21–28; 17:14–21; Мк. 2:5.

Глава 6
Назначение пресвитеров

Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали.

Деян. 14:23

Назначение пресвитеров Павлом, великим благовестником и апостолом язычников, представляет собой очень важный момент. Приведенный нами стих приобретает еще большую значимость в связи с тем, что в своих письмах и посланиях церквам Павел никогда не использует термин пресвитер, или старейшина, и не говорит о назначении кого-либо на служение в церкви. Поэтому двадцать третий стих четырнадцатой главы Книги Деяний представляется исключительно важным историческим свидетельством, раскрывающим подход Павла к устройству первых церквей и его доктрину о руководстве церковью.

Этот стих относится к началу служения Павла по созданию церквей среди язычников. Это очень значительный период в истории христианства. Особым образом во время первого миссионерского путешествия Павла для язычников открылся путь к спасению. В основанных Павлом церквах приходы состояли из бывших иудеев и язычников. Павел начал проповедовать непосредственно язычникам, прекратив проповедь для иудеев (см.: Деян. 13:46, 48). Этот поворотный момент стал началом того труда, к которому призвал Павла Господь (Деян. 22:21): «И Он сказал мне: „иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам“».

Дж. Лайтфут и Уильям Рамсей утверждают, что стих о назначении пресвитеров на служение свидетельствует об обычных для того времени способах устройства вновь образованных церквей. Лайтфут пишет: «Во время своего первого миссионерского путешествия апостолы Павел и Варнава в каждой церкви назначали пресвитеров. Того же правила, несомненно, придерживались во всех остальных церквах, которые открывались позднее. О назначении пресвитеров говорится только здесь, и этого упоминания вполне достаточно для того, чтобы решить, что апостолы всегда поступали подобным образом в сходных обстоятельствах»1. Уильям Рамсей комментирует: «Поэтому ясно, что во всех новых церквах Павел назначал пресвитеров. Что касается наших предположений относительно точности и методической верности исторического повествования, мы обязаны сделать вывод о том, что этот первый случай должен был послужить образцом процедуры назначения пресвитеров во всех последующих случаях»2. Таким образом, здесь мы имеем дело с наиболее ценной информацией, касающейся назначения пресвитеров, которая содержится в Новом Завете.

Первоначальное апостольское назначение пресвитеров

Смысл слова «рукоположив» (греч. cheirotoneo) в обсуждаемом нами стихе (Деян. 14:23) издавна вызывает горячие споры. Церковнослужители прошлого допустили ошибку, поскольку стали употреблять это слово для обозначения посвящения в духовный сан посредством возложения рук, в результате чего эта ошибка ввела в заблуждение более поздних комментаторов и переводчиков. Однако во времена Луки это слово не имело никакого отношения к посвящению в духовный сан или возложению рук. Более того, для обозначения обряда возложения рук Лука использует определенное греческое слово (epitithemi), которое здесь не употребляется. В данном контексте ничто не указывает на ритуал возложения рук или посвящения в духовный сан и не подразумевает этого. Слово cheirotoneo просто означает назначать.

Кроме того, слово «рукоположив» никак не указывает на то, каким именно образом Павел и Варнава назначали пресвитеров. Ф. Брюс говорит об этом совершенно ясно: «В двадцать третьем стихе четырнадцатой главы Книги Деяний нам просто сообщают о том, что Павел и Варнава назначили пресвитеров в недавно основанных церквах Южной Галатии. Однако само слово ничего не говорит нам о способе назначения»3. Поэтому совершенно неоправданна настойчивость некоторых ученых, которые утверждают, что Павел и Варнава при назначении пресвитеров проделали процедуру, подобную той, о которой говорится в отрывке из Книги Деяний (6:1–6). В нашем тексте просто не упоминается об участии прихожан в этом событии. Поэтому нам следует довольствоваться простым утверждением о том, что Павел и Варнава назначали в церквах пресвитеров.

Однако многочисленные комментаторы пытаются объяснить процедуру назначения пресвитеров, уверяя, что значение корня этого слова («протягивать руку») указывает на избрание руководителей народом. Они стремятся доказать, что основатели церкви просто председательствовали на выборах. Но это ошибочное утверждение. Сheirotoneo может означать назначение без указания на избрание. Значение слова определяется контекстом, и в этом случае греческие словари соглашаются с тем, что правильным переводом будет именно назначать4. Говоря коротко, Лука использовал прекрасное греческое слово для передачи действия назначения. Проблема не в Луке, а в библейских толкователях, которые позволяют себе этимологические игры. Одно это слово не может означать посвящения в духовный сан, возложения рук или избрания руководителей на общем собрании верующих.

Прежде чем в каждой церкви назначить пресвитеров, или старейшин, Лука пишет: «А ученики исполнялись радости и Духа Святого» (Деян. 13:52). Несмотря на то что церкви какое-то время существовали без руководителей, они все же назывались церквами (см.: Деян. 14:23). Так что служение пресвитеров не представляется самым главным условием для существования церкви; важно лишь присутствие Духа Святого. Однако Бог желает удовлетворить основную человеческую потребность в руководстве, и потому Божий Дух внушил апостолам установить в каждой церкви руководящий орган, который осуществлял бы надзор за паствой.

Было также высказано предположение, согласно которому Павел в каждой церкви назначил по одному пресвитеру, однако с этим допущением нельзя согласиться. Греческое слово presbyteroi, означающее «пресвитеры», стоит во множественном числе, а слово «церковь» — в единственном числе. Перед ними находится предлог kata, выполняющий разделительную функцию. Лука пишет буквально следующее: и назначил им, «церкви за церковью, пресвитеров» или «сообразно с церковью, пресвитеров». Итак, в каждой церкви имелся совет пресвитеров. Более того, слово «пресвитеры» стоит во множественном числе, потому что оно отражает структуру коллегиального надзора в той форме, в какой это практиковалось в Ветхом Завете. Ланг в своих комментариях подтверждает такую точку зрения: «Не один пресвитер, но несколько пресвитеров в каждом приходе. На основании одних только израильских традиций управления, не говоря уже о других соображениях, можно прийти к заключению, что другого мнения на этот счет быть не может»5.

Вторая часть стиха повествует о торжественном прощании с пресвитерами, во время которого Павел и Варнава с молитвою «предали их Господу». Напрашивается естественный вопрос, кто именно имеется в виду под местоимением «их»? Только что назначенные пресвитеры или ученики вообще? Скорее всего, эти слова подразумевают учеников вообще, включая церковных руководителей, потому что такое прочтение лучшего всего согласуется с общим смыслом всего отрывка (см.: Деян. 14:21–23). Собравшись уезжать, Павел и Варнава остро почувствовали, с какими испытаниями придется столкнуться новообращенным без помощи наставников и основателей своих церквей. Павел и Варнава знали, как никто другой, какие опасности и проблемы поджидали впереди их братьев по вере. Поэтому в каждой церкви они искренне молились и постились, «предавая» новообращенных Божьей заботе и защите.

Уверовав во Христа ко спасению, новообращенные с верой продолжали во всем полагаться на Него. Павел и Варнава не оставили новые приходы на попечение апостолов, священников, духовных лиц и даже только что назначенных пресвитеров — и это очень важно понять, — но полностью предали их Христу. Новообращенные вступили в жизнь веры, молитвы, повиновения и упования на пребывающего в них Духа Святого. Они полностью положились на Бога в деле роста и сохранения только что основанных церквей. Собрания святых могли возрастать духовно и увеличиваться численно, только еще больше познавая Его и доверяясь Его водительству.

Отъезд Павла и Варнавы побудил их молиться и поститься. Слова «они помолились с постом» соотносятся с глаголом «предали», а не с деепричастием «рукоположив». Молитва была средством, при помощи которого апостолы доверили церковь Божьей защите и заботе. Молитва сопровождалась «постом», который усиливает молитву и делает ее более эффективной (см.: Езд. 8:21–23; Деян. 13:1–3). Апостолы забыли на время о своих собственных нуждах, чтобы сосредоточиться на Боге и полностью посвятить себя этому делу. Их самоотречение доказало Богу серьезность их намерений.

Сохранение института пресвитеров

В Новом Завете нет примеров того, чтобы пресвитеры назначали пресвитеров, но роль пресвитеров сводится к руководству общиной в качестве ее лидеров, пастырей, наставников и блюстителей. Главной обязанностью церковного руководства представляется сохранение института пресвитеров. Исключительно важно, чтобы пресвитеры признавали и не отвергали желание других верующих заботиться о пастве. Слишком легко некоторые церковные руководители доверяют своим чувствам и осуждают стремление других людей занять позицию лидера. Только на основании библейских принципов можно не позволить человеку занять руководящую должность в церкви. Тем не менее многие способные и одаренные люди не допускаются к руководству церковью, потому что представляют собой угрозу существующему status quo. И действительно, хорошие люди часто становятся угрозой установившемуся порядку. Зачастую в таких ситуациях берут верх церковные традиции вместо Божьего Слова, молитвы и водительства Святого Духа.

Если какой-нибудь брат высказывает желание заботиться о Божьем народе и это желание выражается в соответствующих действиях, если он в нравственном отношении человек испытанный, тогда руководители обязаны сделать все возможное для того, чтобы этот человек не впал в отчаяние. Такого брата нужно официально ввести в совет пресвитеров.

Когда руководители рассматривают кандидатуру на должность пресвитера, они обязаны принять во внимание оценку деятельности и характера кандидата со стороны членов церкви и членов совета. Все, что касается каждого отдельного человека в доме Божьем, касается и всей общины. Все собрание несет ответственность за соответствие руководителей занимаемой ими должности согласно библейским принципам. Поскольку в Писании изложены требования, предъявляемые к руководителям церкви, все пресвитеры, как и рядовые верующие, обязаны учитывать их. Все мы подчиняемся авторитету Писания, и потому пресвитеры как духовные лидеры обязаны следить за тем, чтобы верующие выполняли библейские требования. Именно в этом смысле пресвитеры подотчетны собранию.

На раннем этапе существования Церкви Павел или один из его соработников оценивал нравственный облик и духовные качества потенциальных пресвитеров в разных церквах и назначал их на руководящие должности (см.: Деян. 14:23; Тит. 1:5). Мы предполагаем, что даже во время этих первых назначений (подразумевающих реальное утверждение на должность руководителя или определение его обязанностей), основатели церквей также учитывали мнение всего собрания касательно пригодности в нравственном плане и отношения к служению тех, кого они назначали на руководящие должности. В конце концов, кто еще мог знать потенциальных пресвитеров лучше, чем их братья и сестры, которые жили и работали с ними в одной общине?

Участие рядовых верующих в процедуре назначения пресвитеров и их ответственность за принимаемое решение ясно показаны в Первом послании к Фессалоникийцам (1 Фес. 5:12, 13). Прежде чем назначить пресвитеров в Фессалонике, Павел обратился к членам церкви с просьбой лучше узнать и оценить тех, кто фактически осуществлял у них руководство. Павел планировал несколько позже вернуться к ним и официально назначить рекомендованных на эту должность людей на основании оценки их труда, данной собранием. Следовательно, люди уже трудились в этом качестве, и собрание давало им оценку еще до того, как они официально назначались на должность пресвитеров церкви. Признание способностей и заслуг потенциальных руководителей происходит раньше официального, публичного утверждения их на руководящую должность. Генри Крейк комментирует факт назначения пресвитеров Тимофеем и Титом следующим образом:

Требования, предъявляемые к блюстителям (см.: 1 Тим. 3:1 и дал.), изложены в Библии четко и ясно, и нет никаких сомнений в том, что при назначении пресвитеров они [Тимофей и Тит] путем расспросов братьев старались убедиться в достоинстве тех людей, которые выражали желание занять эту должность. Если, как рассказывает Климент, наряду с одобрением апостолов требовалось также одобрение церкви, тогда вполне понятно, почему Тимофей и Тит, которые действовали по уполномочию Павла, не могли пренебречь мнением братьев относительно соответствия кандидатов всем требованиям или даже их выбором, сделанным из числа своих же братьев6.

В настоящее время руководители церкви и рядовые прихожане должны много молиться, для того чтобы назначение пресвитеров происходило в соответствии с требованиями Библии. Это очень серьезное и ответственное дело, и его нельзя проводить в спешке, ибо пресвитер есть домоправитель Божий и Его сопастырь. «Главное, — говорит Джон Зенс, — понять, кого Христос обеспечил всем необходимым для этого служения. Лучше вообще не иметь пресвитеров, чем выбрать на их место недостойных»7.

Действующие руководители (или миссионеры-основатели церквей) несут ответственность за официальное назначение пресвитеров, которых признают и они, и вся община за их труд, желание служить и соответствие этой должности. Писание предоставляет полную свободу в том, совершать или не совершать какие-либо ритуалы, включая возложение рук и молитву, при утверждении пресвитеров на должность (см.: Деян. 6:6; 1 Тим. 5:22). Мы видим, что в новозаветных церквах не было сложной процедуры назначения, и Писание не оставляет нам повелений относительно обрядовой стороны назначения пресвитеров. Первые христиане вполне довольствовались простой публичной церемонией (см.: Деян. 6:6; 13:3; 1 Тим. 4:14; 5:22). Поскольку пресвитеров и диаконов назначали официально и публично, первые христиане хорошо знали, кем были их руководители и служители (см.: Деян. 6:6; 14:23; 1 Тим. 5:17 и дал.) Например, больные могли пригласить к себе пресвитеров церкви, и в связи с этим не было споров о том, кому идти (см.: Иак. 5:14; ср.: Деян. 20:17; 21:18; Флп. 1:1; 1 Пет. 5:1). Официальное назначение признанных общиной пресвитеров было необходимо, потому что пресвитеры и диаконы несли чрезвычайно ответственное и деликатное служение в интересах всей общины. Официальное назначение во многом способствовало эффективности их служения, помогало избежать путаницы, беспорядка и внутренних раздоров и значительно способствовало осознанию руководителями своей подотчетности.

Очень важно понять, что в Новом Завете никогда не предпринимались попытки представить назначение пресвитеров как некий таинственный, священный ритуал. Не было никаких специальных обрядов или церемоний, которые верующие должны были бы совершать при назначении своих руководителей. Назначение пресвитеров — ни в коем случае не таинство. Для него не требуется особой благодати или полномочий, и никто в момент назначения не становится священником, духовным лицом или святым. Никто не обладает особой властью назначать пресвитеров. Дело в том, что Писание мало говорит непосредственно о процедуре назначения руководителей. Лука, например, просто пишет, что Павел и Варнава назначили пресвитеров (см.: Деян. 14:23). Только что основанные христианские церкви нуждались в руководителях, поэтому Павел и Варнава организовали совет из тех, кто должен был блюсти новую церковь, — из людей, имеющих духовный опыт, водимых Святым Духом, способных осуществлять надзор за паствой.

Даже право Павла и Варнавы назначать пресвитеров, похоже, обусловлено их Духом определенным призванием проповедовать Евангелие в новых землях (см.: Деян. 13:2), а не их положением апостолов. В Писании ничего не говорится о том, что Павел и Варнава назначали пресвитеров на основании того, что как апостолы обладали таким исключительным правом. В Библии также не сказано, что назначение пресвитеров являлось священным действием, которое могли совершать только они. Неразумно пытаться выжать из этой темы больше, чем дает само Писание.

Неудивительно, что в Новом Завете нам не предлагают сложной процедуры официального назначения пресвитеров. В Писании также нет подробных указаний относительно проведения Господней вечери или крещения. Отсутствие подробных инструкций является характерным признаком новой жизни во Христе. Разработка всех этих деталей предоставлена поместной христианской общине на ее усмотрение. Даже во времена Моисеева закона, который предусматривал очень подробные установления во всех сферах жизни, некоторые вопросы, касающиеся назначения старейшин и организации их служения, были оставлены на усмотрение самих людей. Бог предполагает, что Его святые используют свои творческие способности и данную им мудрость для разрешения подобных проблем на основании Его Слова. Нам следует делать это таким образом, чтобы наши действия выражали евангельские истины и соответствовали истинной природе Церкви. Нейл Саммертон в своей книге A Noble Task уловил библейский дух в вопросе избрания и назначения пресвитеров. Он пишет:

Для человека XX века с прагматическим складом ума свойственно слишком сильно беспокоиться о четком механизме отбора. Но в библейском смысле намного важнее способ и дух избрания. Наша точность и щепетильность относительно modus operandi совершенно бесполезны, поскольку механизм отбора не может гарантировать правильный выбор. Поэтому неважно, кто избирает пресвитеров — основатели церкви, существующие руководители или собрание верующих в целом. Главное, чтобы все были уверены в том, что в результате будет исполнена Божья воля8.

Как стать пресвитером

Для того чтобы лучше объяснить, как человек становится пресвитером и какие требования предъявляются к желающим занять эту должность, нам нужно подробнее рассмотреть три ключевых момента: желание, соответствие требованиям и испытание.

Желание. В Библии сказано: «…если кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим. 3:1). Поэтому первым шагом на пути к руководящей должности должно быть желание стать руководителем. Подобное желание не грех и не стремление искать своего, но результат действия Святого Духа. Павел сказал пресвитерам в Эфесе, что Святой Дух поставил их блюстителями Церкви (см.: Деян. 20:28). В конечном счете, человек становится пресвитером потому, что Божий Дух побуждает его беспокоиться за судьбу поместной общины и внушает ему стремление пасти Божий народ. Подобным же образом Петр говорит о том, что пресвитер должен с радостью заботиться о Божьем народе, служа ему охотно и богоугодно (см.: 1 Пет. 5:2). Без сильного желания и готовности служить человек не может — и не должен — быть пресвитером. Учитывая, как мало людей испытывает искреннее желание пасти народ Божий, удивительно видеть человека, стремящегося стать руководителем церкви. Нам следует благодарить Бога за тех, кто искренне желает взять на себя выполнение этой благородной задачи.

Внушенное Духом беспокойство о благосостоянии паствы проявляется в делах и действиях. Его невозможно скрыть. Человек, снедаемый таким беспокойством, обязательно расскажет другим о своем желании быть пресвитером, и в этом нет ничего плохого. Но еще важнее то, что человек, желающий быть руководителем, уделяет много времени и сил заботе о святых. Не бывает такого, чтобы Духом данное желание блюсти стадо не повлекло бы за собой соответствующего подтверждения в виде жертвенного служения, исполненного любви. Это объясняется тем, что руководство церковью предполагает напряженный труд блюстителей, призванных надзирать за собранием святых. Это не просто место в совете пресвитеров, принимающих важные решения. Более того, чем сильнее желание человека стать руководителем, тем сильнее должна быть его любовь к людям и тем более несомненной его способность вести их за собой. Именно поэтому первым шагом на пути к руководящей должности является Духом данное желание, которое выражается в жертвенном служении на благо прихода (см.: 1 Тим. 3:1; Деян. 20:28; 1 Фес. 5:12).

Соответствие требованиям. Новый Завет совершенно четко и настойчиво дает понять, что на должность пресвитера следует назначать только тех людей, которые отвечают библейским требованиям. В дополнение к субъективному желанию стать пресвитером кандидат, в соответствии с Писанием, должен обладать конкретными качествами (см.: 1 Тим. 3:1–7; Тит. 1:5–9).

Библейские требования, предъявляемые к кандидату на должность пресвитера, направлены на защиту поместного собрания от неверных людей. Корыстные, греховные и лживые люди, стремящиеся занять влиятельные должности для удовлетворения собственных нужд, могут причинить большой вред Божьему народу, а также навлечь позор на дом Божий. Человек без соответствующих качеств, утвержденный на руководящую должность, неизбежно нанесет ущерб как самой церкви, так и делу проповеди Евангелия. Бог по Своей милости дает ясные и понятные повеления в Своем Слове относительно нравственного облика и духовных качеств тех, кто желает осуществлять надзор за церковью.

Испытание. Бог ожидает, что Его народ будет серьезно относиться к требованиям, которые предъявляются к пресвитерам церкви. Отсюда следует, что потенциальных руководителей необходимо проверять и испытывать. В Первом послании к Тимофею (3:10) сказано: «И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения». В дополнение к этому повелению в этом же послании (см.: 1 Тим. 5:21–25) говорится о том, что необходимо беспристрастно оценивать качества и дела тех, кто желает стать пресвитером, чтобы недостойные люди не заняли руководящие должности. На протяжении всей истории поспешное назначение людей на высокие посты всегда наносило большой вред церкви (см.: 1 Тим. 5:22). Если бы все потенциальные пресвитеры испытывались должным образом, мы избежали бы назначения многих бездарных и пассивных руководителей.

Пресвитеры в качестве официальных лидеров церкви, естественно, должны взять на себя обязанность испытывать потенциальных руководителей, проверять искренность их желания руководить и соответствие библейским требованиям. Однако следует предоставить возможность всем членам общины выразить свое мнение, сомнения или одобрение по поводу кандидатуры на должность руководителя. Поскольку в Божьем Слове мы находим все необходимые объективные стандарты, все мы несем ответственность за то, чтобы требования, предъявляемые к пресвитерам церкви, были удовлетворены в соответствии с Писанием.

И еще одно предупреждение: никто (никакая группа людей или отдельная личность) не имеет права добавлять к библейским стандартам свои собственные требования, касающиеся образования, общественного положения, личных достоинств, достижений в жизни, возраста и даже качества духовной жизни. Пресвитером может стать любой христианин, искренне желающий служить Богу и отвечающий предъявляемым к нему библейским требованиям.

Проблемы, связанные с неосуществленными желаниями кандидата на руководящую должность

Назначение на должность пресвитера может стать источником зависти и обиды, особенно если человек по каким-то причинам не может занять эту должность. Такого рода разочарования могут стать причиной распрей и раздоров в церкви. Известный индийский благовестник и основатель церквей Бахт Сингх, рассуждая о недовольстве действиями Моисея и Аарона (см.: Числ. 16), говорит следующее:

В христианских церквах мы также встречаем людей, стремящихся занять руководящую должность. Если им отказывают в назначении на эту должность, они готовы вступить в борьбу за нее. Одни призывают на помощь свое красноречие, вторые пускают в ход деньги, третьи используют другие средства. Некоторые напускают на себя сердитый и недовольный вид всякий раз, когда вы с ними встречаетесь, но как только вы изъявляете готовность уступить и дать им желанную власть, они начинают излучать доброжелательность. Такова человеческая натура9.

Некоторые люди считают себя прирожденными лидерами, но по каким-то причинам пресвитеры церкви или прихожане не признают в них руководителей. Такая ситуация может вызвать чувство отчаяния у человека, стремящегося нести служение блюстителя церкви. Бог использует такие переживания для того, чтобы испытывать и воспитывать характер Своих детей. Например, как человек отреагирует на отказ признать его лидером? Станет ли гневаться или будет со смирением и терпением молиться, продолжая служить до тех пор, пока Бог не изменит обстоятельства? В одном из своих писем, говоря о подготовке руководителей, Д. Хост пишет:

Когда наши любимые покидают нас, что происходит с нами? Как мы реагируем на то, что наше здоровье расстроилось, силы уходят, а денежные ресурсы иссякли? Что мы делаем, когда сфера нашего служения сокращается, а доброе имя порочат клеветой и наговорами? В каждом таком случае мы можем с уверенностью вспомнить, что Бог «предусмотрел о нас нечто лучшее» и что только так мы сможем достичь высот и приобрести богатый духовный опыт. Люди, которым предназначено служить блюстителями церкви, должны пройти этап подготовки к своему служению именно таким образом10.

Если желание человека стать пресвитером не исполняется, это может быть частью Божьего замысла, направленного на дальнейшее совершенствование достоинств кандидата, развитие в нем необходимых качеств руководителя.

Конечно, Бог может ответить отказом на желание человека стать пресвитером, и этот отказ может выразиться в снятии его кандидатуры руководителями церкви и всеми верующими. Кальвин, например, говорит следующее о тех, чья кандидатура была отклонена:

В случае если люди не призваны к служению в соответствии с установленным порядком в церкви (legitimo ordine), объясните им, что этого пожелал Бог, и помогите им не обижаться на то, что им предпочли другие кандидатуры. Человек, который не думает о себе и который желает лишь служить Богу, примет все, как есть. Он проявит достаточно смирения, чтобы не завидовать другим, которых посчитали более достойными11.

Нам также следует помнить, что по какой бы причине человеку ни было отказано в руководящей должности, будь то неизменная или временная причина, для того чтобы служить, любить людей и заботиться о Божьем народе, совсем не обязательно быть руководителем. В Божьих глазах смиренное служение представляется истинным величием, заслуживающим щедрой награды. Человек с искренней верой, которую Бог ценит очень высоко, терпеливо и молитвенно предаст Ему всякую несправедливость и все свои разочарования и обиды.

Примечания

1 J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Philippians (New York: Macmillan and Co., 1894), page 193.
2 William Mitchell Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, 3rd ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1951), page 121.
3 Frederick F. Bruce, Answers to Questions (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1972), pages 29, 30.
4 С точки зрения этимологии греческое слово cheirotoneo (производное слово) состоит из двух компонентов: «рука» (греч. cheir) и «протягивать» (греч. teino), что означает «протягивать руку» для голосования. Таким образом, это слово может означать голосование или избрание. Исократ в конце Ареопагитиков (ок. 355 г. до Р. Х.) говорит: «Вы должны взвесить все, что я сказал, и отдать свои голоса в соответствии со своим суждением в пользу того, что лучше для Афин». И Плутарх (45–120 гг. до Р. Х.) в своей Жизни Фоциона (34, 34) пишет: «Aгнонид громко прочитал подготовленный им указ, в соответствии с которым люди должны были голосовать поднятием рук, показывая, виновны ли обвиняемые, и если голосование было против них, они должны были быть преданы смерти». Но слово cheirotoneo также использовалось в более общем смысле, когда речь шла о назначении или избрании без указания на способ избрания. Во времена Луки Филон Александрийский, еврейский философ (ок. 20 г. до Р. Х. — 50 г. от Р. Х.), использует это слово без упоминания о голосовании: «Когда он [Иосиф] был назначен в качестве наместника правителя» (On Joseph 248); «царь, назначенный не людьми, но по праву рождения» (On Dreams 2, 243); «Его желание почтить правителя, которого Он [Бог] назначил» (Moses 1, 198). Таким же образом это слово использовал Иосиф Флавий (37 г. от Р. Х.): «Самуил сказал Саулу: „Знай, что ты есть царь, избранный Богом, чтобы поразить филистимлян“» (Иудейские древности 6, 54); «Попросите Клавдия Цезаря дать ему [Ироду] власть над храмом и святыми сосудами и право назначать первосвященников» (Иудейские древности 20, 14). В Новом Завете это слово используется в составной форме и означает предызбрание: «Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям…» (Деян. 10:40, 41). 2 Кор. 8:19 — это второе известное место, где употребляется этот глагол; там церкви выбирают всеми уважаемого брата, чтобы отправить его в путешествие вместе с Павлом: «…и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения…» И хотя процедура избрания, несомненно, отличалась от представленной в Деян. 14:23, само слово не передает этой информации. Итак, слово cheirotoneo может означать «назначение» или «избрание». Его значение определяет контекст, а не этимология. Контекст в нашем случае совершенно ясно указывает на то, что единственно возможным значением этого термина будет «назначение». Подлежащее в этом предложении (они) служит первым контекстуальным показателем того, что именно «назначение» будет предполагаемым значением этого глагола. Совершенно очевидно, что местоимение они относится к Павлу и Варнаве, а не к ученикам. Если толкователи настаивают на изначальном, основном значении глагола (они подняли руки), тогда субъектом предложения должен стать участник голосования, потому что субъект не может осуществлять контроль над голосами других. Действие всегда выражается в глаголе, который выполняет функцию сказуемого при подлежащем. Следовательно, только Павел и Варнава подняли руки, голосуя, а не церковь. Но такое толкование не имеет никакого смысла. Генри Крейк, специалист по древнееврейскому и греческому языкам, говорит следующее: «Слово cheirotoneo, насколько я знаю, более нигде не используется в значении голосования или назначения на основании голосования других людей. Если бы историк сказал нам, что члены христианской общины выбрали своих пресвитеров голосованием, мы бы обязательно поняли их так, что сами верующие голосовали за их назначение. Но в исследуемом нами отрывке ничего подобного не сказано. Поэтому я не могу интерпретировать этот отрывок как аргумент в пользу всенародного избрания» (New Testament Church Order, Bristol: W. Mack, 1863, page 51).
Во-вторых, этот вывод подтверждается употреблением местоимения им, которое следует после глагола. Павел и Варнава назначили пресвитеров для них (то есть для учеников, стих 22), а не ими, не с их помощью. Как утверждают Лейк и Кэдбери, «подтекст этой фразы (особенно если учесть слово autois, которое следует далее) заключается в том, что апостолы назначили в каждой церкви тех из верующих, которых они посчитали наиболее пригодными для выполнения роли пресвитеров. Это же значение естественно вытекает из Тит. 1:5. Ни в одном из приведенных отрывков мы не встречаем идеи избрания посредством голосования всей церкви» (Kirsopp Lake and Henry J. Cadbury, The Beginnings of Christianity, vol. 4, The Acts of the Apostles, eds.
Frederick John Foakes Jackson and Kirsopp Lake, Grand Rapids: Baker Book House, 1979, page 128). И наконец, именно к таким выводам пришли составители ведущих греческих словарей в результате анализа слова cheirotoneo:
A Greek-English Lexicon, 7th, ed.
A Greek-English Lexicon of the New Testament.
Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament, rev. ed.
The Vocabulary of the Greek New Testament.
Theological Dictionary of the New Testament.
The New International Dictionary of New Testament Theology.
5 John Peter Lange, ed., A Commentary on the Holy Scriptures, 25 vols., vol. 19: The Acts of the Apostles, by Gotthard Victor Lechler and Charles Gerok; trans., Philip Schaff and Charles F. Schaeffer (1867; reprint ed., Grand Rapids: Zondervan Publishing House, no date), page 272.
6 Henry Craik, New Testament Church Order (Bristol: W. Mack, 1863), pages 55, 56.
Ссылка Крейка на заявление Климента об «одобрении церкви» взята из его Послания к коринфянам (96 или 97 г. от Р. Х.). Климент пишет: Наши апостолы из уст нашего Господа Иисуса Христа знали о том, что в церкви будут споры и разделения по поводу епископского звания. Поэтому, получив полное предведение, они назначили вышеупомянутых лиц, после чего позаботились о преемственности с тем, чтобы после отхода назначенных, их место в служении [блюстителей] могли занять другие испытанные мужи. Поэтому служители были назначаемы ими и позднее другими уважаемыми людьми с согласия всей Церкви (раздел 44; скобки мои. — А. С.). В соответствии с этим посланием в конце I века в церкви Коринфа существовал совет блюстителей (епископов) и диаконов. Слова блюститель и пресвитер (или старейшина) синонимичны. Апостолы назначили первых пресвитеров, или блюстителей, и предоставили назначение будущих пресвитеров выдающимся людям, которые действовали в согласии со всей церковью. Обратите внимание на то, что руководители (несомненно, блюстители) назначали других блюстителей с одобрения прихода.
7 Jon Zens, «The Major Concepts of Eldership in the New Testament», Baptist Reformation Review 7 (Summer, 1978): 2.
8 Neil Summerton, A Noble Task (Exeter: The Paternoster Press, 1987), page 31.
9 Bakht Singh, «The Road that Budded», The Hebron Messenger 4 (June, 1966): 3.
10 Phyllis Thompson, D. E. Hoste, «A Prince with God» (London: China Inland Mission, 1947), page 160.
11 John Calvin, The Second Epistle of Paul the Apostle to the Corinthians and the Epistles to Timothy, Titus and Philemon, trans. T. A. Smail, Calvin’s Commentaries (1964; reprint ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1976), page 222.

Глава 7
Защита церкви от лжеучителей

Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви…

Деян. 20:17

Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.

Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою.

Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас.

И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными.

Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии.

Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать».

Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился. Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля.

Деян. 20:28–38

Двадцатая глава Книги Деяний — знаменитое прощальное послание Павла пресвитерам церкви в Эфесе. Оно уникально потому, что, во-первых, это единственная речь Павла, обращенная непосредственно к пресвитерам, и, во-вторых, потому, что это его последние назидания и предостережения руководителям церкви в связи с его отъездом. История показала, что значение истин, заключенных в этом послании, невозможно переоценить. Глубокую, неразрешимую на протяжении многих столетий проблему Церкви, не способной противостоять проникновению в нее лжеучителей, можно объяснить либо неведением, либо непослушанием, поскольку Дух Святой оставил в двадцатой главе Книги Деяний ясные предостережения на этот счет. Каждое новое поколение должно внимательно прислушиваться к пророческому посланию, адресованному пресвитерам в Эфесе: лютые волки вторгаются в Божью Церковь!

«Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви…» Обратите внимание, что Павел призвал «пресвитеров» [множественное число] «церкви» [единственное число]. Он призвал не служителя, пастора или одного пресвитера церкви1. Поскольку пастырское служение в поместном собрании несет братский совет — а не один человек, — Павел «призвал пресвитеров церкви».

Интересно отметить, что Лука, вдохновенный историк и спутник Павла в его путешествиях, на протяжении всей книги как в еврейском, так и в нееврейском окружении называет руководителей церкви пресвитерами. И только когда Павел обращается непосредственно к пресвитерам, Лука прибегает к термину блюститель. Скорее всего, для наименования церковных руководителей более употребительным термином было слово пресвитер.

В начале своего служения Павел назначил в церквах пресвитеров (см.: Деян. 14:23). А теперь, к концу своего служения в Малой Азии и на востоке, он прощается с руководителями церкви в Эфесе, поручая им пастырский надзор за общиной (ср.: Тит. 1:5). При всяком удобном случае Павел передавал руководство церковью совету пресвитеров.

Отъезд Павла, величайшего основателя церквей, апостола и строителя дома Божьего, стал исключительно важным моментом в жизни церкви и самого Павла. Во время прощания Павел напоминает всей церкви и ее руководителям, что они получили полное и авторитетное послание Божье: «…ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян. 20:27). Павел дважды говорит об этом в двадцатом и двадцать седьмом стихах, чтобы подчеркнуть, что он как апостол Христов выполнил свою задачу. Таким образом, завершив свой труд, Павел снимает с себя ответственность за приход в Эфесе. С чистой совестью он устремляется в новые земли. Теперь вся ответственность за услышанное и полученное от Бога послание возлагается на пресвитеров церкви в Эфесе. Они должны защищать и укреплять то основание, которое он мудро заложил.

Остерегайтесь

Павел в своем обращении к пресвитерам усиленно призывал их беречь себя и свое стадо. Глагол «берегитесь» или «остерегайтесь» (в данном тексте «внимайте») часто используется, когда речь заходит об опасности лжеучений (см.: Втор. 12:30; Мф. 7:15; 16:6, 12; Лк. 20:46). Это повелительное наклонение глагола и его время в греческом языке обозначают длительное действие. Так что Павел фактически хочет сказать, что пресвитеры должны постоянно остерегаться и защищать себя и свое стадо от этой серьезной опасности.

Берегите себя [внимайте себе]. В первую очередь пресвитерам велено беречь себя. Злобный враг не остановится ни перед чем и сделает все возможное, чтобы уничтожить Божье стадо. Впереди нас ждут мрачные времена. Будут жестокие битвы. Поскольку Святой Дух возложил на пресвитеров обязанность беречь стадо, они неизбежно окажутся в самом центре ожесточенной схватки. Как указывает Ричард Бакстер в своей классической работе Reformed Pastor, сатана прежде всего стремится уничтожить пастырей, чтобы их стадо, оставленное без надзора, рассеялось:

Храните себя, потому что искуситель свои первые и самые яростные атаки обрушит именно на вас… Он знает, что сумеет разогнать овец, если их пастырь упадет у них на глазах. У него богатый опыт борьбы не с малыми и не с великими чадами Божьими, но с пастырями — чтобы после рассеять всю паству… Поэтому будьте бдительны, ибо враг пристально наблюдает за вами. Он пустит в ход самую изощренную клевету, будет непрестанно подстрекать вас к неблаговидным действиям и подвергнет самым жестоким нападкам. Берегитесь, чтобы он не обманул вас. Дьявол учёнее вас, и он гораздо более искусный спорщик, чем вы. Каждый раз, когда он будет одерживать над вами верх, он будет подталкивать вас к саморазрушению… Не позволяйте ему использовать вас, как филистимляне использовали Самсона, которого сначала лишили силы, затем выкололи ему глаза и, наконец, сделали объектом своих насмешек, торжествуя над ним2.

Павел дает пресвитерам те же повеления, какие он давал Тимофею: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16). Поэтому руководители церкви должны в первую очередь хранить себя от всякого зла. Они слишком мало защищены от вражеских нападок. Им нельзя засыпать. Нельзя позволить себе уклониться от истины или стать равнодушными. Пресвитерам нельзя пренебрегать молитвой и постоянным чтением и изучением Библии. Им нельзя игнорировать (как это делают многие) грозную опасность, которую представляют собой лжеучители. Враг не должен застигнуть их врасплох (см.: Еф. 6:10–18), и им нельзя идти на компромисс ради сохранения мира. Напротив, пресвитеры должны быть внимательными, бдительными и находиться в постоянной боевой готовности.

Берегите все стадо [внимайте всему стаду]. В дополнение к стремлению оградить себя от всякого зла пресвитеры должны неусыпно беречь свое «стадо». Это прекрасная метафора церкви и ее членов. Она также подразумевает неразрывную связь между овцами и пастырем. В Писании неоднократно выражается скорбь по поводу овец, оставшихся без пастыря3. Поскольку овцы не могут защитить себя сами, стадо, оставшееся без охраны, находится в большой опасности. Церковь состоит из последователей, из овец, которые хотят, чтобы их пасли и охраняли. Образ овец и пастыря указывает на потребность церкви в руководстве и защите от опасности. Бог доверил пресвитерам беречь Свой народ.

Служение по защите паствы в основном подразумевает охрану овец от опасности, исходящей от лжеучителей. В нашем падшем мире над церковью всегда будет нависать эта угроза. Поэтому в круг обязанностей пресвитеров входит и это трудное дело. Кроме того, служение церковных руководителей включает в себя и ограждение паствы от таких проблем, как недостаток духовной пищи, внутренние распри, и других факторов, ослабляющих церковь. Более того, пресвитеры должны охранять всю паству, а не только избранных. Хорошие пастыри заботятся обо всех овцах, а не о некоторых. Никто не должен остаться незамеченным, ибо все приобретены дорогой ценой. Павел постоянно боролся с лжеучителями. Но теперь пресвитеры, принявшие от него полное апостольское учение, должны сами выполнять эти функции. История показывает, что руководители церкви в каждом поколении должны были напоминать себе об этой обязанности беречь себя и все свое стадо. К сожалению, пресвитеры быстро забывают об этом и становятся равнодушными или слишком увлекаются другими делами, не думая о благосостоянии своей паствы.

Защита церкви от лжеучений является главным аспектом деятельности пресвитеров-блюстителей. Поскольку в общине всегда есть много слабых, незрелых и нетвердых в вере людей, руководители должны оградить таких прихожан от «лютых волков» и всевозможных деструктивных влияний. Хотя эта защитная деятельность представляется отрицательным моментом служения пастырей, она абсолютно необходима для общего благосостояния паствы. Филип Келлер на собственном опыте пастыря показывает, как слабые и легкоранимые овцы могут столкнуться с опасностью и даже со смертью:

Это напоминает мне поведение овец, когда на них нападают дикие собаки, пумы, медведи и даже волки. Часто в слепом страхе или по недомыслию они стоят, словно пригвожденные к месту, наблюдая, как их собратьев рвут на куски. Хищники набрасываются сначала на одно, затем на другое животное, подминают их под себя и когтями и зубами разрывают на части. Тем временем остальные овцы ведут себя так, словно они не слышат и не видят, что их собратьев уничтожают. Создается впечатление, что они совершенно не понимают ужаса собственного положения.

Этот же принцип действует и среди христиан. Мы, Божий народ, постоянно находимся под угрозой нападения либо изнутри, либо извне. Тем не менее немногие из нас способны почувствовать опасность в своей среде. Мы как будто не слышим, не видим и не ощущаем нависшей над нами угрозы. Хищники часто настолько хитры и изобретательны, что враг душ наших может уничтожить нашего собрата-христианина прямо у нас на глазах4.

История израильского народа ясно демонстрирует тот факт, что духовные лидеры должны защищать свой народ от серьезной и часто скрытой опасности, таящейся в лжеучениях и идолопоклонстве. Начиная с тех дней, когда Моисей вывел израильтян из Египта, и до тех пор, пока они не были уведены в плен ассирийцами и вавилонянами, они неоднократно впадали в грех идолопоклонства. И как многие израильские старейшины оказались не в состоянии обеспечить безопасность народа и позволяли ему «ходить блудно вслед других богов», так и многие христианские старейшины сегодня повторяют ошибки своих ветхозаветных предшественников. Эти пастыри не понимают и не знают, что они вовлечены в духовную войну. В результате этого их церкви становятся легкой добычей для хищников. Но так не должно быть, ибо Писание ясно повелевает руководителям церкви защищать Божье стадо от лютых волков. Поэтому Дух Божий возлагает ответственность за охрану церкви от лжеучителей именно на плечи руководителей поместных церквей. Он не возлагает эту обязанность на семинарии или другие духовные учреждения.

Блюстители стада. Как следует из стихов 28–31, Павел настоятельно призывает пресвитеров блюсти Божье стадо. Павел подчеркивает серьезность этого призыва, напоминая пресвитерам, что «Дух Святой поставил вас блюстителями», вас, а не церковь и не кого-то другого. В призыве Павла подразумевается Богом данная обязанность охранять церковь от зла. Глагол «поставил» указывает на то, что Дух Своей властью избрал этих людей в качестве пресвитеров (см.: Деян. 1:7; 13:47; 1 Кор. 12:18, 28; 1 Тим. 1:12). Комментируя употребление этого слова в Первом послании к Коринфянам (12:28), Т. Эдвардс приходит к выводу, что etheto означает «„поставлен для Его собственной пользы“. Залог и значение глагола… выражают точное понятие, согласно которому все эти разные функции зависят от суверенной воли Бога, Который есть источник и смысл всего сущего»5. И хотя здесь ничего не говорится о способах, при помощи которых пресвитеры были отделены на служение в качестве блюстителей, сознание того, что они были поставлены блюстителями церкви мужем Божьим по воле Всевышнего, должно побуждать пресвитеров денно и нощно охранять Божье стадо.

Учитывая упоминание о пресвитерах в семнадцатом стихе, можно было бы предположить, что Павел скажет: «Святой Дух поставил вас как пресвитеров пасти Божью церковь» (стих 28). Но он не говорит этого. Напротив, апостол использует слово «блюстители». В английском переводе Библии 1960 г. (NASB) греческое слово episkopoi точно передано как «блюстители». В некоторых английских версиях Библии слово episkopoi переведено как «епископы», однако подобный перевод предполагает такие понятия, о которых Павел не имел ни малейшего представления. В результате у современных читателей создается неправильное понимание текста.

В греческом языке слово «блюститель» употреблялось для обозначения всевозможных должностных лиц — от муниципальных чиновников до самых различных служащих. Греческий Ветхий Завет использует слово «блюститель», также подразумевая разных официальных лиц. Это, например, производители работ, которые отвечали за ремонт храма (см.: 2 Пар. 24:12, 13); военачальники, тысяченачальники и стоначальники (см.: Числ. 31:14); наблюдатели за домом Господним (см.: 4 Цар. 11:18); начальники народа (см.: Неем. 11:9); смотрители скинии (см.: Числ. 4:16). Корень этого слова (epi-skopos означает «над-зиратель, инспектор или защитник») выражает идею надзора, защиты, охраны и наблюдения. Итак, блюститель — это управляющий, хранитель, руководитель, наблюдатель и защитник. И действительно, значение корня этого слова вполне соответствует нашему контексту. Назначая пресвитеров блюстителями поместного стада, Павел имел в виду заботливых пастырей, которые будут бодрствовать и охранять овец.

В этом отрывке слово «блюститель» в первый раз было отнесено к пресвитерам церкви. Это слово, кстати говоря, не употребляется для обозначения сана епископа, руководящего пресвитерами, диаконами и общиной или группой церквей. Также нет никаких указаний на то, что «блюстителями [епископами]» были лишь некоторые из пресвитеров церкви в Эфесе.

Пастырство. Дух Святой поставил пресвитеров в стаде, чтобы «пасти Церковь Господа и Бога», что подразумевает питание верующих Словом, руководство, заботу и помощь и (в частности, в этом контексте) защиту от опасности. Последняя задача представляет собой самый опасный аспект служения пресвитера. Эта функция защитника отличает истинного пастыря от наемника: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец и разгоняет их» (Ин. 10:11, 12). К сожалению, во главе многих церквей вместо пастырей стоят наемники, и когда проблемы становятся слишком серьезными, такие руководители разбегаются.

Таким образом, Святой Дух ставит пресвитеров для того, чтобы они пасли поместную церковь. Предельно ясная мысль! Что еще сказать христианским руководителям, учителям и ученым для того, чтобы они поняли, что именно пресвитеров Бог поставил для осуществления руководства Своей Церковью? Неужели Божьего Слова недостаточно? Разве одно сказанное Богом слово не бесконечно дороже двухтысячелетней традиции? Почему современные евангельские ученые считают практику церковного руководства второго и третьего столетий нормой и стандартом для Церкви? Почему концепция одиночного блюстителя (епископа) Игнатия представляет для нас большую ценность, чем принцип коллегиальности блюстителей (пресвитеров) Павла? Давайте вернемся к словам апостолов Христа, которые учили, что Дух Святой ставит в качестве блюстителей пресвитеров, чтобы они пасли Церковь Бога (см.: Деян. 20:28).

Великая ценность стада. Пресвитеры должны блюсти не обычное собрание обычных людей. Стадо, о котором они должны заботиться, представляет собой величайшую ценность, потому что это «Церковь Бога». Божье собрание не принадлежит ни пресвитерам, ни апостолам, ни кому-либо из людей. Бог вдохнул жизнь в Свою паству, Он заботится о ней и обеспечивает ее всем необходимым. Какая это честь — пасти Его Церковь! Неизмеримая ценность «Церкви Бога» лучше всего выражена в двадцать восьмом стихе таким утверждением: «…которую Он приобрел Себе Кровию Своею». И хотя существуют разногласия по поводу подлинности греческого текста и правильности его перевода, их нельзя назвать неразрешимыми. Лучше всего, по-видимому, это предложение перевести так: «Церковь Бога, которую Он приобрел ценою крови Своего единородного Сына, Христа».

Однако мы не позволим этой проблеме умалить значение и силу данного текста. Каким бы ни был более точный перевод, смысл этого высказывания все равно сводится к огромной ценности Божьей Церкви. Ценность того или иного объекта определяется ценой, которую готовы за него уплатить. Разве мог Господь заплатить за Церковь еще больше? Разве можно хотя бы попытаться измерить ее стоимость? Как же, должно быть, Бог любит Церковь! Поэтому заботливое и жертвенное отношение пресвитеров к Его дорогим и возлюбленным чадам должно значить для Него очень много! Видите ли вы Церковь такой, какой ее видит Бог? Цените ли вы ее так, как ценит Бог? Можете ли оценить то, что Он сделал для нас? Когда пресвитеры начинают отвечать на эти вопросы утвердительно, тогда качество их служения возрастает во много раз. Пресвитеры не должны игнорировать вопросы безопасности Церкви, и все же эта проблема весьма актуальна в наши дни. Осознание великой ценности Божьей паствы должно взволновать пресвитеров и побудить их преданно охранять свое стадо.

Подытоживая двадцать восьмой стих, Павел призывает пресвитеров пасти поместную общину. Поскольку Святой Дух уже поставил их блюстителями, чтобы пасти церковь, этот призыв находится в полном соответствии с волей Духа. Важность этой обязанности обусловлена неизмеримой ценностью Божьей Церкви. Поэтому пресвитеры должны беречь и себя, и свою паству.

«Войдут к вам лютые волки»

Призыв Павла беречь церковь продиктован глубоким знанием тактики лжеучителей: «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки…» Отъезд Павла ознаменовал важный момент. В течение трех лет Павел старательно учил паству евангельским истинам, но после его отшествия, предупреждает он, собрание верующих подвергнется нападению со стороны лжеучителей, которые восстанут из рядов верующих. Присутствие Павла было мощной силой, сдерживавшей проникновение в церковь ложных доктрин. Он боролся против вторжения лжеучителей, не щадя сил, и намного энергичнее, чем любой из его современников. Фактически всю свою жизнь он посвятил утверждению Евангелия (см.: Флп. 1:7). Когда дело доходило до защиты евангельской истины, Павел не уступал ни на йоту (см.: Гал. 2:5). Он готов был отлучить от церкви каждого, кто пытался исказить Христово Евангелие (см.: Гал. 1:7–9).

Павел знал, какой властью над разумом и душой обладают лжеучители (см.: 2 Кор. 11:3; 2 Тим. 3:8). Он также знал, что за этой обольстительной ложью стоит сам сатана — отец всякой лжи (см.: 2 Кор. 11:14-15). В своих посланиях Павел постоянно предупреждал верующих о разрушительной силе ложных доктрин. Поскольку апостол знал врага очень хорошо, он мог сказать: «Ибо я знаю, что… войдут к вам лютые волки…» В этом не стоило сомневаться. Вторжение должно было произойти.

Поскольку поместная церковь образно называется стадом, отсюда следует, что ее врагами будут «волки», извечно охотящиеся на безобидных и беззащитных овец. Лжеучители названы «лютыми волками» (стаей свирепых волков), потому что они не щадят овец и стремятся уничтожить их. Поскольку враги стада — это враги Христа, волки не являются членами Божьей Церкви, потому что они не были искуплены Его драгоценной кровью и не знают Его. Их присутствие несет только смерть, смятение и разрушение.

Однако Павел предсказывает нечто еще более устрашающее: эти лжеучители «восстанут» из самого собрания верующих! Не только извне придут волки, чтобы уничтожить стадо, но среди самих членов общины также восстанут лжеучители, называющие себя христианами. Они разоблачат себя тем, что начнут учить ложным доктринам или, как говорит Павел, будут «говорить превратно». Павел имеет в виду, что они будут извращать Божью истину — искажать и перетолковывать ее, превращая в еретическую ложь. Они не станут прямо и открыть опровергать Божье Слово, ибо в таком случае намерения сатаны будут слишком очевидными и он ничего не добьется. Эти обольстители будут извращать истину. Большие специалисты в области тонкой лжи и нововведений, они смешают истину с ложью, переиначат правду и изменят значение слов, чтобы придать своему обману видимость истины.

Такие лжеучители мечтают о признании своей изобретательности и ищут последователей, чтобы подчинить их своей власти. Их цель — «увлечь учеников за собою», прочь от Церкви. Им нужны не просто ученики, а сами христиане. Они стремятся оторвать христиан от стада, к которому они принадлежат (и от Духом помазанных блюстителей), чтобы преклонить их под ярмо лжеучений. Эти вражьи пособники будут вызывать разногласия, чтобы лишить церковь единства и защиты. Они думают только о себе. Как сильно они отличаются от истинных служителей Христовых, которые проповедуют Иисуса Христа как Господа и считают себя рабами Его народа (см.: 2 Кор. 4:5)!

Бодрствуйте! После таких тревожных и устрашающих предупреждений Павел призывает пресвитеров бодрствовать (ст. 31), используя повелительное наклонение, как и в двадцать восьмом стихе: «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас». Слово «бодрствовать» (греч. gregoreo) означает нечто большее, чем просто «не спать». Оно подразумевает осознанные усилия или дисциплину, умственную и духовную бдительность. Этот термин часто используется, когда речь идет об ожидании возвращения Господа, поскольку мы не знаем ни дня, ни часа Его пришествия (см.: Мф. 24:42). Здесь это слово употребляется потому, что нам следует быть осторожными и помнить о постоянной угрозе вторжения лжеучителей. Утрата бдительности может означать духовный крах.

Для того чтобы подчеркнуть необходимость бдительности, Павел призывает пресвитеров помнить его пример: «…бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас». Те, кто исследует учение Павла, исследуют также его способность бодрствовать, сохранять бдительность и находиться в состоянии боевой готовности. Именно бдительность заставляла Павла неустанно вразумлять (греч. noutheteo) Божий народ. Вразумление очень тесно связано с обучением (см.: Кол. 1:28; 3:16), но имеет более широкое значение. Оно подразумевает, что нечто не в порядке и потому должно быть изменено. Оно также включает в себя проявление заботы, стремление исправить допущенные ошибки словом назидания или утешения. В данном случае вразумление заключается в предупреждении верующих о неизбежных и опасных нападках со стороны лжеучителей, а также о человеческой склонности не обращать внимания на подобную опасность. Вразумление в большей степени, чем обучение, побуждает верующих реагировать на то, что они уже знают.

Павел начал вразумлять и увещевать сразу, как только прибыл в Эфес. Он не стал дожидаться времени отъезда, чтобы разрешить вопрос о лжеучителях. Он увещевал своих братьев «день и ночь», то есть все время. Павел использовал каждую возможность, не только официальные встречи, чтобы назидать и учить их. Апостол увещевал верующих «со слезами», потому что вред, причиненный лжеучителями, заставлял его сердце обливаться кровью: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова» (Флп. 3:18). И наконец, Павел учил их в течение трех лет. Ни одну овцу не упустил он из виду. Великий блюститель и пастырь, Павел никогда не уставал повторять: «…увещевайте друг друга и назидайте один другого…» (1 Фес. 5:11). О, если бы сегодня пресвитеры могли предупреждать об опасности и подготавливать святых к испытаниям с таким же старанием и преданностью!

Слепые стражи и немые псы. Ветхозаветные пророки выступали против стражей и пастырей Израиля, потому что те не могли защитить народ от опасности. Их ярко и образно представляют как слепых стражей и немых сторожевых псов:


Все звери полевые, все звери лесные! идите есть.
Стражи их слепы все и невежды:
Все они немые псы, не могущие лаять,
Бредящие лежа, любящие спать.
И это псы, жадные душою, не знающие сытости;
И это пастыри бессмысленные:
Все смотрят на свою дорогу,
Каждый до последнего, на свою корысть;
Приходите, говорят, я достану вина, и мы напьемся сикеры;
И завтра то же будет, что сегодня, да еще и больше.

Ис. 56:9–12

Нелегко стоять на страже! Вся ветхозаветная история доказывает истинность этого утверждения, потому что Израиль снова и снова впадал в идолопоклонство. Человеку свойственно терять бдительность, быстро утомляться, становиться равнодушным и эгоистичным. Чтобы оставаться бдительным, нужно время, усилия, размышления и труд. Нелегко отвечать на вопросы, реагировать на изменяющиеся обстоятельства, отвечать на критику, противостоять другим людям и бороться против лжеучителей. Иногда устаешь бодрствовать. Однако нам нельзя терять бдительность!

Поэтому пресвитеры должны быть начеку. Они должны бодрствовать, иначе с паствой может произойти все что угодно. Пресвитеры должны молиться. Им следует постоянно общаться с людьми и самим изучать Слово Божье. Руководители церкви всегда должны быть на страже, «потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды…» (2 Кор. 11:14, 15). Пресвитеры должны молиться о том, чтобы Бог даровал им проницательность, силу и, помимо всего прочего, смелость, чтобы, как Давид, они могли уверенно выступить против льва и медведя, которые приходят, чтобы пожрать Божье стадо.

Упование на Бога и Его Слово

В этом последнем отрывке Павел завершает свое дело — он предает пресвитеров «Богу и слову благодати Его». Павел предает церковных руководителей не земным властям или организациям. Напротив, пресвитеры, нуждаясь в помощи, во всем должны полагаться на «Бога и слово благодати Его».

Правило номер один — уповайте на Бога и Его Слово. Павел уезжал, но Бог и Его Слово оставались с учениками. Теперь пресвитеры должны были научиться полагаться на Бога каждый день своей жизни, доверяться Его водительству. Проблемы и беды должны были заставить их еще больше верить в Бога, привести к еще более тесным взаимоотношениям с Господом, подобно тому, о чем говорил Павел: «…но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых…» (2 Кор. 1:9).

Павел также предает пресвитеров «слову благодати Его». Слово обладает собственной животворящей силой. Оно может дать людям жизнь (см.: Иак. 1:21; 1 Пет. 1:23). Оно проникает в душу человека (см.: Евр. 4:12) и дает силу и твердость тому, кто слушает его с верой (см.: 1 Фес. 2:13; 2 Тим. 3:16, 17). Оно освящает (см.: Ин. 17:17), призывает людей к ответу и повиновению, являясь силой Божьей (см.: 1 Кор. 1:18). Словно алмаз, оно многогранно. И здесь Павел развивает идею «благодати» Слова, одну из своих любимых тем, необыкновенно актуальную в данном случае. Предупрежденные о приходе лютых волков и расколе в церквах, пресвитеры отчаянно нуждаются в укреплении и помощи. Павел обещает, что «слово благодати Его» поддержит церковных руководителей, оно станет источником их силы и твердости.

Выражение «слово благодати Его» впервые появилось в проповеди Павла, и сегодня оно зафиксировано в Священном Писании. Для того чтобы эффективно охранять стадо от волков, пресвитеры должны постоянно питаться Словом (см.: 1 Тим. 4:6). Если пресвитеры не читают и не изучают Слово, они скоро ослабеют, в результате чего пострадает их паства. Давление могут выдержать только сильные верой руководители, и только живая сила Слова может укреплять людей и, как ничто другое, защищать их от лжеучителей.

Забота о нуждающихся

Павел, как до него Самуил (см.: 1 Цар. 12:3), в своей прощальной речи заявил об отсутствии в своем служении корыстных мотивов. Деньги, как ничто другое, способны стать поводом или основанием для самых зловещих обвинений в адрес слуг Господних, поэтому Павел здесь говорит о том, что «ни серебра, ни золота, ни одежды» он ни от кого не пожелал. Очень немногие могут с чистой совестью сделать такое прямое, искреннее заявление. Обратите внимание, Павел не сказал, что он ни у кого не брал золота. Он принимал деньги от святых. (Церковь в Филиппах особенно преданно оказывала финансовую помощь Павлу, как об этом сказано в Флп. 1:5; 4:15, 16; и 2 Кор. 11:18, 19.) Просто здесь Павел хотел сказать, что у него не было корыстных намерений и тайных желаний обогатиться за счет обращенных.

Конечно, любой может заявить, что «ни серебра, ни золота… ни от кого не пожелал». (Жадные, корыстолюбивые люди легко обманывают, в первую очередь, самих себя.) Но в служении Павла присутствует один необычный аспект, к которому он обращается в тридцать четвертом стихе: «Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии». Тем самым Павел напоминает святым, что обычно он сам, своим трудом, добывал себе пропитание, кров и все остальное6. Но что еще более удивительно, Павел также помогал своим собратьям, проповедующим Евангелие, занимаясь вместе с ними изготовлением палаток (см.: Деян. 18:3). Таким образом, говоря о работе «руками», Павел не преувеличивал. Он действительно работал день и ночь (см.: 1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8). Жизнь Павла, как и жизнь его Господа (см.: Мк. 3:20, 21), была наполнена ежедневным упорным трудом. Павел самоотверженно занимался и своим ремеслом, и проповедью Слова. Но феноменальные результаты его служения были плодом действия Духа Святого, а не человека (см.: 1 Кор. 3:5–9; 2 Кор. 4:7). Такая жизнь была убедительным доказательством того, что он не домогался чужого богатства.

Важно отметить, что Писание, наряду с другими требованиями, предъявляемыми к пресвитерам, говорит о том, что руководитель церкви должен быть не сребролюбив (см.: 1 Тим. 3:3). Если пресвитер не будет безукоризненным в финансовых вопросах, он никогда не сможет заслужить доверия своей паствы.

Павел в разговоре с пресвитерами ставит в пример свой тяжелый и бескорыстный труд и щедрую помощь бедным и нуждающимся: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых…» Пресвитеры должны являть собой образец упорного труда, чтобы иметь возможность помогать бедным. Тот же призыв работать, для того чтобы заботиться о нуждающихся, звучит и в Послании к Ефесянам (4:28): «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Святые должны являть Христову любовь своей заботой о больных, бедных и нуждающихся. Павел всегда беспокоился о бедных7. Поэтому пресвитеры тоже должны «поддерживать слабых» в их материальных нуждах, всегда памятуя «слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: „блаженнее давать, нежели принимать“».

Итак, пресвитеры, подобно Павлу, должны упорно трудиться. Им нужно работать для того, чтобы обеспечивать свои семьи и помогать бедным. Им нужно много времени посвящать заботе о Божьей церкви. Всей своей жизнью они должны показать своему приходу пример того, какими хочет видеть Своих детей Бог.

Совместная молитва

Прощание с Павлом — удивительно трогательная сцена! «Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его…» Как эфесские пресвитеры любили его! Какую глубокую привязанность друг к другу они ощущали во Христе! Как братья, соработники и страдальцы во Христе, они совершили много славных дел во имя Христа. Вполне естественно поэтому, что они все вместе «преклонили колени свои» и помолились, взирая лишь на Бога. Будучи мужем молитвы, Павел молился о том, чтобы Благая весть была услышана в Асии, о защите от лжеучителей, о росте церкви и помощи эфесским пресвитерам в их трудах и испытаниях. Хотя Павел никогда не призывал пресвитеров молиться, своим поведением он показал им пример. Бог хочет, чтобы пастыри Его стада прибегали, как это делал Павел, к усиленной молитве — величайшему средству защиты от лжеучений.

Заслуга Луки как историка

Книга Деяний представляет собой исключительно важный источник информации о библейских принципах руководства церковью, потому что в ней содержится богатый материал об исторических событиях того времени. Лука очень надежный историк. Как любой добросовестный ученый, он тщательно отбирает материал (см.: Лк. 1:1–4). Примечательно, что Лука при каждом удобном случае говорит о важности служения пресвитеров. Долгая прощальная проповедь Павла, обращенная к эфесским пресвитерам, еще раз доказала значимость этого служения, особенно в смысле защиты поместной церкви от лжеучений в отсутствие апостолов. Несомненно, Дух Божий посчитал эту информацию достаточно важной для народа Божьего. Точное историческое повествование Луки показывает, что первые церкви под непосредственным руководством апостолов устанавливали в поместной церкви коллегиальный надзор и решения принимались большинством голосов. Главный пример этого мы находим в служении Павла. Мы читаем, что Павел назначил пресвитеров в каждой из только что созданных им церквей (см.: Деян. 14:23). Трудно переоценить важность этих сведений. От этого зависит правильное понимание новозаветных посланий и деятельности церквей I века.

Однако Лука ничего не говорит о процедуре назначения братьев на руководящие должности. Он просто констатирует тот факт, что Павел и Варнава назначили в церквах пресвитеров. Повествуя о проповеди Павла в двадцатой главе Книги Деяний, он информирует нас о том, что Святой Дух Своей волей утвердил этих мужей на должность церковных руководителей.

В Книге Деяний для обозначения этих руководителей в основном употребляется термин пресвитеры. Это касается христианских общин как из иудеев, так и из язычников от Иерусалима и до Эфеса. Лука употребляет термин блюстители (епископы) только однажды, и это слово появляется в речи Павла, обращенной к эфесским руководителям. Этот факт представляется очевидным признаком того, что термины пресвитер и блюститель — взаимозаменяемые. Поскольку обязанность пресвитера/блюстителя заключалась в заботе о Божьей церкви, мы видим употребление всех трех терминов (пресвитеры, блюстители, пастыри) в одном и том же контексте, подразумевающем одних и тех же церковных руководителей. Лука ничего не знал о популярном епископе (фактически блюстителе) II века Игнатии, который единолично осуществлял руководство пресвитерами, диаконами и приходом.

Обязанности пресвитеров дают представление об их значении в жизни ранней церкви: пресвитеры решали сложные проблемы и финансовые вопросы, поддерживали связь с другими церквами, помогали разрешать доктринальные противоречия и в широком смысле пасли Церковь Божью. Лука пишет о предписании пасти Церковь Бога, которое Павел дал всем пресвитерам, и это предписание очень важно для изучения библейских принципов руководства церковью. Если Дух Божий изначально поставил совет пресвитеров для осуществления руководства каждым поместным собранием, можем ли мы настаивать на праве одного человека стоять во главе наших поместных церквей?

Примечания


1 Павел призвал не пресвитеров церквей (множественное число), а пресвитеров церкви. Согласно Книге Деяний, в Иерусалиме, Антиохии и Эфесе одна церковь вмещала всех верующих в своем городе. В Иерусалиме насчитывались тысячи верующих (см.: Деян. 4:4; 5:14; 6:1, 7; 21:20), и все же Лука говорит только об одной церкви в Иерусалиме, а не о нескольких церквах (см.: Деян. 5:11; 8:1, 3; 11:22; 12:1, 5; 15:4, 22; 18:22). В Книге Деяний верующие в Иерусалиме представлены как одно большое, единое собрание (см.: Деян. 2:44, 46; 5:12; 6:2). Руководство этой церковью осуществляли двенадцать апостолов, а позже пресвитеры и Иаков (см.: Деян. 2:42; 4:35, 37; 5:2 и дал.; 6:2–4, 6; 8:14–17; 9:27; 15:4 и дал.). Верующие собирались маленькими группами в домах (см.: Деян. 2:46; 5:42; 12:12), а также все вместе в Соломоновом притворе (см.: Деян. 5:12; 6:2). Христиане Антиохии также представлены как одна большая церковь (см.: Деян. 11:26; 13:1; 14:27; 15:3, 30). То же можно сказать о положении дел в Эфесе (см.: Деян. 20:17; Откр. 2:1). Что может быть естественнее для членов единой Божьей семьи, проживающих в одном городе, чем совместные, общие собрания? Ведь это замечательное проявление христианского единства! И суровое осуждение бесчисленных расколов, которые не позволяют истинным христианам собираться вместе. Сегодня христиане, как когда-то Израиль, разделились и воюют сами с собой (см.: 3 Цар. 12:16–33). Видеть это так горько и печально! На основании этих фактов часто делаются следующие ошибочные выводы. Во-первых, утверждают некоторые, в Иерусалиме (как и в других городах) существовало несколько отдельных церквей, но Лука говорит о них как об одной Иерусалимской церкви, причем этой федерацией церквей руководил один общий совет пресвитеров. Однако это всего лишь предположения. Может быть, действительно трудно представить реальную историческую обстановку в Иерусалиме, но Писание говорит нам о единственном приходе, которым руководили апостолы и пресвитеры. Истина, однако, заключается в том, что у нас очень мало сведений относительно устройства Иерусалимской поместной церкви — намного меньше, чем принято думать. Во-вторых, некоторые твердо верят в обязательный закон, согласно которому в городе должна быть только одна поместная церковь. И хотя существование одной церкви в городе — это исторический факт, его нельзя превращать в обязательное требование для всех, поскольку таких повелений нет ни в одном новозаветном послании. Итак, пресвитеры в исследуемом нами тексте — это пресвитеры церкви в городе Эфесе, например. В Новом Завете нигде не говорится, что пресвитеры руководили несколькими церквами. Скорее
они действовали как руководители реально существующей общины верующих.
2 Richard Baxter, The Reformed Pastor (Original publication date unknown; reprint ed., Grand Rapids: Sovereign Grace Publishers, 1971), page 7.
3
Числ. 27:17; 3 Цар. 22:17; Зах. 10:2; Мф. 9:36.
4 Philip Keller, A Shepherd Looks at the Great Shepherd and His Sheep (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1981), page 25.
5 Thomas Charles Edwards, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (London: Hamilton, Adams & Co., 1885), page 333.
6 1 Кор. 9:4–6; 2 Кор. 11:7; 1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8–10.
7 Деян. 11:30; 2 Кор. 8:9; Гал. 2:10

 

 

 

 

 

Hosted by uCoz