Джеймс И.Пакер

Слова Бога

                                                                                                                                                                      

 

 

8. Посредник

 

Посредник в современном мире — это, как правило, участник промышленных и международных переговоров. К сожалению, за помощью посредника обращаются довольно часто. Обычно посредник появляется тогда, когда в отношениях двух сторон возникает напряженность и когда обе стороны чувствуют, что не могут договориться. В такой ситуации одна из сторон прерывает переговоры, и тогда на помощь приходит посредник и разговаривает то с одной стороной, то с другой, пытаясь примирить их. Таким образом, посредник, имя которого говорит само за себя, — это человек, находящийся по середине. У него есть связи с обеими сторонами, он расположен к ним обеим, а они доверяют ему. Посредник служит справедливости, миру и доброй воле. Его задача — представить стороны друг другу так, чтобы между ними возобновились дружеские взаимоотношения.

Новый Завет использует слово «посредник» один раз в применении к Моисею (Гал. 3:19) и четыре раза в применении к Господу Иисусу Христу. В Первом послании к Тимофею 2:5 Павел говорит: «...един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». Из Послания к Евреям 8:6, 9:15 и 12:24 мы узнаем, что Иисус — посредник нового, лучшего завета. Без преувеличения можно сказать, что эти отрывки являются основными не только в Новом Завете, но и во всей Библии, потому что в них в одной фразе выкристаллизовалась сущность всей библейской вести. В современном богословии принято считать, что Библия — это книга, свидетельствующая о Христе: Ветхий Завет предвосхищает Его приход, а Новый описывает этот приход уже после того, как он состоялся. Этот подход верный, но, чтобы понять все правильно до конца, нужно помнить, что Библия — это книга, свидетельствующая о Христе не просто как об учителе или примере для подражания, а как о посреднике. Главная тема Библии — посредничество Иисуса. Именно Он устанавливает между Богом и людьми новый и вечный завет.

 

 

Посредник нужен

 

Бог и человек чужие друг другу. Между ними отсутствует общение и дружба. Из-за греха человек испытывает враждебность по отношению к Богу. «...плотские помышления [естественное состояние разума и сердца человека] суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:7). И Бог со своей стороны ведет борьбу с человеком, в том смысле, что «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим. 1:18; ср. 5:10). Весь мир виновен перед Святым Законодателем и Судьей (Рим. 3:29). «Все согрешили и лишены славы Божией» (ст. 23; «Божья слава» может обозначать и то, какими мы должны быть, и то, чего мы достигнем, и то, на что мы надеемся, но для нас сейчас различия в ее понимании не имеют значения). Исаия говорит: «Все мы блуждали, как овцы», ушли с дороги, по которой определил нам идти Бог Пастырь (53:6). Идти своим путем, а не путем Божьим для нас так же естественно, как дышать, хотя обычно мы не замечаем, что дышим, пока кто-нибудь не обратит наше внимание на это. Итак, люди живут в мире без Бога, «отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф. 2:12; 4:18). И это главная проблема человечества.

Современная западная художественная литература (и поэзия, и проза, и драматургия) может подтолкнуть нас к мысли, что первостепенная проблема на сегодняшний день — отчужденность человека от своих ближних и от своего истинного «я». Кто-то правильно сказал, что большинство серьезных современных романов посвящены только ряду проблем: проблеме цельности личности (проклятие Адама), проблеме потери личности (проклятие Каина) и проблеме потери общения (проклятие Вавилона). Однако корень этих проблем кроется не в нарушении отношений человека с самим собой или со своими ближними, а в разладе отношений с Богом. Каждая проблема — это не что иное, как проявление гнева Божьего. К сожалению, трогающие за душу современные произведения, в которых поднимаются эти проблемы, несмотря на все свои попытки, не способны проникнуть в суть, так как перечисляют лишь симптомы болезни, а диагноз болезни поставить не могут. Главная причина, по которой люди чувствуют себя одинокими и оставленными, тонущими в водовороте нигилизма, когда все основания общественного и культурного порядка рушатся, кроется в том, что они чужие Богу. Как говорид Бакстер, живший три века тому назад, «друзья не надобны тому, кто знал Твою любовь». Но человек, отчужденный от Бога, не может общаться ни со своими близкими, ни с самим собой. Именно эту проблему поднимает современная литература, правда, не понимая ее причины. Поэзия и проза «пустоши» двадцатого века сообщает нам о том же, о чем говорит Библия: мы нуждаемся в посреднике, чтобы тот привел нас к Богу.

Во времена Ветхого Завета Бог готовил израильский народ к пришествию Христа. Как Он это делал? Он показывал, что люди нуждаются в посреднике. В этом состоял главный урок Ветхого Завета. Это выглядит парадоксально, но Бог преподавал этот урок, посылая к израильскому народу два вида посредников. Он посылал пророков, чтобы те представляли Бога людям, и священников, которые должны были представлять людей Богу. Пророки говорили к Израилю от имени Бога, таким образом поддерживая взаимоотношения между Богом и Его народом; священники приносили Богу жертвы от имени народа, таким образом поддерживая взаимоотношения между народом и Богом.

Но пророческие послания были отрывочными и часто загадочными (Бог говорил «многократно и многообразно», Евр. 1:1), а священнические жертвы никогда не приносили продолжительного мира совести и дерзновения войти в присутствие Божье («невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи», Евр. 10:4; см. 9:8-9, 10:1-22). И откровение, и прощение в Ветхом Завете были реальностью, но были ограничены и неполны, поэтому совершенного общения с Богом нельзя было достигнуть. Итак, неэффективность ветхозаветных посредников должна была заставить людей увидеть их потребность в посреднике с большей силой. Конечно, лучше ездить на разваливающейся машине, чем ходить пешком, и кто-то может быть благодарен и за такой автомобиль, но неудобства такой езды будут заставлять вас постоянно мечтать о новой хорошей машине. Точно так же жизнь под ветхим заветом не могла не породить желания чего-то лучшего: лучшего завета, который дает лучшие обещания и лучшую надежду, завета, основанного на лучших жертвах. Послание к Евреям посвящено тому, чтобы показать, как посредничество Христа дает все то, чего раньше не было (см. 7:19, 22; 8:6; 9:23; 11:40). «...ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (10:14) — совершенными в общении с Богом.

Вся ветхозаветная эра была этой закона, который, как объясняет Павел в Послании к Галатам 3:19-25, Бог «добавил» через Моисея «по причине преступлений» (ст. 19), чтобы израильтяне увидели, что грех препятствует общению с Богом, и пришли к осознанию своей нужды в Спасителе от вины и власти греха. Закон не мог дать жизнь (ст. 21), потому что он не давал способности исполнить свои требования, но он мог помочь, и помогал людям понять, что они безнадежные рабы греха (см. Рим. 7:7-13), и готовил их принять Христа и довериться Ему. Поэтому Павел пишет: «Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу» (Гал. 3:22-24). Послание к Галатам в деталях раскрывает, как посредническое служение Христа, через которое был дан двойной дар оправдания и Духа (ср. 3:1-14), снимает с людей бремя греха и закона и дарует славную свободу детей Божьих.

 

 

Посредник дан

 

Единственный посредник между Богом и людьми — это человек Христос Иисус, человек, который есть Слово во плоти, то есть воплотившийся Бог Сын. Все предыдущие посредники в Израиле символизировали и предвещали Его приход, и у их деятельности был какой-то результат только благодаря тому, что еще до Своего воплощения Христос действовал в них и через них. Таким образом, Дух Христа говорил через пророков (1 Пет. 1:10), и Христос участвовал в путешествии израильского народа по пустыне под предводительством Моисея (1 Кор. 10:1:4). Грехи, которые исповедовали люди Божии до воплощения, были, так сказать, возложены на Христа, чтобы Он потом искупил их на Голгофе (Евр. 9:15). Поэтому можно с уверенностью сказать, что Авраам, Давид и многие другие ветхозаветные святые познали радость оправдания и уверенности в прощении еще до прихода Христа (см. Рим. 4:1-8, где цит. Быт. 15:6, Пс. 31:1-2). Павел отмечает, что одной из причин, по которой Бог Христа «предложил в жертву умилостивления в Крови Его», было показать праведность Божью «в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия» (Рим. 3:25-26), ибо то, что Бог прощал в Ветхом Завете грехи, за которые не было должным образом заплачено, выглядело как несправедливый поступок божественного Судьи.

Могут возникнуть два вопроса о человеке Иисусе Христе, единственном Посреднике.

 

Почему пришел Посредник?

Он пришел в мир, потому что, как Он сам почти тридцать раз говорит в Евангелии от Иоанна, был послан. От вечности Ему было предназначено это служение (1 Пет. 1:20). «Отец послал Сына Спасителем миру» (1 Ин. 4:14). Его Отец «выбрал... в Нем», то есть выбрал дать спасение через Его служение, через союз с Ним многим из грешников (Еф. 1:4). Они были «даны» Ему, и Он должен был сделать все необходимое, чтобы привести их к Богу и к славе (Ин. 6:37, 39; 17:2, 6, 9, 24; ср. Евр. 2:13; Ин. 10:14-16, 27-29; 11:52). Другими словами, Он был «отдан» за них: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него... имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). «Верно... слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников...» (1 Тим. 1:15).

Что же Он, как Посредник, пришел сделать и что только Он, как Богочеловек, мог сделать?

1. Он пришел явить Бога людям. Прежде чем узнать и полюбить Бога, нам нужно увидеть, каков Он. В ветхозаветные времена слова и дела Бога являли Его природу и характер, но такого рода откровение не было ни законченным, ни определенным. Необходимо было иное откровение, которое бы во всей полноте открыло бы людям, как Бог смотрит на мир и относится к нему. Поэтому Бог послал Своего Сына, который носил совершенный Его образ (Евр. 1:3; Кол. 1:15; 2:9; 2 Кор. 4:4; Фил. 2:6) и который ради той же любви, которая была и у Отца, согласился жить человеком среди людей, чтобы дать им совершенное знание о Боге. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын... Он явил» (то есть «сделал известным»; «объяснил Его», Ин. 1:18). Иисус мог сказать: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), потому что Отец и Сын были «в» друг друге в полном союзе сущности, силы, характера и цели (14:10; 10:38; 17:21; ср. 10:30; 17:11).

2. Он пришел искупить людей от греха. Писание не подтверждает очень популярную теорию о том, что Сын Божий воплотился для того, чтобы сделать творение совершенным. Но неоднократно оно повторяет, что Иисус пришел как Искупитель. Как Он сам говорил, «Сын Человеческий... пришел, чтобы... отдать душу Свою для искупления многих» (Мр. 10:45). В 53-й главе своей книги пророк Исаия предсказывал, что беззакония человека будут удалены смертью праведного слуги Божьего. Еврейская система жертвоприношений, установленная Богом много веков назад, должна была научить людей, что искупление греха возможно только благодаря смерти совершенного заместителя вместо грешника. Исайя говорит, что праведный слуга Божий «принесет жертву умилостивления» (ст. 10). Но где найти такого совершенного, безгрешного, полностью праведного слугу Божьего? Им может быть только воплотившийся Сын Божий, который как человек мог подвергнуться искушениям и как Бог не мог согрешить и не согрешил. Сам Христос подтвердил, что Он безгрешен (Ин. 8:46; 14:30), а новозаветные авторы часто обращают на это внимание, когда провозглашают действенность Его искупительного служения (2 Кор. 5:21; 1 Пет. 2:22; 3:18;
1 Ин. 2:1).

3. Он пришел возвратить человека к Богу. Бог Сын всегда существовал «в недре Отчем» (Ин. 1:18), в полноте Отцовской любви, славы и общения (см. Ин. 10:15; 17:5, 23-26). Но сыновья Адама из-за греха были потеряны, изгнаны из присутствия Божьего. Сын Божий пришел в этот мир, чтобы грешники могли разделить Его полноту общения с Богом, полноту Его любви и славы. Он пришел найти нас, потерявшихся, потому что мог взять нас туда, где Он. Он пришел взять нас как Своих братьев и сделать приемными сыновьями Своего Отца, чтобы мы могли увидеть и разделить славу Сына и перенять Его образ, семейную черту (см. Ин. 12:26; 14:3; 17:24; 20:17; Рим. 8:14-17, 29; 1 Кор. 15:45-49; 2 Кор. 3:18; Фил. 3:21; Кол. 3:4; Евр. 2:11-12; 1 Ин. 1:3; 3:1-2). Когда же второй назначенный Богом глава человечества, «последний Адам» (1 Кор. 14:45, 47), Христос, примет тех, кто по вере примет Его, тогда Он приведет их в общение с Отцом, и Отец будет смотреть на них так же, как Он смотрит на Христа; ради Христа и во Христе Отец вменяет праведность им (ибо Христос праведен) и считает их Своими приемными детьми (ибо Христос Его «родной» Сын) (Ин. 1:12; Рим. 4; 5:5-19). И поэтому Христос Духом Своим изменяет их, делая Себе подобными, и искореняет грех (Кол. 3:10). А когда Он завершит Свою работу, тогда Он приведет их в «святый город Иерусалим, новый» (Откр. 21:2), куда не может войти ничто нечистое (Откр. 21:27), чтобы там они вечно наслаждались присутствием Бога, пребывая в блаженстве от осознания того, что Он их Бог и Отец (Откр. 21:3, 7; 22:4). И так произойдет обязательно, потому что такой конец обещал Сам Бог (Ин. 6:39-40; 10:27-29), Он молился об этом (Ин. 17:11, 15, 24).

 

Потомки Адама обрели во Христе

Больше, чем потеряли в своем праотце.

 

Как Посредник выполнил Свою работу?

Богословы-протестанты обычно говорят, что Посредник исполнил Свою миссию, взяв на Себя обязанности пророка, священника и царя. Такой подход к служению Христа основывается на Послании к Евреям, где дано наиболее полное описание Его посредничества. Таким образом, мы должны затронуть три темы.

1. Первостепенное служение Иисуса — это служение царя. Именно это хотели подчеркнуть новозаветные авторы, когда называли Его «Христос». Христос — это не просто фамилия, а титул, титул царя: «Иисус Христос» это то же, что и «принц Филипп», а не «Филипп Маунтбаттен». Этот титул значит, что Иисус — Мессия от Бога, помазанный сын Давида, как говорилось в ветхозаветных пророчествах (Ис. 9:6; 11:1-3; Иер. 23:5-6; Иез. 37:24-26; Ам. 9:11-12 и др.). Главным подтверждением этому в Новом Завете служат слова Петра в день Пятидесятницы: «...Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:36). Соответственно, Иисус в Послании к Евреям, как и во всем Новом Завете, — Царь, сидящий на троне, воссевший «одесную (престола) величия на высоте» (Евр. 1:3, ср. ст. 8, 13; 8:1; 10:12-13). Мессианская роль Христа — это аксиома Нового Завета.

Новый Завет провозглашает, что царская власть Христа распространяется на всю вселенную. Иисус — правитель Божий над всем мирозданием. «...дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мтф. 28:18); Бог «все покорил под ноги Его» (Еф. 1:22; ср. Евр. 2:8; Фил. 2:9). Цель царствования Христа — уничтожить всякое противостояние Божьей воле, дисгармонию, порожденную грехом, и дать Божьим людям спасение (1 Кор. 15:24-26; Еф. 1:10-12). К этой цели, хотя это и не всегда заметно, все постепенно двигается под властью Христа.

Как Божий Спаситель-царь, Он управляет творением и имеет право требовать от людей все, что Ему угодно. Ни один человек не имеет права не быть Его учеником; ни один человек не должен бояться, если он стал Его учеником. Ибо Христос, который управляет нами, управляет всем творением ради нас. Как же Христос исполняет обязанности царя? На этот вопрос Вестминстерский краткий катехизис отвечает: «Христос исполняет обязанности царя, подчиняя нас себе, управляя нами, защищая нас и поражая всех Своих и наших врагов» (ответ 26). В Его власти защитить нас, когда Он ведет нас домой, к Богу, крестной дорогой ученичества. Слова Уоттса должны отозваться протяжным эхом в сердце каждого истинного христианина:

 

О, дорогой Господь,

Мой Царь и Завоеватель.

О Твоей благодати пою,

И Тебе, Всесильный

Добровольным рабом стать хочу.

 

О, дорогой Христос,

Если смерти полчища восстанут

И выплеснется ярость ада,

В безопасности я буду и тогда:

Твои благодать и сила защитят меня.

 

В этом заключается значение посреднического царствования Иисуса для каждого верующего.

2. Иисус-Царь является еще и священником. Он царственный первосвященник вовек «по чину Мелхиседека» (Евр. 5:6; 6:20; где цит. Пс. 109:4). В 7-10 главах Послания к Евреям говорится, что вечное священство Иисуса совершенное и окончательное, что оно заменяет и отменяет священство ветхого завета, с этого момента делая саму идею посредничества священника-человека ненужной и даже богохульной. Краткий катехизис описывает служение Христа как священника таким образом: «Христос исполняет обязанности священника, принеся Себя в жертву, чтобы удовлетворить божественную справедливость и примирить нас с Богом, и постоянно ходатайствуя за нас» (ответ 25).

1) Христос принес жертву однажды и навсегда и таким образом закончил служение примирения за грехи. И здесь мы можем вспомнить отрывок из Послания к Евреям 9:1-10:18. Из этого отрывка мы узнаем, что, когда Иисус «вкусил смерть» (2:9) на кресте, пролил Свою кровь (умерев физически) и осознанно принял участь грешников, то есть был оставлен Богом (умерев духовно; см. Мр. 15:34), Он таким образом омыл все грехи навсегда (9:23; 10:12; 14; 17) в непосредственном присутствии Бога, в «святом святых» — в месте, прообразом которого было святилище в скинии (9:12, 24-25). И поэтому у верующих, если они обращаются к Богу, есть доступ к Нему (10:19-22): наказание за грех уже не распространяется на них.

2) Иисус постоянно ходатайствует за Свой народ, за людей, «приходящих через Него к Богу» (Евр. 7:25; ср. Рим. 8:34). Греческий глагол «ходатайствовать», который в данном случае использован в Новом Завете, означает, с одной стороны, больше, а с другой — меньше, чем соответствующий английский глагол. Больше — потому обозначает не просто просьбу, но активное вмешательство в ход событий ради чьей-то пользы, выполнение всех необходимых действий, обеспечивающих благополучный исход дела. Меньше — потому что подразумевает, что ходатайствующий способен сам сделать то, о чем просит. Без сомнения, Богочеловек все еще говорит Отцу, что хочет, чтобы воля Отца для тех, кто «дан» Ему, исполнилась. Христос ходатайствовал и тогда, когда был на земле (смотрите Его первосвященническую молитву в Ин. 17, ср. 14:16). Но Его ходатайство включает не только просьбу. Священническое ходатайство Христа — это вмешательство Царя, сидящего на троне. Он вмешивается, потому что Он — царь, который находится в присутствии Бога (Евр. 9:24), Он защищает Свой народ; Его жертва, принесенная однажды и навсегда, вечно примиряет грешников с Богом (1 Ин. 2:1). Поэтому можно сказать, что ходатайство Христа — это Его деятельность на небесах, которая гарантирует, что все, кто приходит к Богу через Него, молящиеся во имя Его, надеющиеся получить в Нем прощение, доступ к Богу, помощь благодати в трудные времена и вечную славу, не останутся разочарованными. Новый Завет призывает нас не к тщательному исследованию того, что это за деятельность, но к радости от осознания того, что все действия Христа, какими бы они ни были, приведут к нужному результату.

3. Царственный первосвященник еще и пророк. Бог говорил через Него, проповедуя Евангелие Его устами (Евр. 1:2; 2:3). Апостольское служение было, так сказать, продолжением Его пророческого дела: апостолы проповедовали во имя Его и были научены Его Духом (ср. 1 Кор. 2:13); когда они проповедовали, Он проповедовал, и поэтому с помощью их слов многие, кто никогда не встречал Его во плоти, услышали Его голос (см. Лк. 10:16; Ин. 10:16; Еф. 2:17). То же происходит и сегодня, когда проповедуется апостольское Евангелие: Дух Христов действует через слово и люди слышат голос Иисуса. До сих пор «Христос несет служение пророка, открывая нам через слово и Духа волю Бога к нашему спасению» (Краткий катехизис, ответ 24). И поэтому сегодня каждый христианин может сказать:

 

Я слышал, как Христос сказал:

«Приди ко мне и отдохни...»

 

Таков наш Посредник: воплотившийся Бог, божественный Человек, пророк, священник и царь.

 

 

Посредник провозглашен

 

Теперь, наконец-то, мы можем по достоинству оценить четыре Евангелия! Может, такое утверждение звучит странно, но так оно и есть. Многие, кто по праву считают их самыми замечательными книгами в мире, поскольку они описывают самого замечательного человека всех времен, к сожалению, не всегда понимают их истинное значение. Они противопоставляют Евангелия (историю и практическое применение) посланиям (богословию и теории). Они читают их как биографии, интересуются Иисусом только как человеком. Он привлекает их как личность с интересной судьбой. Некоторые же, не замечая искусно построенной композиции Евангелий, называют их всего лишь «обрывочными воспоминаниями».

Но на самом деле все четыре Евангелия есть провозглашение истин об Иисусе, которые углубляют представление (полученное нами из посланий) о Нем как о Посреднике. Иисус — пророк, царь и жертва за грехи (говоря словами евангелистов), Он принес спасение — новую жизнь и надежду через новые взаимоотношения с Богом. Евангелия были написаны людьми, принимавшими богословские взгляды авторов посланий, чтобы наставить других людей, которые разделяли или, по крайней мере, учились разделять ту же веру. Таким образом, Евангелия и послания едины. Евангелисты обращали внимание не столько на человеческую сущность Иисуса (хотя реальность его человеческой природы — это основание их мировоззрения), сколько на служение божественного Посредника. Их интересовал Христос, приводящий Бога к людям в благодати и силе и приводящий людей к Богу в вере и покаянии.

Все в Евангелиях направлено на то, чтобы выделить тему посредничества: взгляд на жизнь Иисуса (рождение — крещение — служение — страдание — воскресение — вознесение); чудеса исцеления и насыщения, которые есть не что иное, как образ благодати, исцеляющей и насыщающей наши души; учение, призывающее неверующих поверить и наставляющее на нужный путь учеников; цитирование исполнившихся пророчеств из Ветхого Завета (Мтф. 1:22; 4:14; 8:17; 12:17; Лк. 22:37; 24:25, 44; и т.д.); комментарии Иоанна (1:1-18; 2:11, 21; 3:31-36; 7:39; 8:20; 11:51; 12:37-43; 13:1; 18:32; 20:31).

Как уже отмечалось ранее, я думаю, что некоторые люди, любящие и читающие Евангелия, во многом не понимают их. Не замечая главного и сосредоточиваясь на деталях, они кое-что узнают о личности Иисуса, но так и остаются в неведении относительно Его служения Посредника. Я знаю, что некоторые, хотя и любят богословие и отлично разбираются в посланиях, но совсем не читают Евангелий и поэтому практически не знакомы с человеком Иисусом Христом. И тем и другим я советую: по достоинству оцените Евангелия! Они станут для вас самыми ценными книгами в мире, если вы поймете, что в них вы смотрите на жизнь Иисуса, названного Посредником в посланиях, написанных богословским языком. Христос посланий — это Иисус Евангелий. Многое можно приобрести, взбираясь на вершину богословских Гималаев — посланий апостола Павла и Послания к Евреям. Например, они помогут читать Евангелия с пониманием, которое будет постоянно побуждать их говорить в своем сердце:

 

Иисус, мой Пастырь, Муж и Друг,

Пророк, Священник, Царь земли.

Хозяин, Жизнь и Цель, и путь.

Мою хвалу Ты не презри.

 

Вы с этим согласны?

 

 

9. Примирение

 

Глагол «примирять» (в греческом языке ему соответствуют два глагола) и существительное «примирение» не очень часто употребляются в Новом Завете. Для описания отношений между человеком и Богом их использует только Павел и делает это в пяти случаях (Рим. 5:10-11; 11:15; 2 Кор. 5:18-20; Еф. 2:14-17; Кол. 1:19-22). Однако эти слова являются ключевыми в библейском богословии. Потому без преувеличения можно сказать, что для Павла примирение — это вся суть Евангелия. Благодаря апостолу слово «примирение» стало, по сути, техническим богословским понятием, описывающим и интерпретирующим еще одно главное в христианстве понятие — спасение, которое Бог совершил через крест Господа Иисуса Христа. И поэтому Павел называет Евангелие «словом примирения», а его проповедь — «служением примирения». Всю его суть он передает одной фразой: «Бог в Иисусе Христе примирил нас с Собою». А из этого следует призыв к грешникам: «Примиритесь с Богом». Отклик веры на Евангелие означает, что «мы ныне получили примирение» (см. 2 Кор. 5:18-20; Рим. 5:11). Очевидно, что для Павла примирение — это сердце Евангелия. Новый Завет разными словами описывает спасающее служение Христа: это и искупление, и оправдание, но «примирение» — самое емкое и выразительное

 

 

Значение примирения

 

Что такое примирение? Греческий корень, от которого происходят слова «примирение» и «примирять», означает «изменение», «обмен». Обычно, как в Библии, так и в светских произведениях слова с этим корнем употребляются для того, чтобы описать изменения в отношениях, переход от противостояния к миру, от вражды к дружбе. Примирить — значит вновь сделать друзьями тех, кто был в ссоре друг с другом, заменить отчужденность, враждебность и противоборство на благосклонность, доброжелательность и мир, то есть изменить отношение людей друг к другу и перевести их взаимоотношения на совершенно новую основу.

Инициативу по примирению может взять на себя третья сторона, которая не участвует в споре, или непосредственно одна из противостоящих сторон — тот, кто обидел, или тот, кого обидели. Дважды в Новом Завете написано о примирении людей, и в обоих случаях человек, чьи действия нарушили мир (брат, согрешивший против своего ближнего-верующего, Мтф. 5:24, и женщина, оставившая своего мужа, 1 Кор. 7:11), должен сделать все необходимое для восстановления отношений. Но все же исход переговоров о мире зависит от пострадавшего. «Примирись со мной», — пишет в египетском папирусе первого века сын, сбежавший от своей матери. Он просит ее простить его и принять снова. В подобной ситуации обидчик может лишь признать свой проступок, предложить возместить нанесенный ущерб и просить о прощении. После этого он должен, смирившись, ждать решения пострадавшей стороны, которая вправе принять или отвергнуть предложение о примирении. Только тогда, когда пострадавшая сторона дает положительный ответ и соглашается забыть о том, что было в прошлом, можно сказать, что виновный примирился с тем, против кого он согрешил.

Но примирение между Богом и человеком происходит совершенно иначе. Теперь уже Бог, являющийся пострадавшей стороной, берет инициативу в Свои руки. «...Бог во Христе примирил с Собою мир...» (2 Кор. 5:19). Восстановление отношений, нарушенных грехом человека, — дело Бога. Вы не найдете в Библии ни одного места, где бы говорилось о том, что человек примиряется с Богом или сам примиряет Бога с собой. Примиритель — Бог. Поэтому когда апостол Павел во Втором послании к Коринфянам 5:20 призывает читателей примириться с Богом, он не имеет в виду, что они должны как-то исправить свои прошлые грехи в надежде, что это заставит Бога проявить к ним благосклонность, а говорит о том, что они должны с благодарностью и в смирении принять верой то примирение, которое Бог уже предлагает им во Христе.

 

 

Вражда и гнев

 

Примирение подразумевает, что отношения, по крайней мере, с одной стороны были нарушены. Когда же мы говорим о Боге и грешниках, то, очевидно, что и грешники враждебно относятся к Богу, и Бог враждебно относится к грешникам. С одной стороны, те, кого Бог примирил с Собою, были «некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» (Кол. 1:21). По словам Библии, в таком состоянии находится каждый потомок Адама. «...плотские помышления суть вражда против Бога...» (Рим. 8:7). Грешный человек противостоит Богу и всему Божьему. Он по природе своей не слушает Бога, не верит Его Евангелию, не желает служить Ему и не принимает ограничений Его закона. Если бы грешник мог свергнуть Бога, отменить Его законы и не допустить суда, он бы обязательно сделал это. Люди рождаются бунтовщиками против своего Создателя. Человек в грехе — это закоренелый враг Бога.

С другой стороны, Бог также враждует с грешниками. Это часто отрицают, но Библия однозначно заявляет, что так оно и есть. Мы примирились с Богом смертью Иисуса Христа, «будучи врагами», говорит Павел в Послании к Римлянам 5:10. Комментаторы всех богословских школ согласны, что «враг» здесь означает «объект божественной враждебности» — такого понимания требует контекст отрывка. Один из комментаторов считает, что «слово “враги” не просто описывает моральный облик людей, но указывает на то, что Бог относится к ним с немилостью. Вражда — это не только противостояние грешника Богу, но еще и противостояние Бога грешнику». Павел говорит, что все мы «были по природе чадами гнева» (Еф. 2:3), а Бог пообещал отомстить всем нарушителям Его законов.

Джеймс Орр хорошо определил, что в Библии означает гнев Божий: гнев — «это могучее проявление божественной природы (вызванное дерзким и самонадеянным преступлением), которое выражается в противодействии божественной святости этому преступлению в виде наказания или уничтожения преступника. Такая «ревность» Божия направлена на защиту Его святости и чести, Его праведности и любви, которые постоянно попираются восстающим и сознательно неподчиняющимся творением». Божий гнев не является грехом. Это не тусклое мерцание, а яркое пламя; не признак несдержанного характера, а проявление праведности справедливого Судьи всей земли. По словам Павла, Бог враждебно относится ко всем грешникам. В Послании к Римлянам апостол в первую очередь говорит о том, что «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим. 1:18). Добрая весть о благодати появилась на фоне страшной вести о суде. В Новом Завете о Божьей примиряющей милости говорится после того, как было сказано о Его гневе. Люди противостоят Богу в своих грехах, Бог противостоит людям в Своей святости. Тот, кто живет под властью греха, живет также под гневом Божьим. Действо Евангелия примирения разворачивается на фоне черных декораций естественных взаимоотношений человека и его Творца.

 

 

Как происходит примирение

 

Примирить — значит установить мир. Как мы знаем, мир был установлен «кровию креста» Христа (Кол. 1:20). «...будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его...» (Рим. 5:10). Как это понять? Мы не можем здесь полностью разобрать учение Павла об искуплении, но все же обратим внимание на три момента, которые логично вытекают из приведенных выше стихов:

1. Примирение было совершено через кровь Христа (Кол. 1:20). Это наводит нас на мысль о жертве, которую, как свидетельствует Ветхий Завет, надо было принести, чтобы загладить вину.

2. Павел, размышляя о примирении, приходит к выводу, что мир между Богом и людьми стал возможен благодаря пролитию крови Христа (Кол. 1:20), после чего враждебность между людьми и Богом исчезла (Рим. 5:10; Еф. 2:16), и люди навечно избавились от божественного гнева (Рим. 5:9-10). Это наводит нас на мысль об умилостивлении от Божьего гнева. (Умилостивление — это просто богословский термин, которым пользуются для обозначения примиряющего действия креста, как то было описано выше.)

3. Павел говорит, что Бог примирил с Собою мир, совершив законный обмен: «...не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Павел только что объяснил, что суть примирения заключается в том, что преступникам не вменяются их преступления, а здесь он показывает, что преступникам их грехи не вменены, потому что они вменены Христу, который в полной мере понес на Себе гнев Божий за них. В Послании к Галатам Павел говорит: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. 3:13). Мы не несем своих грехов только потому, что Христос понес их вместо нас. Это наводит нас на мысль о замещении.

Таким образом, примирение стало возможным благодаря заместительной, умилостивительной жертве безгрешного Сына Божьего. Спасение стоило очень дорого, и такая высокая цена была заплачена за врагов Божьих. «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых... Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:6,8). Бог удовлетворил Свой праведный гнев на нас, послав в тьму голгофскую Своего Сына искупить наши грехи. И это показывает, насколько велика милость Божья к нам и что значит «Бог есть любовь» (см. 1 Ин. 4:8-10).

 

 

Как принять примирение

 

Смерть Христа сделала возможным примирение, которое, однако, не является реальностью для человека, пока он его не примет. И принимается оно верой, а не делами и не попыткой заработать его, а также не теоретическими рассуждениями об искуплении, а принятием живого Спасителя. Павел пишет: «Бог во Христе примирил с Собою мир», поэтому «примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:19-20). «Примириться с Богом» означает «получить примирение» (ср. Рим. 5:11), это значит «получить Примирителя, который приносит примирение». Нельзя отделить дар Христа от самого Христа. «Живой Христос, примиряющий Своей смертью, — вот главная тема апостольских проповедей, — пишет Джеймс Дени. — Если человек, осознающий свой грех, понимает, что Христос сделал на кресте, тогда он может сделать только одно — предаться удаляющей грех любви, которая взывает к человеку во Христе, предаться полностью, без всяких условий и навсегда. Именно в этом смысл новозаветного понятия «вера»». Верой человек и принимает, и отдает одновременно: он принимает Божьи обещания, Божьего Сына и Божье спасение, а отдает всего себя на служение Богу. Он принимает Господа как Спасителя и отдает себя Спасителю как Господу. Когда грешники принимают примирение, то обретают мир с Богом.

Так окончательно решается проблема отношений Бога и человека. Примирение — это конец вражды, установление мира и дружеских отношений между ранее враждовавшими. Бог и люди были врагами, потому что люди грешили, но Бог через крест Христа исправил существовавшее положение дел и установил мир с грешными людьми. Перед Христом на Голгофе стояла задача совершить примирение, и Он выполнил ее. Благодаря искуплению Христа Бог ныне предлагает всем грешникам принять примирение и таким образом примириться с Собой. А верующие радуются во Христе тому, что они на самом деле примирились с Богом, и примирение это совершенное и окончательное. Новая жизнь, которую приносит примирение, когда вы знаете, что Бог — ваш Отец, Иисус Христос, примиритель, — ваш друг, а вы — полностью и даром прощены, и радостна, и бесконечна. Примирение — это сердце Евангелия, оно всегда должно быть венцом христианской хвалы.

 

Главу Христа склонило бремя,

Мой грех возложен на Него!

Он стал подобен мне на время,

Чтоб заплатить Собой за зло!

Вот, я свободен! Груза нет,

Ведь кровь уж пролита за грех!

 

Смерть и проклятье — мой удел,

Но чашу ту испил Христос,

Он осушил ее предел,

Пустою мне назад принес.

Любовь Его тот яд испила,

Назад же мед мне возвратила.

 

Отец-Судья Свой жезл поднял,

Весь гнев обрушил на Христа.

Сам Бог Мессию поражал,

За грех удары нанося.

Ты Свою кровь, Господь, пролил,

Меня ей чудно исцелил.

 

Господь, Ты умер за меня,

А я погреб себя в Тебе,

Но Ты воскрес, и, жизнь даря,

Меня воссоздал в полноте.

Ты очищаешь, убеляешь

И славу Бога обещаешь!

 

Бог различными путями приводит нас к общению с Собой, поэтому ошибочно думать, что путь к Богу у всех людей одинаков. Представление, будто при обращении все должны переживать одно и то же, приводит к ненужному и безосновательному беспокойству. Все мы разные, у всех у нас разное отношение к жизни, и Бог работает с каждым из нас в отдельности. Ричард Бакстер сказал, что «Бог по-разному разбивает сердца людей». Но несмотря на это, все дороги к Христу сходятся в одном месте: все люди, прежде чем обратиться к Нему, осознают, что не могут общаться с Богом, но могут надеяться на примирение, которое сделал возможным Сам Христос. Разные люди выражают эту мысль не одними и теми же словами, не все их слова полностью соответствуют Библии, но все они хотят сказать, что нуждаются в новых взаимоотношениях с Богом, верят, что Христос может им в этом помочь, и возлагают все свое упование на Него, воскресшего Господа. Жить по-христиански — значит жить, познавая Бога. И такая жизнь, по словам Павла, начинается с принятия примирения. Она начинается с этого и только с этого.

 

 

10. Вера

 

О вере постоянно спорят со времен основания церкви. Уже апостол Павел доказывал, что между христианством и иудаизмом (человеческой религией) есть непреодолимые различия: христианство — это религия оправдания по вере, иудаизм — религия оправдания по делам. Он писал: «...мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Апостол посвятил два самых великих своих послания, к римлянам и к галатам, развитию и защите своей позиции. В Послании к Римлянам содержится самое величественное в Новом Завете изложение этой позиции, а в Послании к Галатам — самая горячая полемика по этому вопросу.

Через пятнадцать веков Лютер поднял тот же самый вопрос, кстати, опираясь на тот же отрывок. Он оказался основанием христианского Евангелия и поэтому стал яблоком раздора между реформаторами и римо-католиками. Статья 11 Вероисповедания англиканской церкви, хоть и не твердо, но все же поддерживает Лютера: «...то, что мы оправдываемся Верою только, — самое здравое Учение, полное утешения...» Sola fide — верою только — это великий лозунг Реформации: без преувеличения можно сказать, что слово «только» стало скалой, налетев на которую в те бурные дни западная церковь раскололась надвое. Евангельские христиане с того времени постоянно подчеркивают, иногда даже в воинственном тоне, что оправдание происходит только по вере, настаивая, что без этого принципа Евангелие будет потеряно.

Но современные христиане не всегда понимают, почему это так важно, почему этому уделяется так много внимания. А нужно ли, говорят они, ломать копья из-за одного лишь слова «только»? Так ли уж это важно? Может, это просто споры неистовых богословов, потерявших чувство меры? Нужно ли это нам, служителям Христа, свидетельствующим о Нем в нынешнем мире?

На все эти вопросы нам поможет ответить краткий обзор того, что Библия говорит по этому поводу.

 

 

Природа веры

 

Во-первых, что такое вера? Давайте начнем с основания. Сегодня распространено представление, что вера — это что-то вроде упрямого оптимизма: человек надеется, что, несмотря на полную проблем жизнь, вселенная в целом дружелюбно относится к нему, и все в будущем изменится к лучшему. «Ты главное верь», — говорит миссис А миссис Б. Этим она хочет сказать: не вешай нос. Но это только форма веры — у нее нет содержания. Доверие неизвестно чему — это не вера в библейском смысле этого слова.

Согласно представлениям Римско-католической церкви, вера — это просто вера в церковные установления и послушание им. Вера — это верование во все то, чему учит церковь. Рим различает «явную» веру (веру в понятое) и «неявную» веру (согласие со всем, чему учит католическая церковь, даже без знания того, чему она учит) и заявляет, что только последняя, «неявная» вера (которая, по сути, является выражением доверия к учению церкви и может сосуществовать с полным незнанием христианства) требуется от мирян для спасения! Очевидно, что вера, как ее представляет себе католическая церковь, обладает содержанием, но не имеет формы. Знание, глубокое или не очень, без соответствующего доверия — это не вера в библейском смысле. К сожалению, в католическом понимании понятия веры отсутствует именно элемент доверия. С точки зрения Рима, вера — это доверие церкви как наставнице; с точки зрения Библии, вера — это доверие Христу как Спасителю, а это совсем разные вещи.

В Библии вера, или верование, (существительное «пистис», глагол «пистео») включает и веру в учение, и посвящение. Ее объект описывается по-разному: Бог (Рим. 4:24; 1 Пет. 1:21), Христос (Рим. 3:22, 26), Божьи обещания (Рим. 4:20), Иисус Мессия и Спаситель (1 Ин. 5:1), реальность воскресения (Рим. 10:9), Евангелие (Мр. 1:15), свидетельство апостолов (2 Фес. 1:10).

Но природа веры всегда одна и та же. Вера — это принятие Бога и Его спасающей истины; признание того, что Христос и Его жизнь — это Божье решение безнадежной, с человеческой точки зрения, проблемы грешного человека; понимание того, что в Евангелии Сам Бог лично обращается к человеку и Христос лично приглашает его прийти к Нему; доверчивое устремление души к живому Богу и Его живому Сыну. Вера понимается именно так, потому что в Новом Завете чаще всего с глаголом «пистео» используются предлоги «эйс-» и «эпи-», и с существительным в винительном падеже этот глагол означает «верить в». Такая грамматическая конструкция практически не встречается в Ветхом Завете, переведенном на греческий язык, и совсем не встречается в классической греческой литературе. Она является новой языковой формой, созданной авторами Нового Завета для того, чтобы выразить идею доверия, направленного на объект веры, и упования на этот объект.

Такова христианская концепция веры. Реформаторы подчеркивали такое понимание веры, утверждая, что она есть не просто fides (вера), а скорее fiducia (крепкое доверие). Епископ Дж.Ч.Райл сказал так:

«Спасающая вера — это рука души. Грешник похож на человека, который вот-вот утонет. Он видит, как Господь Иисус Христос протягивает ему спасательный круг. Он хватается за него, и он спасен. Это и есть вера (Евр. 6:18).

Спасающая вера — это очи души. Грешник похож на израильтянина, который вот-вот должен умереть в пустыне от укуса ядовитой змеи. Господь Иисус Христос — это медный змей, взглянув на которого можно исцелиться. Грешник смотрит — и он спасен. Это и есть вера (Ин. 3:14-16).

Спасающая вера — это уста души. Грешник умирает без пищи, он тяжело болен. Господь Иисус Христос — это хлеб жизни и лекарство от всех болезней. Грешник принимает его, к нему возвращаются силы и он выздоравливает. Это и есть вера (Ин. 6:35).

Спасающая вера — это ноги души. За грешником гонится враг, он угрожает ему смертью, он вот-вот схватит грешника. Господь Иисус Христос возникает на его пути как крепость, потаенное место, убежище. Грешник бежит к этому убежищу, и он в безопасности. Это и есть вера (Пр. 18:10)».

И действительно именно так представляет веру Новый Завет. Однако есть несколько исключений:

1. Иногда под верой подразумевается свод истин веры (Иуд. 3; 1 Тим. 4:1, 6 и т.д.).

2. Иногда понятие веры используется в более узком смысле и обозначает доверие, которым совершаются чудеса (Мтф. 17:20, 1 Кор. 13:2). Но даже в новозаветные времена спасающая вера не всегда сопровождалась чудотворной верой (ср. 1 Кор. 12:9); и наоборот, чудотворная вера могла быть у человека, у которого не было спасающей веры (ср. Мтф. 7:22-23).

3. Апостол Иаков в своем послании (2:14-26) под верой понимает только интеллектуальное принятие истины, которое не сопровождается доверием и послушанием. Похоже, Иаков иронизирует, когда говорит о вере тех людей, которых он хочет наставить на истину (ср. стих 14). Это совсем не означает, что он всегда использовал понятие веры в таком узком смысле (например, очевидно, что в 5:15 он имеет в виду настоящую веру).

 

 

Источник веры

 

Библия рассматривает убеждения, принимаемые верой, как непреложные факты и приравнивает их к знанию. Слова веры таковы: «Мы знаем...». Но на чем же основаны убеждения, принимаемые верой? Не на доказательствах и не на экспериментах. Положения веры нельзя ни подтвердить доводами рассудка, ни проверить экспериментально; человек не может провести «независимое» исследование того, что ему говорят о Боге. Вера также не основывается на уверенности в непогрешимости церковного учения, как об этом заявляет католическая церковь, потому что церковь на земле часто ошибается и согрешает. Убежденность, которую дает вера, не основывается также и на неком эзотерическом, мистическом опыте или на откровении, данном одному человеку. Нет, убеждения, принимаемые верой, непосредственно вытекают из полного доверия Слову Бога, который «неизменный в слове» (Тит. 1:2) и которому поэтому можно полностью доверять. Вера вторит признанию Давида: «Итак, Господи мой, Господи! Ты Бог, и слова Твои непреложны» (2 Цар. 7:28).

Но где находятся слова Божьи? В Писании, где записано свидетельство пророков и апостолов об Отце и Сыне. Слова Христа и тех, кто писал Библию, были богодухновенными, другими словами, все они являются Божьим Словом, откровением Бога о Самом Себе. Принять свидетельство Христа значило и значит удостовериться, что Бог есть истина (Ин. 3:33). Отвергнуть Евангелие апостолов значило и значит назвать Бога лжецом (1 Ин. 5:10). Ибо слова Спасителя и апостолов были и остаются словами Бога. «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, — пишет Павел фессалоникийцам, — что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине» (1 Фес. 2:13). Вера начинается там, где человек слышит или читает проповеданное апостолами Евангелие, главное послание Библии, и понимает, что это и есть истина Божья.

Но грех и сатана так ослепили падшего человека, что он не может понять, что свидетельство Христа и апостолов — это истина Божья, не может «увидеть» духовную реальность (ср. Ин. 3:3; 1 Кор. 2:14), не может «прийти» ко Христу в самоуничижении и нищете духа (Ин. 6:44, 65), пока Дух Святой не просветит и не обновит его (2 Кор. 4:4-6; Ин. 3:3-8). Только те, кто Богом «научены» и «привлечены», приходят ко Христу и пребывают в Нем (Ин. 6:44-45). И поэтому спасающая вера — это дар Божий (ср. Еф. 2:8; Фил. 1:29). Мы имеем веру только потому, что Бог по Своей милости открыл наши глаза. А если мы хотим, чтобы и другие приходили к вере, нам нужно молиться, чтобы Бог открыл и их глаза: они не смогут уверовать никак иначе, как не могли уверовать иначе и мы.

 

 

Вера и спасение

 

Теперь, когда мы знаем, что такое вера, мы можем понять, почему прародители евангельского христианства так категорично настаивали, что спасение дается только по вере. У них на то были две причины, которые актуальны и сегодня.

1. Нужно было подчеркнуть это, чтобы защитить славу Христа как Спасителя.

Вера есть обращение ко Христу; верой человек предает себя в Его руки. И поэтому вера соединяет человека со Христом — он становится человеком во Христе. А во Христе, через Христа, по причине всего того, что Христос есть и что Христос сделал, верующие имеют полное спасение. В восьмой главе Послания к Римлянам Павел рассматривает благословения, которыми обладают те, «которые во Христе Иисусе» (ст. 1). Уже никто не осуждает верующих, никто не может отлучить их от любви Божьей (ст. 1, 35); все они сыновья и наследники (ст. 14-15); все имеют твердую надежду на воскресение и славу (ст. 11, 23, 30); всем им дает силы и утешение Святой Дух (ст. 15-16, 23, 26-27); они могут быть уверены в своей вечной безопасности и в победе с помощью Божьей всемогущей любви (ст. 28-39). Никто не может дать человеку больше того, что даром ему дано во Христе, а вера, соединяя нас со Христом, делает нас обладателями всего этого богатства. Поэтому если кто-то говорит, что одной веры недостаточно для спасения, значит, он отвергает, что Христос сделал достаточно, чтобы быть нашим Спасителем. Если сделанного Христом достаточно для спасения, значит, и одной веры достаточно. «Что мне сделать, чтобы спастись?» — спрашивает темничный страж. «Верь в Господа Иисуса Христа и спасешься», — отвечает ему апостол Павел. Апостол подчеркивает, что это был и есть полный ответ на поставленный вопрос.

2. Нужно было подчеркнуть, что одной веры достаточно, чтобы защитить подлинность самой веры.

Истинная вера — это доверие только Богу, причем доверие от всего сердца, которое рождает полную уверенность в Божьей милости. Истинная вера исходит от разочарования в себе, человек понимает, что ни своими поступками, ни религиозными действами заслужить похвалу от Бога не может. «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность», — пишет апостол Павел (Рим. 4:5). Верующему в Него, ни в кого больше. А если кто-то заявляет, что Бог принимает человека, только если вера дополняется делами, значит, он считает, что заслуга Христа лишь дополняет человеческие достижения, а это уже не истинная вера — с такой верой Бог не примет человека. «Если Христос не спасает от всего, значит, Он ни от чего не спасает, — резко писал Джон Берридж. — Если вы воображаете, что несете Служение Богу, тем самым показывая Ему, какой вы хороший, вы этим доказываете, что Христос вам не нужен. Будь вы сколь угодно праведны, справедливы и преданны, вы все равно находитесь под Проклятьем Божьим... если по-прежнему надеетесь на свои Дела и думаете, что кое-что сделаете сами, а остальное доделает Христос». Прекратите полагаться на свою религию, на молитвы, на чтение Библии — все эти мелочи никогда не спасут вас. До тех пор пока вы уповаете на них, Христос не спасет вас, потому что вы по-настоящему не верите в Него.

 

В руках я своих ничего не несу,

А просто иду ко Христову кресту,

Раздетый — одежду Твою обретать,

Беспомощный — верить в Твою благодать.

 

Так говорит истинная вера. Вера лишает человека надежды на свои силы, заставляет его оставить позади все свои дела и прийти ко Христу с пустыми руками, уповая лишь на Его милость. Только такая вера спасает.

 

 

Вера и дела

 

Но значит ли это, что спасающая вера возводит безделье в ранг святых занятий и что Евангелие оправдания по вере только враждебно относится к морали? Совсем нет. «Вера — это что-то живое, — писал Мартин Лютер, — могущественное в действии, храброе и сильное, всегда действующее, всегда приносящее плод; поэтому невозможно, чтобы обладающий ею не совершал постоянно добрых дел: такова его природа». Спасает одна только вера, но вера, которая спасает, не одинока: ей всегда сопутствует любовь (Гал. 5:6), которая становится в жизни верующего двигателем, не имеющим себе равного по силе. Настоящий верующий всегда совершает дела любви, и в этом доказательство истинности его веры. Как это происходит? Человек чувствует себя должником Христа, он понимает, как сильно он должен быть благодарен Богу. Как мы уже говорили ранее, учение христианина — благодать, а поведение христианина — благодарность. Верующий совершает добрые дела не для того, чтобы оправдаться ими, а потому что ему хочется бесконечно благодарить за полученное оправдание.

Парадоксально, но факт, что самое лучшее «учение о святости» в Библии — это учение об оправдании одной верой, потому что оно сильнее всего и полнее всего преобразовывает жизнь человека. Во времена больного и немощного христианства размышлять об этом особенно важно.

 

 

Жизнь веры

 

В богословии вера в основном рассматривается в связи с оправданием. Это, безусловно, правильно. Но Писание все же вкладывает в понятие «вера» более широкий смысл, предполагая, что вера управляет всей христианской жизнью. Как вы себе представляете христианскую жизнь? Новый Завет говорит о ней как о поступках (Еф. 4:1, 17; 5:2, 15), а значит, и как о борьбе, потому что мир, плоть и дьявол постоянно противостоят нам и желают вновь одержать над нами победу. И в этой борьбе именно вера должна замечать врага и противостоять ему. Она берет силы у Бога, в молитве просит Его научить верности и послушанию, научить упорно, несмотря на все препятствия, со всей своей силой гнать прочь гнетущие растерянность и разочарование. Жизнь веры нелегка, она проходит на поле битвы.

Послание к Евреям — это классическое новозаветное описание принципа веры. Он заключается в противостоянии любым натискам зла силой надежды. Это противостояние рождает героизм — словами мира, смелое принятие неприемлемого ради благородной цели. Эта идея блестяще изложена в одиннадцатой главе Послания к Евреям, где описывается целая плеяда ветхозаветных героев. А в двенадцатой главе автор послания мастерски раскрывает ее практическую ценность для своих читателей, попавших в нелегкую ситуацию. (Неудивительно, что А.В.Пинк посвятил треть своего 1300-страничного комментария на Послание к Евреям этим двум главам!) Послание к Евреям говорит о вере следующее:

1. «Вера же есть... уверенность в невидимом» (11:1). Как и всегда в Писании здесь говорится о реальности предмета нашей веры, а не о том, насколько сильно чувство нашей уверенности в нем.

2. Вера почитает Бога и угождает Ему тем, что верит Ему на слово (о творении, 11:3; о награде, 11:6; о верности Бога Своим обещаниям, 11:11; о том, что эта жизнь — путь домой, 1:13-16; о том, что в послушании всегда есть смысл, даже если оно кажется абсурдом, 11:17-19, и т.д.).

3. Вера с дерзновением приближается к Богу через Иисуса Христа (4:16; 10:19-22) и просит помочь ей одержать и нравственную победу, и духовную победу, и победу над обстоятельствами (11:32-38; 4:16); дать силу перетерпеть враждебность, исходящую как извне (10:32-34; 12:3), так и изнутри (12:1-4).

4. Вера принимает трудности в жизни как наказание от Отца (12:5-11) и поэтому не только не боится их, но даже радуется, размышляя о них, поскольку они доказывают, что Бог действительно усыновил их и готовит к грядущему миру и блаженству.

5. Вера ободряется, когда смотрит на пример жизни по вере, который оставило для нас целое «облако свидетелей» (12:1; 13:7), когда думает об их нынешнем блаженстве (12:23) и когда вспоминает, что поклоняясь Богу на земле, мы присоединяемся к поклонению и общению на небесах, которые тоже когда-то станут нашим домом (12:22-24). Другими словами, вера ценит общение святых.

6. Вера сражается с искушениями: с неверием, равнодушием и непокорностью — противопоставляя этим порокам упорство, или, как написано в послании, терпение (греч. «хипомоне»; 6:11-12; 10:36; 12:1). Вера в Бога ведет к верности Богу.

Одиннадцатая глава учит, что нужно воспринимать все жизнеописания в Библии как примеры веры и неверия, замечая, что вера проявляется в верности и послушании, а неверие — в неверности и непокорности, обращая при этом внимание на реакцию Бога в обоих случаях. Можно изучать эту тему всю жизнь, но так и не изучить, к тому же у нас нет возможности говорить об этом дольше.

«Иногда мне кажется, — сказал один семинарист, — что моя вера не прочнее промокашки, которую я могу проткнуть пальцем». Он лаконично выразил чувства многих христиан. Как же сделать свою слабую веру сильной, а маленькую — большой? Мы ничего не добьемся, если будем только анализировать свою веру. Пытаться укреплять веру, анализируя ее, — это все равно что помогать расти вырванному из земли для исследования корня деревцу. Укрепить веру может только пристальный взгляд на объекты веры — на обещания Бога, данные в Писании, на невидимую, но реальную Его жизнь, на славу, которую вы ожидаете в надежде, на живого Христа, вознесшегося со креста на вечный престол. «...если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется... когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:16, 18).

Вспомните, как Бог помог вам в прошлом, и вы получите силы для жизни по вере в настоящем. «Вспомните прежние дни ваши...», — говорит автор Послания к Евреям (10:32). «Душа моя отказывается от утешения... Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних» (Пс. 76:3, 12). «Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе...» (Пс. 41:7). «Господь же предстал мне и укрепил меня... я избавился из львиных челюстей. И избавит меня Господь... и сохранит...» (2 Тим. 4:17, 18).

Самый лучший совет по укреплению слабой веры дан в двенадцатой главе Послания к Евреям:

«...свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (т.е. Того, Кто дает нам силы жить по вере), Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем... укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени... Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего...» (12:1-3, 12, 25).

Воспользуйтесь этими мыслями как лекарством. Принимайте его столько раз в день, сколько потребуется: этого лекарства слишком много не бывает. Принимайте, и успех гарантирован. Воспользуйтесь глаголами, выделенными курсивом, как рабочим планом. Передо мной лежит экземпляр знаменитой книги под названием «План физических упражнений канадских королевских военно-воздушных сил» (12 минут ежедневно для женщин, 11 минут — для мужчин). Если тратить ежедневно столько же времени для того, чтобы убедиться, что мы следуем советам автора Послания к Евреям, то можно добиться просто удивительных результатов по укреплению своей веры. Попробуйте и увидите.

 

 

 

 

 

Hosted by uCoz